Anglikanismus ist eine Tradition innerhalb von Christentum-Enthalten-Kirchen mit historischen Verbindungen zur Anglikanischen Kirche oder dem ähnlichen Glauben, der Anbetung und den Kirchstrukturen. Der Wortanglikaner entsteht in ecclesia anglicana, ein mittelalterlicher lateinischer Ausdruck, der zu mindestens 1246 datiert, der die englische Kirche bedeutet. Anhänger des Anglikanismus werden Anglikaner genannt. Die große Mehrheit von Anglikanern ist Mitglieder von Kirchen, die ein Teil der internationalen anglikanischen Religionsgemeinschaft sind. Es, gibt jedoch, mehrere Kirchen außerhalb der anglikanischen Religionsgemeinschaft, die auch denken, dass sich, am meisten namentlich diejenigen anglikanisch sind, die gekennzeichnet sind als, anglikanische Kirchen Fortsetzend.

Der Glaube von Anglikanern wird in den Bibeln, den Traditionen der apostolischen Kirche, der apostolischen Folge - "historisches Bischofsamt" und die frühen Kirchväter gegründet. Anglikanismus bildet einen der Zweige des Westchristentums; seine Unabhängigkeit vom römischen Hohepriester zur Zeit der elisabethanischen Religiösen Ansiedlung, darin endgültig erklärt, was der britische monachism sonst genannt worden ist. Viele der neuen anglikanischen formularies der Mitte des 16. Jahrhunderts haben nah zu denjenigen des zeitgenössischen Reformierten Protestantismus entsprochen, und diese Reformen in der Anglikanischen Kirche wurden von einem von denjenigen verstanden, die für sie, dann Erzbischof Canterbury, Thomas Cranmer, als das Steuern eines mittleren Weges zwischen zwei der erscheinenden Protestantischen Traditionen, nämlich Luthertum und Kalvinismus am verantwortlichsten sind. Am Ende des Jahrhunderts wurde die Retention im Anglikanismus von vielen traditionellen liturgischen Formen und des Bischofsamts bereits als unannehmbar von denjenigen gesehen, die die am meisten entwickelten Protestantischen Grundsätze fördern. In der ersten Hälfte des 17. Jahrhunderts wurden die Anglikanische Kirche und vereinigten Episkopalkirchen in Irland und in Englands amerikanischen Kolonien von einem Anglikaner präsentiert prophezeit als das Enthalten einer verschiedenen christlichen Tradition, mit Theologien, Strukturen und Formen der Anbetung, die eine verschiedene Art des mittleren Weges, oder über Medien, zwischen Reformiertem Protestantismus und römischem Katholizismus — eine Perspektive vertritt, die gekommen ist, um in späteren Theorien der anglikanischen Identität hoch einflussreich zu sein, und wurde in der Beschreibung "Katholik und Reformiert" ausgedrückt. Im Anschluss an die amerikanische Revolution wurden anglikanische Kongregationen in den Vereinigten Staaten und Kanada jeder in autonome Kirchen mit ihren eigenen Bischöfen und selbstverwalteten Strukturen wieder eingesetzt; der, durch die Vergrößerung des britischen Reiches und die Tätigkeit von christlichen Missionen, als das Modell für viele kürzlich gebildete Kirchen, besonders in Afrika, Australasien und den Gebieten des Pazifiks angenommen wurde. Im 19. Jahrhundert wurde der Begriff Anglikanismus ins Leben gerufen, um die allgemeine religiöse Tradition dieser Kirchen zu beschreiben; als auch das der schottischen Episkopalkirche, die, obwohl, früher innerhalb der Kirche Schottlands entstehend, gekommen war, um als das Teilen dieser allgemeinen Identität erkannt zu werden.

Der Grad der Unterscheidung zwischen Reformierten und westlichen katholischen Tendenzen innerhalb der anglikanischen Tradition ist alltäglich eine Sache der Debatte sowohl innerhalb von spezifischen anglikanischen Kirchen als auch überall in der anglikanischen Religionsgemeinschaft. Einzigartig zum Anglikanismus ist das Gebetsbuch, die Sammlung von Dienstleistungen, die Anbeter in den meisten anglikanischen Kirchen seit Jahrhunderten verwendet haben. Während es viele Revisionen seitdem erlebt hat und anglikanische Kirchen in verschiedenen Ländern andere Dienstbücher entwickelt haben, wird das Gebetbuch noch als eines der Bande anerkannt, die die anglikanische Religionsgemeinschaft zusammen binden. Es gibt keine einzelne anglikanische Kirche mit der universalen juristischen Autorität, da jede nationale oder regionale Kirche volle Autonomie hat. Wie der Name darauf hinweist, werden die Kirchen der anglikanischen Religionsgemeinschaft durch die Zuneigung und allgemeine Loyalität verbunden. Sie sind in der vollen Religionsgemeinschaft mit dem Sehen Canterbury, und so ist der Erzbischof Canterbury, in seiner Person, ein einzigartiger Fokus der anglikanischen Einheit. Er nennt das einmal Jahrzehnt Konferenz von Lambeth, führt bei der Sitzung von Primaten den Vorsitz, und ist Präsident des anglikanischen Beratenden Rats Mit einer um 80 Millionen Mitglieder geschätzten Mitgliedschaft die anglikanische Religionsgemeinschaft ist die dritte größte christliche Religionsgemeinschaft in der Welt, nach der Römisch-katholischen Kirche und den Orthodoxen Ostkirchen.

Fachsprache

Das Wort Anglikanismus ist eine Sprachneuschöpfung aus dem 19. Jahrhundert; gebaut vom älteren Wortanglikaner. Das Wort bezieht sich auf die Lehren und Riten von Christen weltweit in der Religionsgemeinschaft mit dem Sehen Canterbury. Es ist gekommen, um verwendet zu werden, um sich auf den Anspruch dieser Kirchen zu einer einzigartigen religiösen und theologischen Tradition abgesondert von allen anderen christlichen Kirchen zu beziehen, sie Orthodox, Römisch-katholisch oder Protestant zu sein; und ist von der Treue von einigen dieser Kirchen zur britischen Krone völlig verschieden.

Das Wort "Anglican" entsteht in, ein Mittelalterlicher lateinischer Ausdruck, der zu mindestens 1246 Bedeutung der "englischen Kirche" datiert. Als ein Adjektiv, "anglikanisch" wird verwendet, um die Leute, Einrichtungen und Kirchen, sowie die liturgischen Traditionen und theologischen Konzepte zu beschreiben, die von der Anglikanischen Kirche entwickelt sind. Als ein Substantiv ist ein Anglikaner ein Mitglied einer Kirche in der anglikanischen Religionsgemeinschaft. Das Wort wird auch von Anhängern von getrennten Gruppen verwendet, die die Religionsgemeinschaft verlassen haben oder getrennt davon gegründet worden sind, obwohl das manchmal als ein Missbrauch betrachtet wird.

Obwohl der Begriff "Anglikaner" gefunden wird, sich auf die Anglikanische Kirche schon zu Lebzeiten von das 16. Jahrhundert beziehend, ist sein Gebrauch allgemein bis zur letzten Hälfte des 19. Jahrhunderts nicht geworden. In der britischen parlamentarischen Gesetzgebung, die sich auf die englische Staatskirche bezieht, wird es als die "Protestantische Episkopalkirche beschrieben" dadurch unterscheidend hat es von der Kopie "Protestantische presbyterianische Kirche" in Schottland gegründet. Hohe Geistliche, die gegen den Begriff "Protestant" protestiert haben, haben am Anfang den Begriff "Reformierte Episkopalkirche" gefördert; und es bleibt der Fall, dass das Wort "Episcopal" im Titel der Episkopalkirche (die Provinz der anglikanischen Religionsgemeinschaft bevorzugt wird, die die Vereinigten Staaten bedeckt) und der schottischen Episkopalkirche. Außerhalb der britischen Inseln, jedoch, ist der Begriff "anglikanische Kirche" gekommen, um bevorzugt zu werden; da es diese Kirchen von anderen unterschieden hat, die eine Episkopalregierungsform gefordert haben; obwohl einige Kirchen, insbesondere die schottische Episkopalkirche, die Kirche Irlands und die Kirche in Wales fortsetzen, den Begriff nur mit Bedenken zu gebrauchen.

Definition

Anglikanismus, in seinen Strukturen, Theologie und Formen der Anbetung, wird als eine verschiedene christliche Tradition allgemein verstanden, die einen Mittelgrund dazwischen vertritt, was, wie man wahrnimmt, die Extreme der Ansprüche des römischen Katholizismus des 16. Jahrhunderts und der lutherischen und Reformierten Varianten des Protestantismus dieses Zeitalters ist. Als solcher wird es genannt häufig über Medien (oder "mittlerer Weg") zwischen diesen Traditionen zu sein. Der Glaube von Anglikanern wird in den Bibeln und den Evangelien, den Traditionen der Apostolischen Kirche, des historischen Bischofsamts, der ersten sieben ökumenischen Räte und der frühen Kirchväter gegründet. Anglikaner verstehen die Alten und Neuen Testamente als, "alle Dinge enthaltend, die für die Erlösung" und als seiend die Regel und der äußerste Standard des Glaubens notwendig sind. Anglikaner verstehen die Prinzipien der Apostel als das Taufsymbol und die Nicene Prinzipien als die genügend Behauptung des christlichen Glaubens.

Anglikaner glauben, dass der katholische und apostolische Glaube in der Heiligen Schrift und den katholischen Prinzipien offenbart wird und interpretieren Sie diese im Licht der christlichen Tradition der historischen Kirche, der Gelehrsamkeit, des Grunds und der Erfahrung.

Anglikaner feiern die traditionellen Sakramente mit der speziellen Betonung, die der Heiligen Eucharistie, auch genannt Heilige Kommunion, das Abendessen des Herrn oder die Masse wird gibt. Die Eucharistie ist zentral, um für die meisten Anglikaner als ein Kommunalangebot des Gebets und Lob zu beten, in dem das Leben, der Tod und das Wiederaufleben von Jesus Christus durch das Gebet, Lesen der Bibel, Singen öffentlich verkündigt werden, Gott-Dank über das Brot und den Wein für die unzähligen Vorteile gebend, die durch die Leidenschaft von Christus, das Brechen des Brotes und den Empfang des Brotes und Wein als das Darstellen des Körpers und Bluts von Christus, wie errichtet, am Letzten Abendessen erhalten sind. Während viele Anglikaner die Eucharistie auf ähnliche Weisen zur vorherrschenden katholischen Westtradition feiern, wird ein beträchtlicher Grad der liturgischen Freiheit, und Anbetungsstil-Reihe vom einfachen erlaubt, um ausführlich zu behandeln.

Einzigartig zum Anglikanismus ist das Gebetsbuch (BCP), die Sammlung von Dienstleistungen, die Anbeter in den meisten anglikanischen Kirchen seit Jahrhunderten verwendet haben. Es wurde anglikanische Liturgie ursprünglich genannt, weil es für den Gebrauch in allen Kirchen der Anglikanischen Kirche beabsichtigt war, die vorher sich unterscheidenden lokalen Liturgien gefolgt waren. Der Begriff wurde behalten, als die Kirche international geworden ist, weil alle Anglikaner gepflegt haben, sich in seinen Gebrauch um die Welt zu teilen. 1549 wurde das erste Gebetsbuch von Thomas Cranmer kompiliert, der dann Erzbischof Canterbury war. Während es viele Revisionen seitdem erlebt hat und anglikanische Kirchen in verschiedenen Ländern andere Dienstbücher entwickelt haben, wird das Gebetbuch noch als eines der Bande anerkannt, die die anglikanische Religionsgemeinschaft zusammen binden.

Anglikanische Identität

Entwicklung

Durch die elisabethanische Ansiedlung waren die Kirchen Englands und Irlands durch die Gesetzgebung in ihren jeweiligen Parlamenten gegründet worden; und angenommene Treue und Loyalität zur britischen Krone in allen ihren Mitgliedern. Jedoch, von Anfang an, hat die elisabethanische Kirche begonnen, verschiedene religiöse Traditionen zu entwickeln; das Assimilieren von etwas von der Theologie von Reformierten Kirchen mit den Dienstleistungen im Gebetsbuch, unter der Führung und Organisation eines ständigen Bischofsamts; und im Laufe der Jahre sind diese Traditionen selbst gekommen, um Anhänglichkeit und Loyalität zu befehlen. Potenziell würde das eine Krise der Identität schaffen, waren weltliche und religiöse Loyalität, um zu kollidieren - und solch eine Krise ist tatsächlich 1776 mit der amerikanischen Behauptung der Unabhängigkeit vorgekommen, die meisten waren dessen Unterzeichner, mindestens nominell, Anglikaner. Für diese amerikanischen Patrioten haben sogar die Formen von anglikanischen Dienstleistungen, seit den Gebetbuch-Riten von Frühmette, Abendgebet und Heiliger Kommunion, allen eingeschlossenen spezifischen Gebeten für die britische Königliche Familie gezweifelt. Folglich ist der Beschluss des Krieges der Unabhängigkeit auf die Entwicklung von zwei neuen anglikanischen Kirchen, Der Episkopalkirche in den Vereinigten Staaten von Amerika in jenen Staaten hinausgelaufen, die Unabhängigkeit erreicht hatten; und Die Anglikanische Kirche in Kanada in jenen nordamerikanischen Kolonien, die unter der britischen Kontrolle bleiben, und zu dem viele Loyalistische Geistliche abgewandert waren. Ungern wurde Gesetzgebung im britischen Parlament (die Heiligung von Bischöfen Auswärts Gesetz 1786) passiert, um Bischöfen zu erlauben, für eine amerikanische Kirche außerhalb der Treue der britischen Krone gewidmet zu werden (wohingegen keine Bistümer jemals in den ehemaligen amerikanischen Kolonien gegründet worden waren). Sowohl in den Vereinigten Staaten als auch in Kanada haben die neuen anglikanischen Kirchen neuartige Modelle der Selbstverwaltung, gesammelten Beschlussfassung entwickelt, und haben Finanzierung selbstunterstützt; das würde mit der Trennung der religiösen und weltlichen Identität im Einklang stehend sein.

Im folgenden Jahrhundert haben zwei weitere Faktoren gehandelt, um die Entwicklung einer verschiedenen anglikanischen Identität zu beschleunigen. Von 1828 und konnten 1829, Andersdenkende und Katholiken zum Unterhaus gewählt werden, das folglich aufgehört hat, ein Körper gezogen rein von den Staatskirchen Schottlands, Englands und Irlands zu sein; aber der dennoch, im Laufe der folgenden zehn Jahre, die mit der umfassenden sich bessernden Gesetzgebung beschäftigt sind, die die Interessen der feststehenden Vereinigten Anglikanischen Kirche und Irlands betrifft. Um den Anstand dieser Gesetzgebung wurde durch die Bewegung von Oxford (Tractarians) bitter gekämpft, wer als Antwort eine Vision des Anglikanismus als religiöse Tradition entwickelt hat, die schließlich von den Ökumenischen Räten der patristic Kirche abstammt. Diejenigen innerhalb der Anglikanischen Kirche, die Tractarians, und ihren wiederbelebten Ritualmethoden entgegengesetzt ist, haben einen Strom von Parlamentarischen Rechnungen eingeführt, die gerichtet sind, um Neuerungen in der Anbetung zu kontrollieren; aber das hat nur das Dilemma akuter mit der folgenden dauernden Streitigkeit in den weltlichen und kirchlichen Gerichten gemacht.

Über dieselben Periode-Anglikaner-Kirchen beschäftigt kräftig mit christlichen Missionen, auf die Entwicklung am Ende des Jahrhunderts mehr als neunzig Kolonialbistümer hinauslaufend; der allmählich in neue selbstverwaltete Kirchen auf den kanadischen und amerikanischen Modellen verschmelzt hat. Jedoch, der Fall von John William Colenso Bishop von Geburts-, wieder eingesetzten 1865 durch das englische Gerichtliche Komitee des Eingeweihten Rats über die Köpfe der Kirche in Südafrika, hat akut demonstriert, dass die Erweiterung des Bischofsamtes durch einen anerkannten anglikanischen ecclesiology der kirchlichen Autorität begleitet, von der weltlichen Macht verschieden werden musste.

Folglich, auf die Anregung der Bischöfe Kanadas und Südafrikas, wurde die erste Konferenz von Lambeth 1867 genannt; von weiteren Konferenzen 1878 und 1888, und danach an zehnjährigen Zwischenräumen gefolgt zu werden. Die verschiedenen Zeitungen und Behauptungen von aufeinander folgenden Konferenzen von Lambeth, haben gedient, um die fortlaufende anglikanische Debatte über die Identität, besonders wenn in Zusammenhang mit der Möglichkeit der ökumenischen Diskussion mit anderen Kirchen einzurahmen. Dieser ökumenische Ehrgeiz ist viel mehr von einer Möglichkeit geworden, weil andere konfessionelle Gruppen schnell dem Beispiel der anglikanischen Religionsgemeinschaft in der Gründung ihrer eigenen übernationalen Verbindungen gefolgt sind: die Verbindung von Reformierten Kirchen, dem Ökumenischen Methodist-Rat, dem Internationalen Kongregationalistischen Rat und der Baptistweltverbindung.

Theorien

In ihrer Verwerfung der absoluten parlamentarischen Autorität hat sich Tractarians - und in besonderem John Henry Newman - zu den Schriften des Anglikaners des 17. Jahrhunderts umgesehen prophezeit, in diesen Texten die Idee von der englischen Kirche als über Medien zwischen den Protestantischen und katholischen Traditionen findend. Diese Ansicht wurde - besonders in den Schriften von Edward Bouverie Pusey - mit der Theorie des Anglikanismus als einer von drei "Zweigen" (neben den Römisch-katholischen und Orthodoxen Kirchen) historisch das Entstehen ungewöhnlicher Tradition der frühsten Ökumenischen Räte vereinigt. Newman selbst hat nachher die Theorie über Medien, als im Wesentlichen historicist und statisch zurückgewiesen; und folglich unfähig, jede dynamische Entwicklung innerhalb der Kirche anzupassen. Dennoch prophezeit der Ehrgeiz, anglikanische Identität in den Schriften des 17. Jahrhunderts niederzulegen, und in der Treue zu den Traditionen der Kirchväter widerspiegelt ein ständiges Thema von anglikanischem ecclesiology am meisten kürzlich in den Schriften von Henry Robert McAdoo.

Die Tractarian Formulierung der Theorie über Medien war im Wesentlichen eine Parteiplattform, und nicht annehmbar für Anglikaner außerhalb der Grenzen der Bewegung von Oxford. Jedoch wurde die Theorie über Medien in den ecclesiological Schriften von Frederick Denison Maurice in einer dynamischeren Form nachgearbeitet, die weit einflussreich geworden ist. Sowohl Maurice als auch Newman haben die Anglikanische Kirche ihres Tages als arg unzulänglich am Glauben gesehen; aber wohingegen sich Newman zu einer entfernten Vergangenheit umgesehen hatte, als das Licht des Glaubens geschienen sein könnte, heller zu brennen, hat sich Maurice auf die Möglichkeit einer helleren Enthüllung des Glaubens an die Zukunft gefreut. Maurice hat die Protestantischen und katholischen Ufer innerhalb der Anglikanischen Kirche als Gegenteil, aber ergänzend, beide Aufrechterhalten-Elemente der wahren Kirche, aber unvollständig ohne den anderen gesehen; solch, dass eine wahre katholische und evangelische Kirche durch eine Vereinigung von Gegenteilen entstehen könnte. Zentral zur Perspektive von Maurice, ist sein Glaube, dass die gesammelten Elemente der Familie, Nation und Kirche eine Gottesordnung von Strukturen vertreten, durch die Gott seine ständige Arbeit der Entwicklung entfaltet. Folglich, für Maurice, hat die Protestantische Tradition die Elemente der nationalen Unterscheidung aufrechterhalten, die unter den Zeichen der wahren universalen Kirche sind, aber die innerhalb des römischen Katholizismus im Internationalismus der zentralisierten Päpstlichen Autorität verloren worden sind. Innerhalb der kommenden universalen Kirche, die Maurice vorausgesehen hat, würden nationale Kirchen jeder die sechs Zeichen der Katholizität aufrechterhalten: Taufe, Eucharistie, die Prinzipien, Bibel, ein bischöflich bestelltes Ministerium und eine feste Liturgie (der eine Vielfalt von Formen in Übereinstimmung mit göttlich ordinierten Unterscheidungen in nationalen Eigenschaften nehmen konnte). Nicht überraschend, diese Vision einer werdenden universalen Kirche als eine Kongregation von autonomen nationalen Kirchen, bewiesen hoch kongenial in anglikanischen Kreisen; und die sechs Zeichen von Maurice wurden angepasst, um das Vierseit des Chicagos-Lambeth von 1888 zu bilden.

In den letzten Jahrzehnten des 20. Jahrhunderts haben die Theorie von Maurice und die verschiedenen Ufer des Anglikaners gedacht, dass darauf zurückzuführen gewesen ist, sind von Stephen Sykes kritisiert worden; wer behauptet, dass die Begriffe Protestant und Katholik, wie verwendet, in diesen Annäherungen synthetische Konstruktionen sind, die geistliche Identität anzeigen, die für diejenigen unannehmbar ist, auf die die Etiketten angewandt werden. Folglich betrachtet die Römisch-katholische Kirche sich als eine Partei oder Ufer innerhalb der universalen Kirche nicht - aber identifiziert sich eher als die universale Kirche. Außerdem kritisiert Sykes den Vorschlag, der in Theorien über Medien implizit ist, dass es keinen kennzeichnenden Körper der anglikanischen Doktrin, außer denjenigen der universalen Kirche gibt; das Beschuldigen davon, eine Entschuldigung zu sein, systematische Doktrin überhaupt nicht zu übernehmen. Im Gegenteil bemerkt Sykes einen hohen Grad der Allgemeinheit in anglikanischen liturgischen Formen, und im doktrinellen innerhalb jener Liturgien ausgedrückten Verstehen. Er schlägt vor, dass anglikanische Identität innerhalb eines geteilten konsequenten Musters von verordnenden Liturgien eher gefunden werden könnte, gegründet hat und durch das Kirchenrecht aufrechterhalten hat, und sowohl eine historische Ablagerung von formellen Behauptungen der Doktrin aufnehmend, als auch das regelmäßige Lesen und die Deklaration der Bibel einrahmend. Sykes stimmt dennoch mit jenen Erben von Maurice überein, die die Unvollständigkeit des Anglikanismus als eine positive Eigenschaft und Notierungen mit der qualifizierten Billigung die Wörter von Michael Ramsay betonen:

Doktrin

Katholik und reformiert

In der Zeit von Henry VIII hat die Natur des Anglikanismus auf Fragen der Rechtsprechung - spezifisch, der Glaube der Krone basiert, dass nationale Kirchen - aber nicht theologische Unstimmigkeit autonom sein sollten. Die Anstrengung war, eine nationale Kirche in der gesetzlichen Kontinuität mit seinen Traditionen, aber einschließlich des bestimmten doktrinellen und liturgischen Glaubens der Reformer zu schaffen. Das Ergebnis ist eine Bewegung mit einem kennzeichnenden Selbstimage unter christlichen Bewegungen gewesen. Die Frage entsteht häufig betreffs, ob die anglikanische Religionsgemeinschaft als eine Protestantische oder katholische Kirche, oder vielleicht als ein verschiedener Zweig des Christentums zusammen identifiziert werden sollte.

Die Unterscheidung zwischen dem Reformierten und Katholiken und der Kohärenz der zwei, ist alltäglich eine Sache der Debatte sowohl innerhalb von spezifischen anglikanischen Kirchen als auch überall in der anglikanischen Religionsgemeinschaft durch Mitglieder selbst. Seit der Bewegung von Oxford der Mitte des 19. Jahrhunderts haben viele Kirchen der Religionsgemeinschaft wiederbelebt und liturgische und pastorale der Römisch-katholischen Theologie ähnliche Methoden erweitert. Das streckt sich außer der Zeremonie von Hohen Kirchdienstleistungen zum noch mehr theologisch bedeutenden Territorium wie sakramentale Theologie aus (sieh anglikanische Sakramente). Während Anglo-katholische Methoden, besonders liturgische, wiederaufgetaucht und mehr innerhalb der Tradition im Laufe des letzten Jahrhunderts üblich geworden sind, dort bleiben Sie viele Plätze, wo Methoden und Glaube auf der Mehr reformierten oder Evangelischen Seite bleiben (sieh Sydney Anglikanismus).

Richtlinien

Für 'Hohe' Kirchanglikaner wird Doktrin durch einen magisterium weder gegründet, noch aus der Theologie eines namensgebenden Gründers (wie Kalvinismus) abgeleitet, noch in einem Eingeständnis des Glaubens außer den ökumenischen Prinzipien (wie das lutherische Buch der Übereinstimmung) summiert. Für sie sind die frühsten anglikanischen theologischen Dokumente seine Gebetbücher, die sie als die Produkte des tiefen theologischen Nachdenkens, des Kompromisses und der Synthese sehen. Sie betonen das Gebetsbuch als ein Schlüsselausdruck der anglikanischen Doktrin. Der Grundsatz, auf die Gebetbücher als ein Handbuch zu den Rahmen des Glaubens und der Praxis zu achten, wird durch den lateinischen Namen lex orandi genannt, lex credendi ("das Gesetz des Gebets ist das Gesetz des Glaubens"). Innerhalb der Gebetbücher sind die Grundlagen der anglikanischen Doktrin: Die und Nicene Prinzipien der Apostel, die Athanasian Prinzipien (selten rezitiert heute), die Bibeln (über den lectionary), die Sakramente, das tägliche Gebet, der Katechismus und die apostolische Folge im Zusammenhang des historischen dreifachen Ministeriums. Für einige 'Niedrige' Kirchanglikaner hat das 16. Jahrhundert Neununddreißig Artikel-Form die Basis der Doktrin Reformiert.

Spezifischer anglikanischer Glaube

Die Neununddreißig Artikel haben am Anfang eine bedeutende Rolle in der anglikanischen Doktrin und Praxis gespielt. Im Anschluss an den Übergang der 1604-Kanons musste der ganze anglikanische Klerus die Artikel formell unterschreiben. Heute, jedoch, binden die Artikel nicht mehr, aber werden als ein historisches Dokument gesehen, das eine bedeutende Rolle im Formen der anglikanischen Identität gespielt hat. Der Grad, zu dem jeder der Artikel einflussreich geblieben ist, ändert sich. Auf der Doktrin der Rechtfertigung, zum Beispiel, gibt es eine breite Reihe des Glaubens innerhalb der anglikanischen Religionsgemeinschaft mit einigen Anglo-Katholiken, die für einen Glauben mit guten Arbeiten und den Sakramenten argumentieren. Zur gleichen Zeit, jedoch, schreiben einige Evangelische Anglikaner der Reformierten Betonung auf Sola fide in ihrer Doktrin der Rechtfertigung zu (sieh Sydney Anglikanismus.) Und doch, andere Anglikaner nehmen eine nuanced Ansicht von der Rechtfertigung an, Elemente von den frühen Kirchvätern nehmend, Katholizismus, Protestantismus, liberale Theologie und latitudinarian haben gedacht. Wohl ist der einflussreichste von den ursprünglichen Artikeln Artikel VI über die Angemessenheit der Bibel gewesen, die dass Bibel containeth alle für die Erlösung notwendigen Dinge feststellt: So dass, was auch immer darin nicht gelesen wird, noch dadurch bewiesen werden kann, keines Mannes erforderlich sein soll, dass ihm als ein Artikel des Glaubens geglaubt werden, oder notwendig oder notwendig für die Erlösung gedacht werden sollte. Dieser Artikel hat anglikanische biblische Exegese und Hermeneutik seit frühsten Zeiten informiert.

Anglikaner suchen nach Autorität in ihrem "Standard prophezeit" (sieh unten). Historisch ist der einflussreichste von diesen - abgesondert von Cranmer - der Kleriker des 16. Jahrhunderts und Theologe Richard Hooker gewesen, der nach 1660 als der Gründungsvater des Anglikanismus zunehmend porträtiert wurde. Die Beschreibung von Hooker der anglikanischen Autorität, die als in erster Linie von der Bibel wird ableitet, die durch den Grund (das Intellekt und die Erfahrung des Gottes) und Tradition (die Methoden und der Glaube der historischen Kirche) informiert ist, hat anglikanische Selbstidentität und doktrinelles Nachdenken vielleicht stärker beeinflusst als jede andere Formel. Die Analogie des "dreibeinigen Stuhls" der Bibel, des Grunds und der Tradition wird häufig Hooker falsch zugeschrieben. Eher ist die Beschreibung von Hooker eine Hierarchie der Autorität, mit der Bibel als foundational, und Grund und Tradition als lebenswichtig wichtige aber sekundäre, Behörden.

Schließlich hat die Erweiterung des Anglikanismus in nichtenglische Kulturen, die wachsende Ungleichheit von Gebetbüchern, und das zunehmende Interesse am ökumenischen Dialog, zu weiterem Nachdenken über die Rahmen der anglikanischen Identität geführt. Viele Anglikaner achten auf das Vierseit des Chicagos-Lambeth von 1888 als die "Conditio sine qua non" der Kommunalidentität. Kurz gesagt die vier Punkte des Vierseits sind die Heiligen Schriften, als enthaltend alle für die Erlösung notwendigen Dinge; die Prinzipien (spezifisch, die und Nicene Prinzipien der Apostel), als die genügend Behauptung des christlichen Glaubens; die dominical Sakramente der Taufe und Heiligen Kommunion; und das historische Bischofsamt.

Anglikaner prophezeit

Innerhalb der anglikanischen Tradition, prophezeit sind theologische Schriftsteller, deren Arbeiten als Standards für Glauben, Doktrin, Anbetung und Spiritualität betrachtet worden sind. Während es keine herrische Liste von diesen gibt, prophezeit Anglikaner, es gibt einige, deren Namen wahrscheinlich auf den meisten Listen - diejenigen gefunden würden, deren in kleineren Banketten der Kirche und derjenigen gedacht wird, deren Arbeiten oft anthologised sind.

Das vom Anglikaner erzeugte Korpus prophezeit ist verschieden. Was sie haben, gemeinsam ist ein Engagement zum Glauben, wie befördert, durch die Bibel und das Gebetsbuch, so bezüglich des Gebets und der mit diesem der Apostolischen Väter gewissermaßen verwandten Theologie. Im Großen und Ganzen prophezeit Anglikaner Ansicht über Medien des Anglikanismus, nicht als ein Kompromiss, aber "eine positive Position, zur Allgemeinheit des Gottes und des Königreichs des Gottes zeugend, das durch fehlbaren, irdischen ecclesia Anglicana arbeitet." Diese Theologen betrachten Bibel, wie interpretiert, durch die Tradition und den Grund als herrisch in Sachen bezüglich der Erlösung. Grund und Tradition sind tatsächlich darin noch vorhanden und durch die Bibel vorausgesetzt, so Zusammenarbeit zwischen dem Gott und der Menschheit, dem Gott und der Natur, und zwischen dem heiligen und weltlichen einbeziehend. Glaube wird so als incarnational, und Autorität, wie verstreut, betrachtet.

Unter dem frühen Anglikaner prophezeit von den 16. und 17. Jahrhunderten, den Namen von Thomas Cranmer, John Jewel, Matthew Parker, Richard Hooker, Lancelot Andrewes, und Jeremy Taylor herrscht vor. Der einflussreiche Charakter von Hooker der Gesetze der Kirchlichen Regierungsform kann nicht überschätzt werden. Veröffentlicht 1593 und nachher ist die acht Volumen-Arbeit von Hooker in erster Linie eine Abhandlung auf Kirchzustandbeziehungen, aber sie befasst sich umfassend mit Problemen der biblischen Interpretation, soteriology, Ethik und Weihe. Während der Arbeit macht Hooker verständlich, dass Theologie Gebet einschließt und mit äußersten Problemen beschäftigt ist, und dass Theologie für die soziale Mission der Kirche wichtig ist.

Das 18. Jahrhundert hat den Anstieg von zwei wichtigen Bewegungen im Anglikanismus gesehen: Cambridge Platonism, mit seinem mystischen Verstehen des Grunds als die "Kerze des Herrn," und des Evangelischen Wiederauflebens, mit seiner Betonung auf der persönlichen Erfahrung des Heiligen Geistes. Die Platonist Bewegung von Cambridge hat sich zu einer Schule genannt Latitudinarianism entwickelt, der Grund als das Barometer des Scharfsinns betont hat und eine Haltung der Teilnahmslosigkeit zu doktrinellen und ecclesiological Unterschieden eingenommen hat. Das Evangelische Wiederaufleben, unter Einfluss solcher Zahlen wie John Wesley und Charles Simeon, hat die Wichtigkeit von der Rechtfertigung durch den Glauben und die folgende Wichtigkeit von der persönlichen Konvertierung wiederbetont. Einige in dieser Bewegung, wie Wesley und George Whitefield, haben die Nachricht in die Vereinigten Staaten gebracht, das Erste Große Erwachen beeinflussend, und haben eine anglo-amerikanische Bewegung genannt Methodismus geschaffen, der sich schließlich strukturell von den anglikanischen Kirchen nach der amerikanischen Revolution losreißen würde.

Vor dem 19. Jahrhundert gab es ein erneuertes Interesse an Vorwandlungsenglisch religiöser Gedanke und Praxis: Theologen wie John Keble, Edward Bouverie Pusey und John Henry Newman hatten weit verbreiteten Einfluss im Bereich der Polemik, homiletics, und theologische und religiöse Arbeiten nicht zuletzt, weil sie größtenteils die Alte Hohe Kirchtradition verstoßen haben und sie durch eine dynamische Bitte an die Altertümlichkeit ersetzt haben, die außer den Reformern und anglikanischem formularies geschaut hat. Ihrer Arbeit wird die Entwicklung der Bewegung von Oxford größtenteils zugeschrieben, die sich bemüht hat, katholische Identität und Praxis in der anglikanischen Kirche wieder zu behaupten. Im Gegensatz zu dieser Bewegung, solchen Geistlichen wie der Bischof Liverpools, hat sich John Charles Ryle bemüht, die ausgesprochen Protestantische Identität der Anglikanischen Kirche hochzuhalten. Er war nicht ein Diener des Status quo, aber hat für eine lebhafte Religion argumentiert, die Gnade, das heilige und karitative Leben, und für den einfachen Gebrauch der Anglikanischen 1662-Liturgie ohne zusätzliche Rituale betont hat. Frederick Denison Maurice, durch solche Arbeiten wie Das Königreich von Christus, hat eine Angelrolle im Eröffnen einer anderen Bewegung, christlichen Sozialismus gespielt. Darin hat Maurice die Betonung von Hooker auf der incarnational Natur der anglikanischen Spiritualität zu einer Befehlsform für die soziale Gerechtigkeit umgestaltet. Im 19. Jahrhundert hat anglikanische biblische Gelehrsamkeit begonnen, einen verschiedenen Charakter anzunehmen, der durch das so genannte "Trio von Cambridge" von Joseph Lightfoot, F. J. A. Hort und Brooke Foss Westcott vertreten ist. Ihre Orientierung wird am besten durch die Beobachtung von Lightfoot summiert, dass "Leben, das Christus ist, und das Christus mitteilt, das Leben, das unsere ganzen Wesen füllt, weil wir seine Kapazitäten begreifen, energische Kameradschaft mit dem Gott ist."

Das 20. Jahrhundert wird von Zahlen wie Charles Gore mit seiner Betonung auf der natürlichen Enthüllung gekennzeichnet, William Temple konzentrieren sich auf Christentum und Gesellschaft, die herausfordernden Diskussionen von J.A.T. Robinson des Deismus und Theismus, Stein von Darwell und der Thomism von E. L. Mascall und Verteidigung der katholischen Orthodoxie und die Moralische Theologie von Kenneth Kirk. Außerhalb Englands sieht man solche Zahlen wie William Porcher DuBose, William Meade und Charles Henry Brent in den Vereinigten Staaten. Mehr kürzlich haben Theologen wie Henry Chadwick, John Macquarrie und Don Cupitt, der alle Doktrinen des historischen Christentums zu Gunsten von einem "christlichen Buddhismus", Jeffrey John, N. T. Wright und Rowan Williams zurückgewiesen hat, zur Mischung beigetragen.

Churchmanship

"Churchmanship" kann als die Manifestation der Theologie in den Bereichen der Liturgie, Gläubigkeit und, einigermaßen, Spiritualität definiert werden. Anglikanische Ungleichheit hat in dieser Beziehung dazu geneigt, die Ungleichheit in der Reformierten und katholischen Identität der Tradition zu widerspiegeln. Verschiedene Personen, Gruppen, Kirchspiele, Diözesen und Provinzen können sich näher mit einer oder dem anderen oder etwas Mischung der zwei identifizieren.

Die Reihe des anglikanischen Glaubens und der Praxis ist besonders teilend während des 19. Jahrhunderts geworden, als ein Klerus disziplinarisch bestraft und sogar unter der Anklage der Ritualketzerei eingesperrt wurde, während dabei andere dafür kritisiert wurden, sich mit öffentlichen Anbetungsdienstleistungen mit Ministern von Reformierten Kirchen zu beschäftigen. Der Widerstand gegen die wachsende Annahme und Wiederherstellung des traditionellen katholischen Zeremonielles durch die Hauptströmung des Anglikanismus hat schließlich zur Bildung von kleinen Absplitterungskirchen wie die Freie Anglikanische Kirche in England (1844) und der Reformierten Episkopalkirche in Nordamerika (1873) geführt.

Anglo-katholisch (und eine Breite Kirche) Anglikaner feiern öffentliche Liturgie auf Weisen, die Anbetung verstehen, um etwas ganz Besonderes und von der am meisten äußersten Wichtigkeit zu sein. Roben werden vom Klerus getragen, gesungene Einstellungen werden häufig verwendet, und Duft kann verwendet werden. Heutzutage, in den meisten anglikanischen Kirchen, wird die Eucharistie gewissermaßen ähnlich dem Gebrauch von Katholiken und einem Lutherans gefeiert, obwohl, in vielen Kirchen, traditioneller, "der Vorvatikan II" sind Modelle der Anbetung, (z.B eine "östliche Orientierung" am Altar) üblich. Während viele Anglo-Katholiken viel von ihrer liturgischen Praxis von dieser der englischen Vorwandlungskirche ableiten, folgen andere näher traditionellen Römisch-katholischen Methoden. Die Eucharistie kann manchmal sein, in der Form gefeiert werden, die als Hohe Masse, mit einem Priester, Diakon und Subdiakon bekannt ist, der in traditionelle Roben, mit dem Duft und den Sanctus-Glocken und mit Gebeten angekleidet ist, die vom römischen Messbuch oder den anderen Quellen vom Zelebranten angepasst sind. Solche Kirchen können auch Formen der Anbetung von Eucharistic wie Segensspruch des Seligen Sakraments haben. In Bezug auf die persönliche Gläubigkeit können einige Anglikaner den Rosenkranz und das Angelus rezitieren, an einer religiösen Gesellschaft beteiligt werden, die "Unserer Dame" (die Heilige Jungfrau Mary) gewidmet ist, und das Eingreifen der Heiligen suchen.

In den letzten Jahren haben die Gebetbücher von mehreren Provinzen, zum Schutze von einer größeren Abmachung mit Östlichem Conciliarism (und eine wahrgenommene größere Rücksicht gewährter Anglikanismus durch die Ostorthodoxie als durch den römischen Katholizismus), hat mehrere historisch Östliche und östliche Orthodoxe Elemente in ihren Liturgien, einschließlich der Einführung von Trisagion und des Auswischens der filioque Klausel von den Nicene Prinzipien errichtet.

Ihrerseits betonen diejenigen, die (und eine Breite Kirche) Anglikaner evangelisch sind, die die Mehr protestantischen Aspekte der Kirche betonen, das Wandlungsthema der Erlösung durch die Gnade durch den Glauben. Sie betonen die zwei dominical Sakramente der Taufe und Eucharistie, die anderen fünf als "kleinere Riten" ansehend. Einige Evangelische Anglikaner können sogar dazu neigen, den inerrancy der Bibel wörtlich zu nehmen, die Ansicht vom Artikel VI annehmend, dass es alle Dinge enthält, die für die Erlösung in einem ausführlichen Sinn notwendig sind. Die Anbetung in Kirchen unter Einfluss dieser Grundsätze neigt dazu, mit der größeren Betonung auf der Liturgie des Wortes (das Lesen der Bibeln, der Predigt und der fürsprechenden Gebete) bedeutsam weniger wohl durchdacht zu sein. Die Ordnung für die Heilige Kommunion kann zweimal wöchentlich oder monatlich (in der Bevorzugung vor den täglichen Büros) von Priestern gefeiert werden, die in der Chor-Gewohnheit, oder der regelmäßigeren Kleidung, aber nicht den Roben von Eucharistic gekleidet sind. Zeremonie kann in Übereinstimmung mit ihrer Ansicht von den Bestimmungen der Puritaner des 17. Jahrhunderts sein - eine Reformierte Interpretation des Verzierungstitelkopfs - keine Kerzen, kein Duft, keine Glocken und ein Minimum von manuellen Handlungen durch den den Vorsitz habenden Zelebranten (wie das Berühren der Elemente an den Wörtern der Einrichtung) zu sein.

In letzten Jahrzehnten hat es ein Wachstum der charismatischen Anbetung unter Anglikanern gegeben. Beide Anglo-Katholiken und Evangelicals sind durch diese solche Bewegung betroffen worden, dass es ziemlich üblich ist, normalerweise charismatische Haltungen, Musik und andere während der Dienstleistungen von sonst Anglo-katholischen oder Evangelischen Kirchspielen offensichtliche Themen zu finden.

Das Spektrum des anglikanischen Glaubens und der Praxis ist zu groß, um zu sein, bauen diese Etiketten ein. Viele Anglikaner machen sich irgendwo im Spektrum der Breiten Kirchtradition ausfindig und betrachten sich als ein Amalgam von Evangelischen und Katholiken. Solche Anglikaner betonen, dass Anglikanismus "über Medien" (mittlerer Weg) zwischen den zwei Hauptbeanspruchungen des Westchristentums ist und dieser Anglikanismus einer "Brücke" zwischen den zwei Beanspruchungen ähnlich ist.

Sakramentale Doktrin und Praxis

Gemäß seiner vorherrschenden Selbstidentität als über Medien oder "mittleren Pfad" des Westchristentums drückt anglikanische sakramentale Theologie Elemente in Übereinstimmung mit seinem Status als seiend beide eine Kirche in der katholischen Tradition sowie eine Reformierte Kirche aus. In Bezug auf die sakramentale Theologie wird das katholische Erbe vielleicht in den Wichtigkeitsanglikanismus-Plätzen auf den Sakramenten als ein Mittel der Gnade, Weihe und Erlösung, wie ausgedrückt, in der Liturgie und Doktrin der Kirche am stärksten behauptet.

Der sieben Sakramente erkennen alle Anglikaner Taufe und die Eucharistie, die als durch Christus direkt wird errichtet. Die anderen fünf — Eingeständnis und Absolution, Ehe, Bestätigung, Heilige Ordnungen (auch genannt Ordination) und Salbung des Kranken (auch genannt Salbung) — werden verschiedenartig als volle Sakramente von Anglo-Katholiken, viele Hoch Kirche und einige Breite Kirchanglikaner, aber bloß als "sakramentale Riten" von anderen Breiten kirchlichen und Niedrigen Kirchanglikanern, besonders Evangelicals betrachtet, der mit der Reform das Vereinigte Königreich und die Diözese Sydneys vereinigt ist.

Theologie von Eucharistic

Anglikanische Eucharistic Theologie ist in der Praxis auseinander gehend, den wesentlichen Umfang der Tradition widerspiegelnd. Einige Niedrige Kirchanglikaner nehmen ausschließlich memorialist (Zwinglian) Ansicht vom Sakrament. Mit anderen Worten sehen sie Heilige Kommunion als ein Denkmal zum Leiden von Christus und Teilnahme in der Eucharistie sowohl als eine Wiederholung des Letzten Abendessens als auch als des himmlischen Banketts - die Erfüllung der Versprechung von Eucharistic ahnen zu lassen. Andere Niedrige Kirchanglikaner glauben an die Echte Anwesenheit, aber bestreiten, dass die Anwesenheit von Christus fleischlich ist oder im Brot und Wein notwendigerweise lokalisiert wird. Trotz der ausführlichen Kritik in den Neununddreißig Artikeln haben viele Hohe kirchliche oder Anglo-katholische Anglikaner, mehr oder weniger, die Römisch-katholische Ansicht von der Echten Anwesenheit, wie ausgedrückt, in der Doktrin der Transsubstantiation, die Eucharistie als eine liturgische Darstellung des büßenden Opfers von Christus mit den Elementen sehend, die wirklich in den Körper und Blut von Christus umgestaltet sind.

Die Mehrheit von Anglikanern hat jedoch gemeinsam einen Glauben an die Echte Anwesenheit, definiert so oder so. In diesem Ausmaß sind sie in der Gesellschaft des kontinentalen Reformers Martin Luther aber nicht Ulrich Zwinglis.

Ein berühmtes anglikanisches Sprichwort bezüglich der Anwesenheit von Christus im Sakrament wird in einem Gedicht von John Donne gefunden:

:He war das Wort, das er gesprochen hat;

:He hat das Brot genommen, und bremsen Sie es;

:and, was dieses Wort es wirklich gemacht hat;

:I glauben wirklich und nehmen es.

Eine anglikanische Position auf dem Eucharistic-Opfer ("Opfer der Masse") wurde in der Antwort Saepius Officio der Erzbischöfe Canterbury und Yorks zu Päpstlichem Enzyklischem Apostolicae curae von Papst Leo XIII ausgedrückt.

Anglikanische und Römisch-katholische Vertreter haben erklärt, dass sie "wesentlichen Konsens über die Doktrin der Eucharistie" in der Windsor Behauptung auf der Eucharistic Doktrin von der Anglikanisch-römisch-katholischen Internationalen Beratung und der Erläuterung des ARCIC Windsor Behauptung hatten. Trotz dieser Abmachung verhindern andere ecclesiological Unterschiede zwischen den zwei Kirchen volle Zwischenreligionsgemeinschaft.

Methoden

Im Anglikanismus gibt es eine Unterscheidung zwischen der Liturgie, die die formelle öffentliche und kommunale Anbetung der Kirche, und das persönliche Gebet und die Hingabe ist, die öffentlich oder privat sein kann. Liturgie wird durch die Gebetbücher geregelt und besteht aus der Heiligen Eucharistie (etwas Anruf es Heilige Kommunion oder Masse), die anderen sechs Sakramente, und das Gottesbüro oder die Liturgie der Stunden.

Gebetsbuch

Das Gebetsbuch (BCP) ist das foundational Gebetbuch des Anglikanismus. Das ursprüngliche Buch von 1549 (revidierter 1552) war eines der Instrumente der englischen Wandlung, den verschiedenen 'Gebrauch' oder die Riten in Latein ersetzend, das in verschiedenen Teilen des Landes mit einem einzelnen Kompaktvolumen auf der Sprache der Leute verwendet worden war, so dass "jetzt von künftig dem ganzen Bereich nur ein Gebrauch haben wird". Unterdrückt unter Königin Mary I wurde es 1559, und andererseits 1662 nach der Wiederherstellung von Charles II revidiert. Diese Version wurde obligatorisch in England und Wales durch das Gesetz der Gleichförmigkeit gemacht und war im Standardgebrauch bis zur Mitte des 20. Jahrhunderts.

Mit der britischen Kolonialvergrößerung aus dem 17. Jahrhundert vorwärts wurde die anglikanische Kirche um den Erdball gepflanzt. Diese Kirchen haben zuerst verwendet und haben dann das Gebetsbuch, bis sie wie ihre erzeugten, kirchlichen Elternteilgebetbücher revidiert, die die Entwicklungen in der liturgischen Studie und Praxis in den 19. und 20. Jahrhunderten in Betracht gezogen haben, die unter dem allgemeinen Kopfstück der Liturgischen Bewegung kommen.

Anbetung

Anglikanische Anbetungsdienstleistungen sind für alle Besucher offen. Anglikanische Anbetung entsteht hauptsächlich in den Reformen von Thomas Cranmer, der zum Ziel gehabt hat, eine Satz-Ordnung des Dienstes wie das der Vorwandlung zu schaffen, die kirchlich, aber in seiner Saisonvielfalt weniger kompliziert ist, und auf Englisch aber nicht Latein gesagt hat. Dieser Gebrauch einer Satz-Ordnung des Dienstes ist nicht verschieden von der Römisch-katholischen Tradition. Traditionell war das Muster, der im Gebetsbuch angelegt hat. Obwohl viele anglikanische Kirchen jetzt eine breite Reihe von modernen auf der lokalen Sprache geschriebenen Dienstbüchern verwenden, werden die Strukturen des Gebetsbuches größtenteils behalten. Kirchen, die sich Anglikaner nennen, werden sich so identifiziert haben, weil sie eine Form oder Variante des Gebetsbuches im Formen ihrer Anbetung verwenden.

Anglikanische Anbetung ist so jedoch verschieden wie anglikanische Theologie. Ein zeitgenössischer "niedriger Evangelischer oder" Kirchdienst kann sich wenig von der Anbetung von vielen Protestantischen nichtanglikanischen Hauptströmungskirchen unterscheiden. Der Dienst wird um eine Predigt gebaut hat sich auf biblische Ausstellung konzentriert und hat sich mit einem oder mehr Bibel-Lesungen geöffnet und hat durch eine Reihe von Gebeten (sowohl Satz als auch improvisiert) und Kirchenlieder oder Lieder geschlossen. Ein "hoher Anglo-katholischer oder" Kirchdienst ist im Vergleich gewöhnlich eine mehr formelle Liturgie, die vom Klerus in kennzeichnenden Roben gefeiert ist, und kann fast von einem Römisch-katholischen Dienst nicht zu unterscheidend sein, häufig dem "Vorvatikan II" Ritus von Tridentine ähnelnd. Zwischen diesen Extremen sind eine Vielfalt von Stilen der Anbetung, häufig einen angekleideten Chor und den Gebrauch des Organs einschließend, um das Singen zu begleiten und Musik vorher und nach dem Dienst zur Verfügung zu stellen. Anglikanische Kirchen neigen dazu, Kirchenbänke oder Stühle zu haben, und es ist für die Kongregation üblich, für einige Gebete zu knien, aber für Kirchenlieder und andere Teile des Dienstes wie die Gloria einzutreten, Sich, das Evangelium-Lesen, die Prinzipien und entweder die Einleitung oder das ganze Eucharistic Gebet Zu versammeln. Hohe Anglikaner können knien oder sich ebenso als Katholiken bekreuzigen.

Bis zur Mitte des 20. Jahrhunderts war der Hauptsonntagsdienst normalerweise Frühmette, aber die Eucharistie ist wieder die Standardform der Sonntagsanbetung in vielen anglikanischen Kirchen geworden; das ist wieder der Römisch-katholischen Praxis ähnlich. Andere allgemeine Sonntagsdienstleistungen schließen den Anfang der Morgeneucharistie ohne Musik, einer abgekürzten Eucharistie im Anschluss an einen Dienst der Frühmette und einen Dienst des Abendgebets manchmal in der Form der gesungenen Abendgebet ein, die gewöhnlich zwischen 15:00 Uhr und 18:00 Uhr gefeiert ist, Der Spät-Abenddienst der Komplet wurde im Kirchspiel-Gebrauch am Anfang des 20. Jahrhunderts wiederbelebt. Viele anglikanische Kirchen werden auch tägliches Morgen- und Abendgebet haben, und einige haben midweek oder sogar tägliches Feiern der Eucharistie.

Ein anglikanischer Dienst (ungeachtet dessen ob eine Eucharistie) wird Lesungen von der Bibel einschließen, die allgemein von einem standardisierten lectionary genommen werden, der für viel von der Bibel (und einige Durchgänge von den Apokryphen) sorgt, um laut in der Kirche über einen dreijährigen Zyklus gelesen zu werden. Die Predigt (oder gemütlich) ist normalerweise ungefähr zehn bis zwanzig Minuten in der Länge, obwohl es in Evangelischen Kirchen viel länger sein kann. Sogar in den am meisten informellen Evangelischen Dienstleistungen ist es für Satz-Gebete solcher üblich, weil Sich die wöchentlichen Versammeln, um gelesen zu werden. Dort werden auch Formen für das fürsprechende Gebet gesetzt, obwohl das jetzt öfter unvorbereitet ist. In hohen und Anglo-katholischen Kirchen gibt es allgemein Gebete für die Toten.

Obwohl anglikanische öffentliche Anbetung gewöhnlich gemäß den kanonisch genehmigten Dienstleistungen, in der Praxis viele anglikanische Kirchgebrauch-Formen des Dienstes außerhalb dieser Normen bestellt wird. Viele Evangelische Kirchen, sowie äußerste Anglo-katholische, sitzen leicht zu den Satz-Formen des Morgen- und Abendgebets, obwohl, allgemein die kanonische Ordnung der Heiligen Kommunion respektierend. Liberale Kirchen können frei strukturierte oder experimentelle Formen der Anbetung einschließlich Muster verwenden, die von ökumenischen Traditionen wie diejenigen der Taizé Gemeinschaft oder der Gemeinschaft von Iona geliehen sind.

Anglo-katholische Kirchspiele könnten die moderne Römisch-katholische Liturgie der Masse oder traditionelleren Formen, wie die Tridentine Masse verwenden (der ins Englisch im englischen Messbuch übersetzt wird), das anglikanische Messbuch, oder, weniger allgemein, der Sarum Ritus. Katholische Hingaben wie der Rosenkranz, das Angelus und der Segensspruch des Seligen Sakraments sind auch unter Anglo-Katholiken üblich.

Disziplin von Eucharistic

Nur getaufte Personen sind berechtigt, Religionsgemeinschaft zu empfangen, obwohl in vielen Kirchen Religionsgemeinschaft auf diejenigen eingeschränkt wird, die nicht nur getauft sondern auch bestätigt worden sind. In vielen anglikanischen Provinzen, jedoch, werden alle getauften Christen jetzt häufig eingeladen, Religionsgemeinschaft zu empfangen, und einige Diözesen haben ein System normalisiert, um zuzugeben, hat junge Leute zur Religionsgemeinschaft getauft, bevor sie bestätigt werden.

Die Disziplin des Fastens vor der Religionsgemeinschaft wird von einigen Anglikanern geübt. Die meisten anglikanischen Priester verlangen die Anwesenheit mindestens einer anderer Person für das Feiern der Eucharistie (sich zurück auf die Behauptung von Christus in der Mathematik 18:20 beziehend, "Wenn zwei oder mehr in meinem Namen gesammelt werden, werde ich in der Mitte ihrer" sein), obwohl einige Anglo-katholische Priester (wie Römisch-katholische Priester) private Massen sagen können. Als in der Römisch-katholischen Kirche ist es eine kanonische Voraussetzung, um in Gärung gebrachten Wein für die Religionsgemeinschaft zu verwenden; unterschiedlich im römischen Hauptströmungskatholizismus, jedoch, werden das gewidmete Brot und der Wein immer zusammen der Kongregation in einem Dienst von Eucharistic ("Religionsgemeinschaft in Beiden Arten") angeboten. Diese Praxis wird in der Römisch-katholischen Kirche auch besonders durch den Neocatechumenal Weg allmählich angenommen. In einigen Kirchen wird das Sakrament in einer Hütte oder aumbry mit einer angezündeten Kerze oder Lampe in der Nähe vorbestellt. In anglikanischen Kirchen können nur ein Priester oder ein Bischof der Zelebrant an der Eucharistie sein.

Gottesbüro

Alle anglikanischen Gebetbücher enthalten Büros für die Frühmette (Frühmette) und Abendgebet (Abendgebet). Im ursprünglichen Gebetsbuch wurden diese aus Kombinationen der alten klösterlichen Büros der Frühmette und Lobgesänge abgeleitet; und Abendgottesdienst und Komplet beziehungsweise. Die Gebet-Büros haben einen wichtigen Platz in der anglikanischen Geschichte. Vor dem katholischen Wiederaufleben des 19. Jahrhunderts, das schließlich die Heilige Eucharistie als das Rektor am Sonntag Liturgie, und besonders während des 18. Jahrhunderts, ein Morgendienstkombinieren wieder hergestellt hat, haben Frühmette, die Litanei und Pokereinsatz-Religionsgemeinschaft den üblichen Ausdruck der allgemeinen Anbetung umfasst; während Frühmette und Abendgebet täglich in Kathedralen und einigen Collegekapellen gesungen wurden. Das hat eine Tradition des kennzeichnenden anglikanischen Singsangs ernährt, der auf die Hymnen und Psalmen angewandt ist, die an den Büros verwendet sind (obwohl Choralgesang häufig ebenso verwendet wird).

In einem Beamten und viele inoffizielle anglikanische Dienstbücher werden diese Büros durch andere Büros wie die Kleinen Stunden von Ersten und Gebet während des Tages solcher als (Terce, Sext, Niemand und Komplet) ergänzt. Einige anglikanische klösterliche Gemeinschaften ließen ein Tägliches Büro auf diesem des Gebetsbuches, aber mit zusätzlichem antiphons und Hymnen, usw. seit spezifischen Tagen der Woche, spezifischen Psalmen usw. stützen., Sieh zum Beispiel, Ordnung des Heiligen Kreuzes und Ordnung St. Helena, Redakteure, Ein Klösterliches Brevier (Wilton, Connecticut: Morehouse-Barlow, 1976). Alle Heiligschwestern der Armen, mit Klostern in Catonsville, Maryland und anderswohin verwenden eine sorgfältig ausgearbeitete Version des anglikanischen Täglichen Büros. Die Gesellschaft von St. Francis veröffentlicht Feiernde Anglikanische Liturgie, die besonders populär für den Gebrauch unter Anglikanern geworden ist.

In England, den Vereinigten Staaten, Kanada, Australien, Neuseeland und einigen anderen anglikanischen Provinzen enthalten die modernen Gebetbücher vier Büros:

• Frühmette, entsprechend der Frühmette, den Lobgesängen und Erst.
• Gebet Während des Tages, grob entsprechend der Kombination von Terce, Sext und Niemandem (Mittag-Gebet in den USA)
• Abendgebet, entsprechend dem Abendgottesdienst (und Komplet).
• Komplet

Außerdem schließen die meisten Gebetbücher eine Abteilung von Gebeten und Hingaben für den Familiengebrauch ein. In den Vereinigten Staaten werden diese Büros weiter durch eine "Ordnung der Anbetung für den Abend ergänzt" eine Einleitung zu oder eine abgekürzte Form der Abendgebet, ist teilweise auf Orthodoxe Gebete zurückzuführen gewesen. Im Vereinigten Königreich, der Veröffentlichung des Täglichen Gebets, wurde das dritte Volumen der Allgemeinen Anbetung 2005 veröffentlicht. Es behält die Dienstleistungen für das Morgen- und Abendgebet und die Komplet und schließt eine Abteilung betitelt "Gebet während des Tages" ein. 'Ein Gebetbuch von Neuseeland' von 1989 stellt verschiedene Umrisse für die Frühmette und die Abendgebet an jedem Tag der Woche, sowie "das Mittag-Gebet", "Nachtgebet" und "Familiengebet" zur Verfügung.

Einige Anglikaner, die das Büro auf der täglichen Basis beten, verwenden das gegenwärtige Gottesbüro der Römisch-katholischen Kirche. In vielen Städten, besonders in England, entsprechen anglikanische und Römisch-katholische Priester und Laien häufig mehrere Male eine Woche, um das Büro gemeinsam zu beten. Eine kleine, aber begeisterte Minderheit verwendet das anglikanische Brevier, oder andere Übersetzungen und Anpassungen des Vorvatikans II Roman Rite und Sarum Rite zusammen mit dem ergänzenden Material von verwandten Westquellen, um solche Dinge wie eine allgemeine von Oktaven, eine allgemeine von Heiligen Frauen und anderem zusätzlichem Material zur Verfügung zu stellen. Andere können idiosynkratische von einer breiten Reihe von christlichen Traditionen geliehene Formen privat verwenden.

"Bücher und Plätze, wo sie singen"

In der spätmittelalterlichen Periode hatten viele englische Kathedralen und Kloster kleine Chöre von erzogenen gegründet legen Büroangestellte und Junge-Chorsänger, um polyfone Einstellungen der Masse in ihren Dame-Kapellen durchzuführen. Obwohl diese "Dame Masses" wurde an der Wandlung, die verbundene Musiktradition unterbrochen, in der elisabethanischen Ansiedlung durch die Errichtung von Chorfundamenten für das tägliche Singen des Gottesbüros durch ausgebreitete Chöre von Männern und Jungen aufrechterhalten wurden. Das hat sich aus einer ausführlichen Hinzufügung durch Elizabeth selbst zu den einstweiligen Verfügungen ergeben, die das 1559-Gebetsbuch begleiten (der selbst keine Erwähnung der Choranbetung gemacht hatte), durch den vorhandene Chorfundamente und Chor-Schulen beauftragt wurden, und ihre gesicherten Stiftungen fortgesetzt zu werden. Folglich haben ungefähr vierunddreißig Kathedralen, Collegekirchen und königliche Kapellen bezahlte Errichtungen dessen aufrechterhalten legen singende Männer und Chorsänger gegen Ende des 16. Jahrhunderts. Alle sparen vier von diesen haben - mit einer Unterbrechung während Commonwealth - hat tägliches Chorgebet und Lob bis jetzt fortgesetzt. In den Büros der Frühmette und Abendgebet im 1662-Gebetsbuch werden diese Chorerrichtungen als "Bücher und Plätze angegeben, wo sie singen".

Seit fast drei Jahrhunderten hat diese Runde der täglichen Berufschoranbetung eine Tradition vertreten, die davon völlig verschieden ist, das ins Intonieren von Kirchspiel-Büroangestellten und das Singen "Westgalerie-Chöre" aufgenommen ist, die allgemein wöchentliche Anbetung in englischen Pfarrkirchen begleitet haben. Jedoch, 1841, hat die wieder aufgebaute Leeds Pfarrkirche einen surpliced Chor gegründet, um Kirchspiel-Dienstleistungen zu begleiten; das Anziehen ausführlich der Musiktraditionen der alten Chorfundamente; und im Laufe des nächsten Jahrhunderts hat sich das Beispiel von Leeds unermesslich populär und einflussreich für Chöre in Kathedralen, Pfarrkirchen und Schulen überall in der anglikanischen Religionsgemeinschaft erwiesen. Mehr oder weniger umfassend angepasst ist diese Chortradition auch die direkte Inspiration für angekleidete Chöre geworden, die kongregationalistische Anbetung in einer breiten Reihe von christlichen Bezeichnungen führen.

1719 haben sich die Kathedrale-Chöre von Gloucester, Hereford und Worcester verbunden, um das jährliche Drei Chor-Fest, den Vorgänger für die Menge von Sommermusik-Festen seitdem zu gründen. Vor dem 20. Jahrhundert war die Chortradition für viele das zugänglichste Gesicht des Weltanglikanismus - besonders wenn gefördert durch die regelmäßige Rundfunkübertragung der Chorabendgebet durch die BBC geworden; und auch in der jährlichen Fernsehsendung des Festes von Neun Lehren und Weihnachtsliedern von der Universität des Königs, Cambridge. Mit dieser Tradition nah betroffene Komponisten schließen Edward Elgar, Ralph Vaughan Williams, Gustav Holst, Charles Villiers Stanford und Benjamin Britten ein. Mehrere wichtige Arbeiten des 20. Jahrhunderts von nichtanglikanischen Komponisten wurden für die anglikanische Chortradition - zum Beispiel die Chichester Psalmen von Leonard Bernstein und Nunc dimittis von Arvo Pärt ursprünglich beauftragt.

Organisation der anglikanischen Religionsgemeinschaft

Grundsätze der Regierungsgewalt

Gegen die populäre falsche Auffassung ist der britische Monarch nicht der grundgesetzliche "Leiter", aber im Gesetz der "Höchste Gouverneur" der Anglikanischen Kirche, noch er oder sie hat jede Rolle in Provinzen außerhalb Englands. Die Rolle der Krone in der Anglikanischen Kirche wird auf die Ernennung von Bischöfen einschließlich des Erzbischofs Canterbury praktisch beschränkt, und sogar diese Rolle wird beschränkt, weil die Kirche der Regierung eine kurze Liste von Kandidaten bietet, um davon zu wählen. Dieser Prozess wird durch die Kollaboration mit und Zustimmung von ecclesial Vertretern vollbracht (sieh Kirchliche Beauftragte). Der Monarch hat keine grundgesetzliche Rolle in anglikanischen Kirchen in anderen Teilen der Welt, obwohl die Gebetbücher von mehreren Ländern, wo sie Staatsoberhaupt ist, Gebete für sie als Souverän aufrechterhalten.

Eine Eigenschaft des Anglikanismus ist, dass er keine internationale juristische Autorität hat. Alle neununddreißig Provinzen der anglikanischen Religionsgemeinschaft, sind jeder mit ihrem eigenen Primat und Regelung der Struktur autonom. Diese Provinzen können die Form von nationalen Kirchen (solcher als in Kanada, Uganda oder Japan) oder eine Sammlung von Nationen (wie die Westindische Inseln, Zentralafrika oder das Südliche Asien), oder geografische Gebiete (wie Vanuatu und Solomon Islands) usw. annehmen. Innerhalb dieser können Religionsgemeinschaft-Provinzen Unterteilungen, genannt kirchliche Provinzen unter der Rechtsprechung eines Metropolitanerzbischofs bestehen. Alle Provinzen der anglikanischen Religionsgemeinschaft bestehen aus Diözesen, jedem unter der Rechtsprechung eines Bischofs. In der anglikanischen Tradition müssen Bischöfe gemäß den Strikturen der apostolischen Folge gewidmet werden, die Anglikaner als eines der Zeichen der Katholizität denken. Abgesondert von Bischöfen gibt es zwei andere Ordnungen des ordinierten Ministeriums: Diakon und Priester. Keine Voraussetzung wird für das klerikale Zölibat gemacht, obwohl viele Anglo-katholische Priester Junggesellen traditionell gewesen sind. Wegen Neuerungen, die an verschiedenen Punkten nach der letzten Hälfte des 20. Jahrhunderts vorgekommen sind, können Frauen als Diakone in fast allen Provinzen, als Priester in einigen, und als Bischöfe in einigen Provinzen ordiniert werden. Anglikanische religiöse Ordnungen und Gemeinschaften, die in England während der Wandlung unterdrückt sind, sind besonders seit der Mitte des 19. Jahrhunderts wiedererschienen, und haben jetzt eine internationale Anwesenheit und Einfluss.

Die Regierung in der anglikanischen Religionsgemeinschaft ist synodical, aus drei Häusern des Laienstands (gewöhnlich gewählte Kirchspiel-Vertreter), Klerus und Bischöfe bestehend. Nationale, provinzielle und Diözesansynoden erhalten verschiedene Spielraume der Autorität, abhängig von ihren Kanons und Verfassungen aufrecht. Anglikanismus ist in seiner Regierungsform nicht kongregationalistisch: Es ist die Diözese, nicht die Pfarrkirche, die die kleinste Einheit der Autorität in der Kirche ist. (Sieh Episkopalregierungsform).

Erzbischof Canterbury

Der Erzbischof Canterbury hat eine Priorität der Ehre über die anderen Primate der anglikanischen Religionsgemeinschaft, und für eine Provinz, die als ein Teil der Religionsgemeinschaft-Mittel spezifisch zu betrachten ist, um in der vollen Religionsgemeinschaft mit dem Sehen Canterbury zu sein. Der Erzbischof wird deshalb erkannt, weil primus beerdigen, schält, oder zuerst darunter ist gleich, wenn auch er keine direkte Autorität in jeder Provinz außerhalb Englands ausübt, dessen er der Hauptprimat ist. Rowan Williams, der Erzbischof Canterbury seit 2003, war der erste Erzbischof, der von der Außenseite der Anglikanischen Kirche seit der Wandlung ernannt ist: Er war früher der Erzbischof Wales.

Als "geistiger Kopf" der Religionsgemeinschaft unterstützt der Erzbischof Canterbury eine bestimmte moralische Autorität, und hat das Recht zu bestimmen, der Kirchen in der Religionsgemeinschaft mit seinem sein werden Gesehen. Er veranstaltet und führt bei den Konferenzen von Lambeth von anglikanischen Religionsgemeinschaft-Bischöfen den Vorsitz und entscheidet, wer zu ihnen eingeladen wird. Er veranstaltet auch und führt bei der anglikanischen Religionsgemeinschaft-Primat-Sitzung den Vorsitz und ist für die Einladungen dazu verantwortlich. Er handelt als Präsident des Sekretariats des anglikanischen Religionsgemeinschaft-Büros und sein beratender Körper, des anglikanischen Beratenden Rats.

Konferenzen

Die anglikanische Religionsgemeinschaft hat keine internationale juristische Organisation. Alle internationalen Körper sind beratend und zusammenarbeitend, und ihre Entschlossenheiten binden zu den autonomen Provinzen der Religionsgemeinschaft nicht gesetzlich. Es gibt drei internationale Körper des Zeichens.

• Die Konferenz von Lambeth ist die älteste internationale Beratung. Es wurde zuerst von Erzbischof Charles Longley 1867 als ein Fahrzeug für Bischöfe der Religionsgemeinschaft einberufen, um Sachen vom praktischen Interesse "zu besprechen und auszusprechen, was wir für zweckdienlich in Entschlossenheiten halten, die als sichere Handbücher zur zukünftigen Handlung dienen können." Seitdem ist es grob alle zehn Jahre gehalten worden. Einladung ist durch den Erzbischof Canterbury.
• Der anglikanische Beratende Rat wurde durch eine 1968-Konferenzentschlossenheit von Lambeth geschaffen und trifft sich. Der Rat besteht aus vertretenden Bischöfen, Klerus und durch die achtunddreißig Provinzen gewähltem Laienstand. Der Körper hat ein dauerhaftes Sekretariat, das anglikanische Religionsgemeinschaft-Büro, dessen der Erzbischof Canterbury Präsident ist.
• Die anglikanische Religionsgemeinschaft-Primat-Sitzung ist die neuste Manifestation der internationalen Beratung und Überlegung, durch Erzbischof Donald Coggan 1978 als ein Forum für den "gemächlichen Gedanken, das Gebet und die tiefe Beratung" zuerst einberufen worden sein.

Ordiniertes Ministerium

Wie die Orthodoxen und Römisch-katholischen Kirchen erhält die anglikanische Religionsgemeinschaft das dreifache Ministerium von Diakonen, presbyters (gewöhnlich genannt "Priester") und Bischöfe aufrecht.

Bischofsamt

Bischöfe, die die Fülle des christlichen Priestertums besitzen, sind die Nachfolger der Apostel. Primate, Erzbischöfe und metropolitans sind alle Bischöfe und Mitglieder des historischen Bischofsamts, die ihre Autorität durch die apostolische Folge - eine ungebrochene Linie von Bischöfen ableiten, die zurück den 12 Aposteln von Jesus verfolgt werden können.

Priestertum

Bischöfen wird von Priestern und Diakonen geholfen. Die meisten ordinierten Minister in der anglikanischen Religionsgemeinschaft sind Priester, die gewöhnlich in Kirchspielen innerhalb einer Diözese arbeiten. Priester tragen für das geistige Leben von Kirchspielen die Verantwortung und werden gewöhnlich den Rektor oder Pfarrer genannt. Ein Hilfsgeistlicher (oder, richtiger, ein 'Helfer-Hilfsgeistlicher') ist ein Begriff, der häufig für einen Priester oder Diakon gebraucht ist, der dem Pfarrer hilft. Nichtpfarrpriester können ihr Leben durch jede Begabung verdienen, obwohl die Beschäftigung durch Bildungseinrichtungen oder karitative Organisationen am üblichsten ist. Priester dienen auch als Geistliche von Krankenhäusern, Schulen, Gefängnissen, und in den Streitkräften.

Ein Archidiakon ist ein Priester oder Diakon, der für die Regierung eines archdeaconry verantwortlich ist, der häufig der den Hauptunterteilungen einer Diözese gegebene Name ist. Ein Archidiakon vertritt den Diözesanbischof in seinem oder ihrem archdeaconry. In der Anglikanischen Kirche kann die Position des Archidiakonen nur von jemandem in priesterlichen Ordnungen gehalten werden, der seit mindestens sechs Jahren ordiniert worden ist. In einigen anderen Teilen der anglikanischen Religionsgemeinschaft kann die Position auch von Diakonen gehalten werden. In Teilen der anglikanischen Religionsgemeinschaft, wo Frauen als Priester oder Bischöfe nicht ordiniert werden können, aber als Diakone ordiniert werden können, ist die Position des Archidiakonen effektiv das am meisten ältere Büro, zu dem eine ordinierte Frau ernannt werden kann.

Ein Dekan ist ein Priester, der der Hauptkleriker einer Kathedrale oder anderer Collegekirche und des Kopfs des Kapitels von Kanons ist. Wenn die Kathedrale oder Collegekirche sein eigenes Kirchspiel haben, ist der Dekan gewöhnlich auch Rektor des Kirchspiels. Jedoch in der Kirche Irlands werden die Rollen häufig getrennt, und die meisten Kathedralen in der Anglikanischen Kirche haben vereinigte Kirchspiele nicht. In der Kirche in Wales, jedoch, sind die meisten Kathedralen Pfarrkirchen, und ihre Dekane sind jetzt auch Pfarrer ihrer Kirchspiele.

Die anglikanische Religionsgemeinschaft erkennt Römisch-katholische und Östliche Orthodoxe Ordinationen als gültig. Außerhalb der anglikanischen Religionsgemeinschaft werden anglikanische Ordinationen (mindestens Priester männlichen Geschlechts) von den Alten katholischen kirchlichen und verschiedenen Unabhängigen katholischen Kirchen erkannt.

Diakonat

In anglikanischen Kirchen arbeiten Diakone häufig direkt im Ministerium zur marginalisierten Innen- und Außenseite die Kirche: die Armen, das kranke, das hungrige, das eingesperrte. Verschieden vom Orthodoxen und den meisten Römisch-katholischen Diakonen, die nur vor der Ordination verheiratet sein können, wird Diakonen erlaubt, sich frei sowohl vorher als auch nach der Ordination zu verheiraten, wie Priester sind. Die meisten Diakone bereiten sich auf das Priestertum vor, und bleiben Sie gewöhnlich nur als Diakone seit ungefähr einem Jahr, bevor Sie von Priestern ordiniert werden. Jedoch gibt es einige Diakone, die so bleiben. Viele Provinzen der anglikanischen Religionsgemeinschaft ordinieren sowohl Frauen als auch Männer als Diakone. Viele jener Provinzen, die Frauen dem Priestertum vorher ordinieren, haben ihnen erlaubt, nur zum Diakonat ordiniert zu werden. Die Wirkung davon war die Entwicklung eines großen und überwältigend weiblichen Diakonats einige Zeit, so sind die meisten Männer fortgefahren, der ordinierte Priester nach einer kurzen Zeit zu sein, wie ein Diakon.

Diakone können taufen, und in einigen Diözesen sind erteilte Lizenzen, um Ehe, gewöhnlich laut der Instruktion ihres Pfarrers und Bischofs feierlich zu begehen. Sie amtieren manchmal am Segensspruch des Seligen Sakraments in Kirchen, die diesen Dienst haben. Diakonen wird nicht erlaubt, bei der Eucharistie den Vorsitz zu haben (aber kann Anbetung mit dem Vertrieb bereits der gewidmeten Religionsgemeinschaft führen, wo das erlaubt wird), sprechen Sie Sünden frei oder sprechen Sie ein Segen aus. Es ist das Verbot gegen Diakone, die Segen aussprechen, der einige dazu bringt zu glauben, dass Diakone Ehe nicht feierlich begehen können.

Laienstand

Alle getauften Mitglieder der Kirche werden christliche Gläubige genannt, die in der Dignität und in der Arbeit aufrichtig gleich sind, um die Kirche zu bauen. Einige nichtordinierte Menschen haben auch ein formelles öffentliches Ministerium, häufig auf einer ganztägigen und langfristigen Basis - wie Hilfsdiakonen (auch bekannt als Leser), Kirchenälteste, Küster und Küster. Anderer, Positionen legen, schließen Altardiener (Mann oder Frau, häufig Kinder) ein, legen Sie eucharistic Minister (auch bekannt als Trinkbecher-Träger) und legen Sie eucharistic Besucher (die gewidmetes Brot und Wein liefern, "um sich" "zu schließen-ins", oder Mitglieder des Kirchspiels, die unfähig sind das Zuhause zu verlassen oder Krankenhaus, um der Eucharistie beizuwohnen). Laien dienen auch auf der Kirchspiel-Altar-Gilde (Vorbereitung des Altars und Sorgen für seine Kerzen, Wäsche, Blumen usw.), im Chor und als Kantoren, als Türhüter und greeters und auf dem Kirchrat (hat die "Sakristei" in einigen Ländern genannt), der der Verwaltungsrat eines Kirchspiels ist.

Religiöse Ordnungen

Ein kleiner noch einflussreicher Aspekt des Anglikanismus ist seine religiösen Ordnungen und Gemeinschaften. Kurz nach dem Anfang des katholischen Wiederauflebens in der Anglikanischen Kirche gab es eine Erneuerung von Interesse im Wiederherstellen religiöser und klösterlicher Ordnungen und Gemeinschaften. Eine der frühsten Taten von Henry VIII war ihre Auflösung und Beschlagnahme ihres Vermögens. 1841 ist Marian Rebecca Hughes die erste Frau geworden, um die Gelübde der Religion in der Religionsgemeinschaft mit der Provinz Canterbury seit der Wandlung zu nehmen. 1848 ist Priscilla Lydia Sellon der Vorgesetzte der Gesellschaft der Heiligsten Dreieinigkeit an Devonport, Plymouth, der ersten organisierten religiösen Ordnung geworden. Sellon wird "den Restaurator nach drei Jahrhunderten des religiösen Lebens in der Anglikanischen Kirche genannt." Seit den nächsten hundert Jahren sind religiöse Ordnungen sowohl für Männer als auch für Frauen weltweit gewuchert, eine numerisch kleine, aber unverhältnismäßig einflussreiche Eigenschaft des globalen Anglikanismus werdend.

Anglikanisches religiöses Leben hat sich auf einmal Hunderte von Ordnungen und Gemeinschaften und Tausenden von religiösen gerühmt. Ein wichtiger Aspekt des anglikanischen religiösen Lebens ist, dass die meisten Gemeinschaften sowohl von Männern als auch von Frauen ihre Leben gelebt haben, die dem Gott unter den Gelübden der Armut, Keuschheit und Folgsamkeit (oder in Benediktinergemeinschaften, Stabilität, Konvertierung des Lebens und Folgsamkeit) gewidmet sind, indem sie ein Mischleben üben, die vollen acht Dienstleistungen des Breviers im Chor zusammen mit einer täglichen Eucharistie plus der Dienst den Armen zu rezitieren. Das Mischleben, Aspekte der nachdenklichen Ordnungen und der aktiven Ordnungen verbindend, bleibt bis jetzt ein Gütestempel des anglikanischen religiösen Lebens. Ein anderes unterscheidendes Merkmal des anglikanischen religiösen Lebens ist die Existenz von einigen Mischgeschlecht-Gemeinschaften.

Seit den 1960er Jahren dort ist ein scharfer Niedergang in der Zahl von erklärten gewesen, die in den meisten Teilen der anglikanischen Religionsgemeinschaft, besonders in Nordamerika, Europa und Australien religiös sind. Viele einmal große und internationale Gemeinschaften sind auf ein einzelnes Kloster oder Kloster mit Mitgliedschaften von Senioren oder Frauen reduziert worden. In den letzten paar Jahrzehnten des 20. Jahrhunderts haben Anfänger für die meisten Gemeinschaften gewesen wenige und weit dazwischen. Einige Ordnungen und Gemeinschaften sind bereits erloschen. Es gibt jedoch, noch Tausende vom anglikanischen religiösen Arbeiten heute in etwa 200 Gemeinschaften um die Welt und religiösem Leben in vielen Teilen der Religionsgemeinschaft - besonders in Entwicklungsnationen - Schwenken.

Das bedeutendste Wachstum ist in den Ländern von Melanesian der Inseln von Solomon, Vanuatu und Papua-Neuguineas gewesen. Die Melanesian Bruderschaft, die an Tabalia, Guadalcanal 1925 durch Ini Kopuria gegründet ist, ist jetzt die größte anglikanische Gemeinschaft in der Welt mit mehr als 450 Brüdern in den Inseln von Solomon, Vanuatu, Papua-Neuguinea, den Philippinen und dem Vereinigten Königreich. Die Schwestern der Kirche, die mit der Mutter Emily Ayckbowm in England 1870 angefangen ist, haben mehr Schwestern in Solomons als alle ihre anderen Gemeinschaften. Die Gemeinschaft der Schwestern von Melanesia, angefangen 1980 mit der Schwester Nesta Tiboe, ist eine wachsende Gemeinschaft von Frauen überall in den Inseln von Solomon. Die Gesellschaft des Heiligen Francis, gegründet als eine Vereinigung von verschiedenen Ordnungen von Franciscan in den 1920er Jahren, hat großes Wachstum in den Inseln von Solomon erfahren. Andere Gemeinschaften von religiösen sind mit Anglikanern in Papua-Neuguinea und in Vanuatu angefangen worden. Der grösste Teil des Melanesian religiösen Anglikaners ist in ihrem frühen zur Mitte der 20er Jahre - Gelübde können vorläufig sein, und es wird allgemein angenommen, dass Brüder mindestens abreisen und sich im Laufe der Zeit - das Bilden des durchschnittlichen Alters 40 bis 50 Jahre verheiraten werden, die jünger sind als ihre Geschwister in anderen Ländern. Das Wachstum von religiösen Ordnungen, besonders für Frauen, wird in bestimmten Teilen Afrikas gekennzeichnet.

Weltvertrieb

Anglikanismus vertritt die dritte größte christliche Religionsgemeinschaft in der Welt, nach der Römisch-katholischen Kirche und den Orthodoxen Ostkirchen. Die Zahl von Anglikanern in der Welt ist gut mehr als 85 Millionen bezüglich 2011. Die 11 Provinzen in Afrika haben explosives Wachstum in den letzten zwei Jahrzehnten gesehen. Sie schließen jetzt 36.7 Millionen Mitglieder, mehr Anglikaner ein als es gibt in England. England bleibt die größte einzelne anglikanische Provinz mit 26 Millionen Mitgliedern. In am meisten industrialisierten Ländern hat Kirchbedienung seit dem 19. Jahrhundert abgenommen. Die Anwesenheit des Anglikanismus im Rest der Welt ist wegen der groß angelegten Auswanderung, der Errichtung von ausgebürgerten Gemeinschaften oder der Arbeit von Missionaren.

Die Anglikanische Kirche ist eine Kirche von Missionaren seit dem 17. Jahrhundert gewesen, als die Kirche zuerst englische Küsten mit Kolonisten verlassen hat, die gegründet haben, was die Vereinigten Staaten, Australien, Kanada, Neuseeland und Südafrika werden würde und anglikanische Kirchen gegründet hat. Zum Beispiel, ein anglikanischer Geistlicher, Robert Wolfall, mit der Arktischen Entdeckungsreise von Martin Frobisher gefeiert die Eucharistie 1578 in der Bucht von Frobisher.

Die erste anglikanische Kirche in den Amerikas wurde an Jamestown, Virginia 1607 gebaut. Vor dem 18. Jahrhundert haben Missionare gearbeitet, um anglikanische Kirchen in Asien, Afrika und Lateinamerika zu gründen. Die großen missionarischen Gesellschaften der Anglikanischen Kirche wurden gegründet; zum Beispiel die Gesellschaft, um Christian Knowledge (SPCK) 1698 Zu fördern. Gesellschaft für die Fortpflanzung des Evangeliums in der Fremde (SPG) 1701 und Church Mission Society (CMS) 1799. Das 19. Jahrhundert hat die Gründung und Vergrößerung der sozialen orientierten Verkündigung des Evangeliums mit Gesellschaften wie Church Pastoral Aid Society (CPAS) 1836, Mission Seeleuten 1856, die Vereinigung von Müttern 1876 und Kircharmee 1882 das ganze Ausführen einer persönlichen Form der Verkündigung des Evangeliums gesehen. Das 20. Jahrhundert hat die Anglikanische Kirche gesehen neue Formen der Verkündigung des Evangeliums wie der Kurs von Alpha 1990 entwickeln, der entwickelt wurde und von der Heiligen Dreieinigkeit Brompton Kirche in London fortgepflanzt hat. Im 21. Jahrhundert hat es erneuerte Anstrengung gegeben, Kinder und Jugend zu erreichen. Frische Ausdrücke sind eine missionarische Initiative der Anglikanischen Kirche der Jugend begonnen 2005, und haben Ministerien an einem Schlittschuh-Park durch die Anstrengungen der Kirche von St. Georg, Benfleet, Essex - Diözese von Chelmsford - oder Jugendgruppen mit sinnträchtigen Namen wie der C.L.A.W (Christus Kleine Engel - Was auch immer!) Jugendgruppe an der Kathedrale von Coventry. Und für den unchurched, die wirklich nicht besuchen möchten, sind Ziegel und Mörser-Kirche dort Internetministerien wie die Diözese von Oxfords anglikanischer Online-I-Kirche, die im Web 2005 erschienen ist.

Ökumene

Das anglikanische Interesse am ökumenischen Dialog kann zurück zur Zeit der Wandlung und Dialoge sowohl mit Orthodoxen als auch mit lutherischen Kirchen im 16. Jahrhundert verfolgt werden. Im 19. Jahrhundert, mit dem Anstieg der Bewegung von Oxford, dort ist größere Sorge für die Wiedervereinigung der Kirchen des "katholischen Eingeständnisses entstanden." Dieser Wunsch, zur vollen Religionsgemeinschaft mit anderen Bezeichnungen zu arbeiten, hat zur Entwicklung des Vierseits des Chicagos-Lambeth geführt, das durch die Dritte Konferenz von Lambeth von 1888 genehmigt ist. Die vier Punkte (die Angemessenheit der Bibel, der historischen Prinzipien, der zwei dominical Sakramente und des historischen Bischofsamts) wurden als eine Basis für die Diskussion vorgeschlagen, obwohl sie oft als eine nicht übertragbare Grundlinie für jede Form der Wiedervereinigung genommen worden sind.

Theologische Ungleichheit

Anglikanismus hat immer im Allgemeinen ein Gleichgewicht zwischen den Betonungen des Katholizismus und Protestantismus gesucht, während er eine Reihe von Ausdrücken von evangelicalism und Zeremonie duldet. Klerus und Laienstand von allen anglikanischen churchmanship Traditionen sind in der Bildung der Ständigen Bewegung energisch gewesen.

Während es hohe kirchliche, breite Kirche und niedrige Ständige Kirchanglikaner gibt, sind viele Ständige Kirchen mit hoch feierlichen liturgischen Methoden Anglo-katholisch. Andere gehören einer Mehr evangelischen oder niedrigen Kirchtradition und neigen dazu, die Neununddreißig Artikel und einfacheren Anbetungsdienstleistungen zu unterstützen. Frühmette wird häufig zum Beispiel statt der Heiligen Eucharistie für Sonntagsanbetungsdienstleistungen verwendet, obwohl das nicht notwendigerweise auf alle niedrigen Kirchkirchspiele zutrifft.

Am meisten ständige Kirchen in den Vereinigten Staaten weisen die 1979-Revision des Gebetsbuches durch die Episkopalkirche zurück und verwenden die 1928-Version für ihre Dienstleistungen stattdessen. Außerdem können Anglo-katholische Körper das anglikanische Messbuch oder englische Messbuch im Feiern der Eucharistie verwenden.

Basis für die Einheit

2008 haben verschiedene Rechtsprechungen Versuche der Überwindung der Abteilungen der Bewegung gemacht. Die anglikanische katholische Kirche, die anglikanische Provinz von Christus der König und die Vereinigte Episkopalkirche Nordamerikas sind in Diskussionen über die mögliche organische Einheit eingetreten. Im Januar 2009 hat ein Bischof von jeder Rechtsprechung drei Weihbischof-Bischöfe in St. Louis, gerade einige Meilen von wo der Kongress zuerst entsprochenen St. Louis gewidmet. Die drei neuen Bischöfe werden allen drei Rechtsprechungen dienen.

Außerdem haben die anglikanische Episkopalkirche und die Diözese der Großen Seen die nordamerikanische anglikanische Konferenz für die gegenseitige Hilfe zwischen Evangelischen anglikanischen Kirchen gebildet. Ein Weihbischof-Bischof wurde für die anglikanische Episkopalkirche gegen Ende 2008 von seinem den Vorsitz habenden Bischof und drei Bischöfen der Diözese der Großen Seen gewidmet.

Die Grundsätze der Bestätigung St. Louis und, in einem kleineren Ausmaß, den Neununddreißig Artikeln der Religion, schaffen eine Grundlage für die Einheit in der Bewegung, aber die Rechtsprechungen sind zahlreich, gewöhnlich in der Mitgliedschaft ziemlich klein und zersplittern häufig und verbinden sich wieder. Berichte stellen die Zahl von Rechtsprechungen an irgendwo zwischen 20 und 40, größtenteils in Nordamerika, aber weniger als ein Dutzend der Kirchen populär genannt Ständige Kirchen kann zurück zur Sitzung in St. Louis verfolgt werden.

Rolle in der Zivilisation

Die anglikanische Sorge mit breiteren Problemen der sozialen Gerechtigkeit kann zu seinem frühsten verfolgt werden prophezeit. Richard Hooker hat zum Beispiel geschrieben, dass "Gott hath nichts einfach für sich, aber jedes Ding in allen Dingen geschaffen hat, und jedes Dings jeder Teil in anderem solches Interesse hat, dass in der ganzen Welt nichts whereunto gefunden wird, den irgendetwas Geschaffenes sagen kann, 'Ich dich nicht brauche.'" Das und verwandte Behauptungen, widerspiegeln den tiefen Faden der incarnational Theologie, die anglikanischen sozialen Gedanken - eine Theologie durchbohrt, die Gott, Natur, und Menschheit in der dynamischen Wechselwirkung und die Durchdringung des weltlichen und des heiligen im Make-Up des Weltalls sieht. Solche Theologie wird durch ein traditionelles englisches geistiges Ethos informiert, hat im keltischen Christentum eingewurzelt und hat durch die Ursprünge des Anglikanismus als eine Staatskirche verstärkt, die durch seine Struktur im Leben und den Interessen der Zivilgesellschaft verbunden ist.

Wiederholt, überall in der anglikanischen Geschichte, hat dieser Grundsatz sich in Bewegungen der sozialen Gerechtigkeit wieder behauptet. Zum Beispiel im 18. Jahrhundert hat der einflussreiche Evangelische Anglikaner William Wilberforce, zusammen mit anderen, gegen den Sklavenhandel gekämpft. Im 19. Jahrhundert haben die dominierenden Probleme die nachteiligen Effekten von industrialisation betroffen. Die übliche anglikanische Antwort sollte sich auf Ausbildung konzentrieren und zu 'Der Nationalen Gesellschaft für die Ausbildung der Kinder der Armen in den Grundsätzen der Anglikanischen Kirche' unterstützen. Herr Shaftesbury, ein frommer Evangelischer, hat gekämpft, um die Bedingungen in Fabriken, in Gruben, für Schornsteinfeger, und für die Ausbildung des sehr schlechten zu verbessern. Seit Jahren war er Vorsitzender des Zerlumpten Schulausschusses. Frederick Denison Maurice war eine Leitfigur, die Reform verteidigt, die Konsumvereine des so genannten "Erzeugers" und die Universität der Arbeiter gründend. Seine Arbeit war in der Errichtung der christlichen sozialistischen Bewegung instrumental, obwohl er selbst nicht in jedem echten Sinn ein Sozialist war, aber "ein Tory paternalist mit dem ungewöhnlichen Wunsch zu Theorien seine Annahme der traditionellen Verpflichtung, den Armen zu helfen" hat Anglo-Katholiken wie Charles Gore beeinflusst, der dass geschrieben hat, "wird der Grundsatz der Verkörperung bestritten, wenn dem christlichen Geist nicht erlaubt werden kann, sich mit allem zu beschäftigen, was interessiert und menschliches Leben berührt." Anglikaner konzentriert sich auf Arbeitsprobleme, die in der Arbeit von William Temple in den 1930er Jahren und 1940er Jahren kulminiert sind.

Pazifismus

Eine Frage dessen, ob Christentum eine pazifistische Religion ist, ist eine Sache von der Debatte für Anglikaner geblieben. 1937 ist die anglikanische Pazifistische Kameradschaft als eine verschiedene Reformorganisation erschienen, sich bemühend, Pazifismus einen klar definierten Teil der anglikanischen Theologie zu machen. Die Gruppe hat schnell Beliebtheit unter anglikanischen Intellektuellen, einschließlich Vera Brittains, Evelyn Underhills und ehemaligen britischen politischen Führers George Lansbury gewonnen. Außerdem hat der Ehrwürdige Dick Sheppard, der während der 1930er Jahre einer von Großbritanniens berühmtesten anglikanischen Priestern wegen seiner merklichen Predigt-Sendungen für das BBC-Radio war, die Friedensversprechen-Vereinigung eine weltliche pazifistische Organisation für das nichtreligiöse gegründet, das beträchtliche Unterstützung im Laufe der 1930er Jahre gewonnen hat.

Während nie aktiv gutgeheißen, durch die anglikanische Kirche haben viele Anglikaner inoffiziell den Augustiner "Gerade" Kriegsdoktrin angenommen. Die anglikanische Pazifistische Kameradschaft bleibt hoch energisch überall in der anglikanischen Welt. Es weist diese Doktrin "gerade Krieges" zurück und bemüht sich, die Kirche durch das Wiedereinführen des Pazifismus zu reformieren, der dem Glauben von vielen der ersten Christen und Gegenwart in ihrer Interpretation der Predigt von Christus auf dem Gestell innewohnend ist. Die Grundsätze des anglikanischen Pazifisten Fellowhip werden häufig als eine Behauptung des Glaubens formuliert, dass "lehrender Jesus mit dem Führen des Krieges unvereinbar ist, dass eine christliche Kirche nie unterstützen oder Krieg rechtfertigen sollte, und dass unser christlicher Zeuge das Entgegensetzen dem Führen oder die Rechtfertigung des Krieges einschließen sollte."

Verwirrend war die Sache die Tatsache, dass der 37. Artikel der Religion im Gebetsbuch feststellt, dass "es für christliche Männer am Gebot des Amtsrichters gesetzlich ist, um Waffen und Aufschlag in den Kriegen zu tragen." Deshalb hat sich der Rat von Lambeth im modernen Zeitalter bemüht, eine klarere Position durch das Ablehnen modernen Krieges zur Verfügung zu stellen, und eine Behauptung entwickelt, die auf jeder nachfolgenden Sitzung des Rats versichert worden ist. Diese Behauptung wurde stark wieder behauptet, wenn "die 67. Allgemeine Tagung der Episkopalkirche die Erklärung nochmals versichert, die von den anglikanischen Bischöfen abgegeben ist, die an Lambeth 1978 versammelt sind und durch die 66. Allgemeine Tagung der Episkopalkirche 1979 angenommen sind, "christliche Leute überall nennend..., um sich in der gewaltlosen Handlung für die Justiz und den Frieden zu verpflichten und andere so zu unterstützen, beschäftigt, anerkennend, dass solche Handlung umstritten sein wird und persönlich sehr kostspielig sein kann..., nötigt diese Allgemeine Tagung, in der Folgsamkeit zu diesem Anruf, alle Mitglieder dieser Kirche, durch das Gebet und durch solche anderen Mittel zu unterstützen, weil sie für passend, diejenigen halten, die sich mit solcher gewaltloser Handlung und besonders denjenigen beschäftigt haben, die für das Gewissen' sake infolgedessen leiden; und seien Sie es weiter Aufgelöst, dass diese Allgemeine Tagung alle Mitglieder dieser Kirche ernstlich besucht, die Implikationen für ihre eigenen Leben dieses Anrufs zu denken, Krieg zu widerstehen und für den Frieden für ihre eigenen Leben zu arbeiten."

Nach dem zweiten Weltkrieg

Der Fokus auf anderen sozialen Problemen ist immer mehr weitschweifig nach dem Zweiten Weltkrieg geworden. Einerseits haben die wachsende Unabhängigkeit und Kraft von anglikanischen Kirchen im globalen Süden neue Betonung zu Problemen der globalen Armut, dem ungerechten Vertrieb von Mitteln und den verweilenden Effekten der Kolonialpolitik gebracht. In dieser Beziehung waren Zahlen wie Desmond Tutu und Ted Scott im Mobilisieren von Anglikanern weltweit gegen die Rassentrennungspolicen Südafrikas instrumental. Die schnelle soziale Änderung in der industrialisierten Welt während des 20. Jahrhunderts hat die Kirche dazu gezwungen, Probleme des Geschlechtes, der Sexualität und der Ehe zu untersuchen.

Diese Änderungen haben zu Konferenzentschlossenheiten von Lambeth geführt, die Schwangerschaftsverhütung und die Wiederverheiratung von geschiedenen Personen ermuntern. Sie haben zu den meisten Provinzen geführt, die die Ordination von Frauen genehmigen. In neueren Jahren hat es einige Rechtsprechungen dazu gebracht, die Ordination von Leuten in demselben - Sexualbeziehungen zu erlauben und Riten für das Segen von demselben - Sexualvereinigungen zu autorisieren (sieh Homosexualität und Anglikanismus). Konservativere Elemente innerhalb des Anglikanismus (in erster Linie afrikanische Kirchen und Splittergruppen innerhalb des nordamerikanischen Anglikanismus) haben diesen Vorschlägen entgegengesetzt. Einige liberale und gemäßigte Anglikaner sehen diese Opposition als das Darstellen eines neuen Fundamentalismus innerhalb des Anglikanismus. Andere sehen die Befürwortung für diese Vorschläge als das Darstellen einer Depression der christlichen Theologie und des Engagements. Der Mangel an der sozialen Einigkeit unter und innerhalb von Provinzen von verschiedenen kulturellen Traditionen ist auf beträchtlichen Konflikt und sogar Schisma bezüglich einiger oder aller dieser Entwicklungen hinausgelaufen (sieh anglikanische Wiederanordnung). Einige Anglikaner, die verschiedenen Liberalisieren-Änderungen, insbesondere die Ordination von Frauen entgegengesetzt sind, haben sich zum römischen Katholizismus umgewandelt. Andere, in verschiedenen Zeiten, haben sich der Ständigen anglikanischen Bewegung angeschlossen.

Diese letzten Tendenzen widerspiegeln eine ausreichende Tendenz im Anglikanismus zur Beschränktheit, verstärkt vielleicht durch das "große Zelt" Natur der Bewegung, die sich bemüht, von verschiedenen Ansichten und Tendenzen umfassend zu sein. Die Beschränktheit und Selbstgefälligkeit der frühen Staatskirche Englands haben dazu geneigt, anglikanische Selbstidentität und Hemmungsverpflichtung mit der breiteren Gesellschaft zu Gunsten von der inneren Debatte und dem Dialog zu beeinflussen. Dennoch gibt es bedeutsam größere Kohäsion unter Anglikanern, wenn sie ihre äußere Aufmerksamkeit lenken. Anglikaner weltweit sind in vielen Gebieten der sozialen und Umweltsorge energisch.

Das Fortsetzen des Anglikanismus

Der Begriff-Weitermachen-Anglikanismus bezieht sich auf mehrere Kirchkörper, die sich außerhalb der anglikanischen Religionsgemeinschaft im Glauben geformt haben, dass traditionelle Formen des anglikanischen Glaubens, der Anbetung und der Ordnung unannehmbar revidiert oder innerhalb von einigen anglikanischen Religionsgemeinschaft-Kirchen in letzten Jahrzehnten aufgegeben worden sind. Sie behaupten deshalb, dass sie traditionellen Anglikanismus "fortsetzen". Die moderne Ständige anglikanische Bewegung datiert hauptsächlich zum Kongress St. Louis, das in den Vereinigten Staaten 1977 gehalten ist, an denen Teilnehmer Änderungen zurückgewiesen haben, die im Gebetsbuch der Episkopalkirche und auch der Billigung der Episkopalkirche der Ordination von Frauen dem Priestertum gemacht worden waren. Neuere Änderungen in den nordamerikanischen Kirchen der anglikanischen Religionsgemeinschaft, wie die Einführung von demselben - Sexualehe-Riten und die Ordination von homosexuellen und lesbischen Leuten dem Priestertum und Bischofsamt, haben weitere Trennungen geschaffen.

Ständige Kirchen sind allgemein von Leuten gebildet worden, die die anglikanische Religionsgemeinschaft verlassen haben. Die ursprünglichen anglikanischen Kirchen werden von den Ständigen Anglikanern mit dem außerordentlich in Verlegenheit bringen nach weltlichen kulturellen Standards und liberaler Theologie beladen. Viele Ständige Anglikaner glauben, dass der Glaube von einigen Kirchen in der Religionsgemeinschaft mit dem Erzbischof Canterbury entweder unorthodox oder unchristlich geworden ist und sich deshalb nicht bemüht hat, auch in der Religionsgemeinschaft mit ihm zu sein.

Obwohl sich der Wortanglikaner gewöhnlich auf jene Kirchen in der Religionsgemeinschaft mit dem Erzbischof Canterbury bezieht, gebrauchen viele Ständige anglikanische Körper in den Vereinigten Staaten den Begriff Anglikaner, um ihr Erbe sowohl zu behaupten als auch sich von der Episkopalkirche zu unterscheiden.

Die ursprüngliche Generation von ständigen Kirchspielen in den Vereinigten Staaten wurde hauptsächlich in Metropolitangebieten gefunden. Seit dem Ende der 1990er Jahre eine Zahl sind in kleineren Gemeinschaften häufig infolge einer Abteilung in den vorhandenen Episkopalkirchen der Stadt erschienen. Das 2007-08 Verzeichnis von Traditionellen anglikanischen und bischöflichen Kirchspielen, die von Der Kameradschaft von Betroffenen Geistlichen veröffentlicht sind, hat Information über mehr als 900 Kirchspiele angeschlossen entweder die Ständigen anglikanischen Kirchen oder die anglikanische Wiederanordnungsbewegung, eine neuere Welle von Anglikanern enthalten, die sich von den nordamerikanischen Provinzen der anglikanischen Religionsgemeinschaft zurückziehen.

Ordinariates innerhalb der römisch-katholischen Kirche

Am 4. November 2009 hat Papst Benedict XVI eine apostolische Verfassung, Anglicanorum Coetibus ausgegeben, um Gruppen von ehemaligen Anglikanern zu erlauben, in volle Religionsgemeinschaft mit der Römisch-katholischen Kirche als Mitglieder des Persönlichen ordinariates einzutreten. Die Ansage der nahe bevorstehenden Verfassung am 20. Oktober 2009 hat erwähnt:

Für jeden Persönlichen ordinariate das Übliche kann ein ehemaliger anglikanischer Bischof oder Priester sein. Es wird erwartet, dass Bestimmung gemacht wird, die Retention von Aspekten der anglikanischen Liturgie zu erlauben; vgl anglikanischer Gebrauch.

Weiterführende Literatur

• Hein, David, und Charles R. Henery, Redakteure (2010). Der geistige Anwalt in der anglikanischen Tradition. Eugene, Oregon: Wipf & Stock; Cambridge, das Vereinigte Königreich: James Clarke & Co.
• Hein, David. "Nachdenkliche Heiligkeit: Die Ansätze der anglikanischen Identität." Sewanee Theologische Rezension 52 (2009): 266-75.

Links

• Anglikanische offizielle Website Communion
• Was es bedeutet, ein anglikanischer Artikel zu sein
• Anglikanische Geschichtswebsite
• Anglikaner Online-Website
• Artikel ReligionFacts.com - Anglican