Eine Anfrage bezüglich des menschlichen Verstehens

Eine Anfrage Bezüglich des Menschlichen Verstehens ist ein Buch vom schottischen Empiriker-Philosophen David Hume, veröffentlicht 1748. Es war eine Revision einer früheren Anstrengung, Hume Eine Abhandlung der Menschlichen Natur, veröffentlicht anonym in London in 1739-40. Hume war über den Empfang der Abhandlung enttäuscht, die "tot geboren von der Presse gefallen ist," als er gesagt hat, und so noch einmal versucht hat, seine mehr entwickelten Ideen zum Publikum zu verbreiten, indem er einen kürzeren und mehr polemische Arbeit geschrieben hat.

Das Endprodukt seiner Arbeiten war die Anfrage. Die Anfrage hat auf viel vom Material von der Abhandlung, für das Erklären und Hervorheben seiner wichtigsten Aspekte verzichtet. Zum Beispiel erscheinen die Ansichten von Hume auf der persönlichen Identität nicht. Jedoch werden lebenswichtigere Vorschläge, wie das Argument von Hume für die Rolle der Gewohnheit in einer Theorie von Kenntnissen, behalten.

Dieses Buch hat sich hoch einflussreich, sowohl in den Jahren erwiesen, der sofort folgen würde als auch heute. Immanuel Kant weist dazu als das Buch hin, das ihn von seinem selbstbeschriebenen "dogmatischen Schlummer" aufgeweckt hat. Die Anfrage wird als ein Klassiker in der modernen philosophischen Literatur weit betrachtet.

Zusammenfassung

Das Argument der Anfrage geht durch eine Reihe von zusätzlichen Schritten weiter, die in Kapitel getrennt sind, die logisch einander nachfolgen. Nach dem Erklären seiner Erkenntnistheorie erklärt Hume, wie man seine Grundsätze auf spezifische Themen anwendet.

Empirische Erkenntnistheorie

1. Der verschiedenen Arten der Philosophie

In der ersten Abteilung der Anfrage stellt Hume eine raue Einführung in die Philosophie als Ganzes zur Verfügung. Für Hume kann Philosophie in zwei allgemeine Teile gespalten werden: Natürliche Philosophie und die Philosophie der menschlichen Natur (oder weil nennt er es, "moralische Philosophie"). Der Letztere untersucht sowohl Handlungen als auch Gedanken. Er betont in dieser Abteilung über die Warnung, dass Philosophen mit nuanced Gedanken wahrscheinlich für diejenigen beiseite gelegt werden, deren Beschlüsse intuitiver populäre Meinung vergleichen. Jedoch besteht er, Präzision hilft Kunst und Handwerk aller Arten einschließlich des Handwerks der Philosophie.

2. Des Ursprungs von Ideen

Dann bespricht Hume die Unterscheidung zwischen Eindrücken und Ideen. Durch "Eindrücke" hat er Sensationen vor, während durch "Ideen" er Erinnerungen und Vorstellen vorhat. Gemäß Hume ist der Unterschied zwischen den zwei, dass Ideen weniger lebhaft sind als Eindrücke. Zum Beispiel ist die Idee vom Geschmack einer Orange weit dem Eindruck (oder Sensation) untergeordnet, wirklich diejenige zu essen. Innerhalb der Tradition des Empirismus schreibend, behauptet er, dass Eindrücke die Quelle aller Ideen sind.

Hume akzeptiert, dass Ideen entweder das Produkt der bloßen Sensation, oder von der Einbildungskraft sein können, die in Verbindung mit der Sensation arbeitet. Gemäß Hume macht die kreative Fakultät von (mindestens) vier geistigen Operationen Gebrauch, die Vorstellen aus Sinneindrücken erzeugen. Diese Operationen vergleichen sich (oder die Hinzufügung einer Idee auf einen anderen wie ein Horn auf einem Pferd, um ein Einhorn zu schaffen); das Umstellen (oder der Ersatz eines Teils eines Dings mit dem Teil von einem anderen, solcher als mit dem Körper eines Mannes auf ein Pferd, um einen Kentauren zu machen); das Vergrößern (als mit dem Fall eines Riesen, dessen Größe vermehrt worden ist); und die Verminderung (als mit Liliputanern, deren Größe verringert worden ist). (Hume 1974:317) In einem späteren Kapitel erwähnt er auch die Operationen des Mischens, Trennens und Teilens. (Hume 1974:340)

Jedoch gibt Hume zu, dass es einen Einwand gegen seine Rechnung gibt: das Problem "Des Fehlenden Schattens des Blaus". In diesem Gedanke-Experiment bittet er uns, sich einen Mann vorzustellen, der jeden Schatten des Blaus abgesehen von einem erfahren hat (sieh Abb. 1). Er sagt voraus, dass dieser Mann im Stande sein wird, die Farbe dieses besonderen Schattens des Blaus zu prophezeien, ungeachtet der Tatsache dass er es nie erfahren hat. Das scheint, ein ernstes Problem auf die empirische Rechnung aufzuwerfen, obwohl Hume sie als ein Ausnahmefall beiseite schiebt, indem er feststellt, dass man eine neuartige Idee erfahren kann, die selbst aus Kombinationen von vorherigen Eindrücken abgeleitet wird. (Hume 1974:319)

3. Der Vereinigung von Ideen

In diesem Kapitel bespricht Hume, wie Gedanken dazu neigen, in Folgen, als in Gedankenfäden zu kommen. Er erklärt, dass es mindestens drei Arten von Vereinigungen zwischen Ideen gibt: Ähnlichkeit, Berührung in der Raum-Zeit und Ursache und Wirkung. Er behauptet, dass es einen universalen Grundsatz geben muss, der für die verschiedenen Sorten von Verbindungen verantwortlich sein muss, die zwischen Ideen bestehen. Jedoch zeigt er nicht sofort, wie dieser Grundsatz sein könnte. (Hume 1974:320-321)

4. Skeptische Zweifel bezüglich der Operationen des Verstehens (in zwei Teilen)

Im ersten Teil bespricht Hume, wie die Gegenstände der Untersuchung entweder "Beziehungen von Ideen" oder "Tatsachen" sind, der grob die Unterscheidung zwischen analytischen und synthetischen Vorschlägen ist. Der erstere erzählt er dem Leser, werden durch die Demonstration bewiesen, während den Letzteren durch die Erfahrung gegeben wird. (Hume 1974:322) im Erklären, wie Tatsachen völlig ein Produkt der Erfahrung sind, weist er den Begriff ab, dass sie durch das a priori Denken erreicht werden können. Für Hume folgt jede Wirkung nur seiner Ursache willkürlich — sie sind von einander völlig verschieden. (Hume 1974:324)

Im Teil zwei untersucht Hume, wie jeder berechtigterweise glauben kann, dass Erfahrung irgendwelche Beschlüsse über die Welt nachgibt:

:: "Wenn es gefragt wird, Wie ist die Natur ganzen unseres Denkens bezüglich der Tatsache? die richtige Antwort scheint zu sein, dass sie auf der Beziehung der Ursache und Wirkung gegründet werden. Wenn wieder es gefragt wird, Wie ist das Fundament ganzen unseres Denkens und Beschlüsse bezüglich dieser Beziehung? es kann kurz, Erfahrung geantwortet werden. Aber wenn wir noch unseren durchrieselnden Humor fortsetzen und fragen, Wie ist das Fundament aller Beschlüsse von der Erfahrung? das bezieht eine neue Frage ein, die der schwierigeren Lösung und Erklärung sein kann." (Hume 1974:328)

Er zeigt, wie ein befriedigendes Argument für die Gültigkeit der Erfahrung keiner auf der Demonstration basieren kann (da "es keinen Widerspruch einbezieht, den der Kurs der Natur" ändern kann), noch Erfahrung (da das ein kreisförmiges Argument sein würde). (Hume 1974:330-332) Hier beschreibt er, was bekannt als das Problem der Induktion werden würde.

5. Skeptische Lösung dieser Zweifel (in zwei Teilen)

Für Hume nehmen wir an, dass Erfahrung uns etwas über die Welt wegen der Gewohnheit oder Gewohnheit erzählt, die menschliche Natur uns zwingt ernst zu nehmen. Das ist auch, vermutlich, der "Grundsatz", der die Verbindungen zwischen Ideen organisiert. Tatsächlich war einer der vielen berühmten Durchgänge der Untersuchung zum Thema des incorrigibility der menschlichen Gewohnheit. In einem späteren Kapitel hat er geschrieben:

:: "Der große subverter von Pyrrhonism oder die übermäßigen Grundsätze der Skepsis sind Handlung, und Beschäftigung und die Berufe des allgemeinen Lebens. Diese Grundsätze können gedeihen und in den Schulen triumphieren; wo es tatsächlich, schwierig, wenn nicht unmöglich ist, um sie zu widerlegen. Aber sobald sie den Schatten, und durch die Anwesenheit der echten Gegenstände verlassen, die unsere Leidenschaften und Gefühle antreiben, werden entgegen den stärkeren Grundsätzen unserer Natur gestellt, sie verschwinden wie Rauch, und verlassen den entschlossensten Skeptiker in derselben Bedingung wie andere Sterbliche." (Hume 1974:425)

Im zweiten Teil stellt er eine Rechnung des Glaubens zur Verfügung. Er erklärt, dass der Unterschied zwischen Glauben und Fiktion ist, dass der erstere ein bestimmtes Gefühl des Vertrauens erzeugt, das der Letztere nicht tut. (Hume 1974:340)

6. Der Wahrscheinlichkeit

Dieses kurze Kapitel beginnt mit den Begriffen der Wahrscheinlichkeit und Chance. Für ihn bedeutet "Wahrscheinlichkeit" eine höhere Chance vorzukommen, und verursacht einen höheren Grad der subjektiven Erwartung im Zuschauer. Durch "die Chance" hat er alle jene besonderen verständlichen Ereignisse vor, die der Zuschauer als möglich gemäß ihrer Erfahrung betrachtet. Jedoch geht weitere Erfahrung diese gleichen Risiken ein, und zwingt die Einbildungskraft zu bemerken, dass bestimmte Chancen öfter entstehen als andere. Diese sanften Kräfte auf die Einbildungskraft veranlassen den Zuschauer, starken Glauben an Ergebnisse zu haben. Diese Wirkung kann als ein anderer Fall der Gewohnheit oder Gewohnheit verstanden werden, vorige Erfahrung zu nehmen und es zu verwenden, um die Zukunft vorauszusagen. (Hume 1974:346-348)

Angewandte Erkenntnistheorie

7. Der Idee von der notwendigen Verbindung (in zwei Teilen)

Auf diese alternativen Erklärungen verzichtet, identifiziert er die Quelle unserer Kenntnisse von notwendigen Verbindungen als das Entstehen aus Beobachtung der unveränderlichen Verbindung von bestimmten Eindrücken über viele Beispiele. Auf diese Weise wissen Leute notwendig durch die strenge Gewohnheit oder Gewohnheit, und nicht von irgendwelchen unmittelbaren Kenntnissen der Mächte des Willens. (Hume 1974:361)

Er erzeugt dann drei Erklärungen dafür, wie wir für Verursachung verantwortlich sind:

  1. Wenn allen Gegenständen oder Ereignissen einer Art von Gegenständen oder Ereignissen einer anderen Art sofort gefolgt wird.
  2. Wo, wenn es keinen Gegenstand der ersten Art gegeben hatte, wir einen Gegenstand der zweiten Art nie gesehen hätten.
  3. Wo das Äußere des ersten Gegenstands jemandes Meinung zwingt, an den zweiten zu denken. (Hume 1974:362)

8. Der Freiheit und Notwendigkeit (in zwei Teilen)

Hier packt Hume das Problem dessen an, wie Freiheit mit der metaphysischen Notwendigkeit (sonst bekannt als eine compatibilist Formulierung der Willensfreiheit) beigelegt werden kann. Hume glaubt, dass alle Streite auf dem Thema bloß wörtliche Argumente — das heißt, Argumente gewesen sind, die auf einem Mangel am vorherigen Konsens über Definitionen basieren. Seine Taktik in diesem Kapitel soll seine Gedanken auf der notwendigen Natur wiederholen, und Freiheit als die Fähigkeit definieren, auf der Grundlage von jemandes Willen zu handeln. Er zeigt sich dann (ganz kurz), wie sie vereinbare Begriffe sind, und keine schlechten Folgen auf Ethik oder moralischem Leben haben.

9. Des Grunds von Tieren (vergleichbar mit dem Mann)

Hume besteht darauf, dass die Beschlüsse der Anfrage sehr stark sein werden, wenn, wie man zeigen kann, sie sich für Tiere und nicht nur Menschen wenden. Er hat geglaubt, dass Tiere im Stande gewesen sind, die Beziehung zwischen der Ursache und Wirkung ebenso abzuleiten, dass Menschen tun: durch gelehrte Erwartungen. (Hume 1974:384) Er bemerkt auch, dass diese "zu folgernde" Fähigkeit, die Tiere haben, nicht durch den Grund, aber die Gewohnheit allein ist. Hume beschließt, dass es eine angeborene Fakultät von Instinkten gibt, die sowohl Biester als auch Menschen, nämlich, die Fähigkeit teilen, experimentell (durch die Gewohnheit) zu schließen. Dennoch gibt er zu, Menschen und Tiere unterscheiden sich in Denkvermögen auf mehrere Weisen, einschließlich: Unterschiede im Gedächtnis und der Aufmerksamkeit, den zu folgernden geistigen Anlagen, Fähigkeit, Abzüge in einer langen Kette, Fähigkeit zu machen, Ideen mehr oder weniger klar, die menschliche Kapazität zu ergreifen, sich über das Verschmelzen von Verhältnissen ohne Beziehung, weise Umsicht zu sorgen, die Generalisationen, eine Kapazität für eine größere innere Bibliothek von Analogien anhält, um mit, eine Fähigkeit vernünftig zu urteilen, sich loszumachen und jemandes eigene Neigungen und eine Fähigkeit auszurangieren, durch die Sprache zu sprechen (und so von der Erfahrung der Zeugnisse der anderen zu gewinnen). (Hume 1974:385, Fußnote 17.)

10. Wunder (in zwei Teilen)

Das folgende Thema, das sich Hume müht, Behandlung zu geben, ist das der Zuverlässigkeit des menschlichen Zeugnisses, und von der Rolle, dass Zeugnis eine Rolle in der Erkenntnistheorie spielt. Das war nicht eine müßige Sorge für Hume. Abhängig von seinem Ergebnis würde die komplette Behandlung dem epistemologist einen Grad der Gewissheit in der Behandlung von Wundern geben.

Wahr zu seiner empirischen These sagt Hume dem Leser, dass, obwohl Zeugnis wirklich eine Kraft hat, es ganz so nie stark ist wie der unmittelbare Beweis der Sinne. Das hat gesagt, er stellt einige Gründe zur Verfügung, warum wir eine Basis für das Vertrauen auf das Zeugnis von Personen haben können: Weil a) menschliches Gedächtnis relativ zäh sein kann; und b), weil Leute dazu neigen, und beschämt für das Erzählen der Unehrlichkeit die Wahrheit zu sagen. Selbstverständlich sind diese Gründe nur, um durch das Ausmaß vertraut zu werden, dass sie sich der Erfahrung anpassen. (Hume 1974:389)

Und es gibt mehrere Gründe, gegenüber dem menschlichen Zeugnis skeptisch zu sein, das auch auf der Erfahrung gestützt ist. Wenn a) Zeugnisse einander kollidieren, b) gibt es eine kleine Anzahl von Zeugen, c) der Sprecher hat keine Integrität, d) der Sprecher ist allzu zögernd oder, oder e) kühn, wie man bekannt, hat der Sprecher Motive für das Lügen, dann hat der epistemologist Grund, gegenüber den Ansprüchen des Sprechers skeptisch zu sein. (Hume 1974:390)

Es gibt ein Endkriterium, das Hume denkt, gibt uns Befugnis, um jedes gegebene Zeugnis zu bezweifeln, und das ist f), wenn die Vorschläge, die mitteilen werden, wunderbar sind. Hume versteht ein Wunder, um jedes Ereignis zu sein, das den Naturgesetzen widerspricht. Er behauptet, dass die Naturgesetze einen überwältigenden Körper von Beweisen hinter ihnen haben, und zu jedermanns Erfahrung so gut demonstriert werden, dass jede Abweichung aus jenen Gesetzen notwendigerweise angesichts aller Beweise fliegt. (Hume 1974:391-392)

Außerdem betont er, dass das Gespräch vom wunderbaren keine Oberflächengültigkeit aus vier Gründen hat. Erstens erklärt er, dass in der ganzen Geschichte es ein Wunder nie gegeben hat, das zu durch einen breiten Körper von unvoreingenommenen Experten beglaubigt wurde. Zweitens bemerkt er, dass Menschen gewissermaßen des Wunders Freude haben, und das einen Bengel mit einer Gelegenheit versorgt, andere zu manipulieren. Drittens denkt er, dass diejenigen, die auf das wunderbare halten, zum Barbarismus geneigt haben. Schließlich, da Zeugnisse dazu neigen, miteinander zu kollidieren, wenn es zum wunderbaren kommt — d. h. kann dem religiösen Wunder eines Mannes durch das Wunder eines anderen Mannes widersprochen werden — jedes Zeugnis in Zusammenhang mit dem fantastischen ist self-denunciating. (Hume 1974:393-398)

Und doch, Hume achtet darauf zu warnen, dass Historikern allgemein das Vertrauen anvertraut werden soll, so lange ihre Berichte über Tatsachen umfassend und gleichförmig sind. Jedoch scheint er vorzuschlagen, dass Historiker so bei der Interpretation der Tatsachen fehlbar sind wie der Rest der Menschheit. So, wenn jeder Historiker behaupten sollte, dass es eine Sonneneklipse das Jahr 1600 dann gab, obwohl wir zuerst das als in der Übertretung von natürlichen Gesetzen naiv betrachten könnten, waren wir gekommen, um es als eine Tatsache zu akzeptieren. Aber wenn jeder Historiker behaupten sollte, dass Königin Elizabeth beobachtet wurde, um den glücklichen und das gesunde nach ihrem Begräbnis spazieren gehend, und dann das interpretiert hat, um zu bedeuten, dass sie von den Toten auferstanden waren, dann würden wir Grund haben, an natürliche Gesetze zu appellieren, um ihre Interpretation zu diskutieren. (Hume 1974:400-402)

11. Einer besonderen Vorsehung und eines zukünftigen Staates

Hume setzt seine Anwendung der Erkenntnistheorie zur Theologie durch eine verlängerte Diskussion über den Himmel und die Hölle fort. Die Hauptlast dieses Kapitels erzählt angeblich die Meinungen, nicht Humes, aber einen der anonymen Freunde von Hume, der sie wieder in einer vorgestellten Rede vom Philosophen Epicurus präsentiert. Sein Freund behauptet, dass, obwohl es möglich ist, eine Ursache von einer Wirkung zu verfolgen, es nicht möglich ist, ungesehene Effekten aus einer so verfolgten Ursache abzuleiten. Der Freund besteht dann darauf, dass, wenn auch wir verlangen könnten, dass es eine erste Ursache hinter allen Dingen — Gott gibt — wir nichts über das Leben nach dem Tod ableiten können, weil wir nichts über das Leben nach dem Tod von der Erfahrung wissen, und wir es aus der Existenz des Gottes nicht ableiten können. (Hume 1974:408)

Hume bietet seinem Freund einen Einwand an: Wenn wir einen unfertigen sehen bauen, dann können wir nicht ableiten, dass es von Menschen mit bestimmten Absichten geschaffen worden ist, und dass es in der Zukunft beendet wird? Sein Freund trifft zusammen, aber zeigt an, dass es einen relevanten disanalogy gibt, dass wir nicht vorgeben können, den Inhalt der Meinung des Gottes zu wissen, während wir die Designs anderer Menschen wissen können. Hume scheint im Wesentlichen überzeugt durch das Denken seines Freunds. (Hume 1974:412-414)

12. Der akademischen oder skeptischen Philosophie (in drei Teilen)

Die erste Abteilung des letzten Kapitels wird als ein Umriss von verschiedenen skeptischen Argumenten organisiert. Die Behandlung schließt die Argumente von Atheismus, Kartesianischer Skepsis, "leichter" Skepsis und rationalistischen Kritiken des Empirismus ein. Hume zeigt, dass sogar leichte Skepsis zu vernichtenden Zweifeln über die Welt führt, die - während sie schließlich philosophisch gerechtfertigt sind - nur durch die nichtphilosophische Anhänglichkeit an der Gewohnheit oder Gewohnheit bekämpft werden kann. Er beendet die Abteilung mit seinen eigenen Bedenken zu Erkenntnistheorien von Cartesian und Lockean.

In der zweiten Abteilung kehrt er zum Thema der harten Skepsis zurück, indem er es scharf verurteilt.

:: "Für ist hier der Chef und der grösste Teil des Verwechseln-Einwands gegen die übermäßige Skepsis, dass sich kein haltbarer Nutzen daraus jemals ergeben kann; während es in seiner vollen Kraft und Energie bleibt. Wir müssen nur solch einen Skeptiker fragen, Wie seine Bedeutung ist? Und was er durch alle diese neugierigen Forschungen vorschlägt? Er weiß sofort nicht mehr ein und aus, und weiß nicht, was man antwortet..., dass Pyrrhonian nicht erwarten kann, dass seine Philosophie jeden unveränderlichen Einfluss auf die Meinung haben wird: Oder wenn es hatte, dass sein Einfluss für die Gesellschaft vorteilhaft sein würde. Im Gegenteil muss er anerkennen, wenn er irgendetwas anerkennen wird, dass das ganze menschliche Leben zugrunde gehen muss, waren seine Grundsätze allgemein und fest vorzuherrschen." (Hume 1974:426)

Er schließt das Volumen, indem er die Grenzen von Kenntnissen ein für allemal darlegt. "Wenn wir Bibliotheken überfahren, die von diesen Grundsätzen überzeugt sind, welche Verwüstung müssen wir machen? Wenn wir in unserer Hand ein Volumen nehmen; der Gottheit oder Schulmetaphysik, zum Beispiel; lassen Sie uns fragen, enthält es einen Auszug, der bezüglich der Menge oder Zahl vernünftig urteilt? Nein. Enthält es ein experimentelles Denken bezüglich der Tatsache und Existenz? Nein. Begehen Sie es dann zu den Flammen: Weil es nichts als Sophismus und Trugbild enthalten kann."

Kritiken und Erwiderungen

Die Kriterien Listen von Hume in seiner Überprüfung der Gültigkeit des menschlichen Zeugnisses werden in der modernen sozialen Psychologie unter dem Titelkopf des Nachrichtenüberzeugungsparadigmas grob hochgehalten. Das Unterstützen der Literatur schließt ein: Die Arbeit der Theorie der sozialen Auswirkung, die Überzeugung teilweise durch die Zahl von Personen bespricht, die sich mit dem Einfluss beschäftigen; sowie Studien auf dem Verhältniseinfluss der Mitteilender-Vertrauenswürdigkeit in verschiedenen Arten der Überzeugung gemacht; und Überprüfungen der Zuverlässigkeit des Sprechers.

Die "kundenspezifische" Ansicht vom Lernen kann auf viele Weisen, mit der associationist Psychologie verglichen werden. Dieser Gesichtspunkt ist der strengen Kritik in der Forschung des 20. Jahrhunderts unterworfen gewesen. Und doch, die Prüfung im Thema ist etwas geteilt worden. Die Prüfung in bestimmten Tieren wie Katzen hat beschlossen, dass sie keine Fakultät besitzen, die ihren Meinungen erlauben, eine Scharfsinnigkeit in die Ursache und Wirkung zu ergreifen. Jedoch ist es gezeigt worden, dass einige Tiere, wie Schimpansen, im Stande gewesen sind, kreative Pläne der Handlung zu erzeugen, ihre Ziele zu erreichen, und so scheinen würden, eine kausale Scharfsinnigkeit zu haben, die bloße Gewohnheit überschreitet.

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