Buddhistische Philosophie

Buddhistische Philosophie ist die Weiterentwicklung und Erklärung der gelieferten Lehren des Buddha, wie gefunden, in Tripitaka und Agama. Es ist Hauptsorge ist mit dem Explizieren des dharmas das Festsetzen der Wirklichkeit. Ein wiederkehrendes Thema ist der reification von Konzepten und die nachfolgende Rückkehr zur buddhistischen Mitte Weg.

Früher Buddhismus hat spekulativen Gedanken auf Metaphysik, Phänomenologie, Ethik und Erkenntnistheorie vermieden, aber hat stattdessen auf empirischen Beweisen basiert, die durch die Sinnesorgane (ayatana) gewonnen sind.

Dennoch haben buddhistische Gelehrte ontologische und metaphysische Probleme nachher gerichtet. Besondere Punkte der buddhistischen Philosophie sind häufig das Thema von Streiten zwischen verschiedenen Schulen des Buddhismus gewesen. Diese Weiterentwicklungen und Streite haben verschiedene Schulen im frühen Buddhismus von Abhidhamma, und zu den Traditionen von Mahayana und den Schulen des prajnaparamita, Madhyamaka, der Natur Buddha und Yogacara verursacht.

Indianerhintergrund

Der historische Buddha hat während einer Zeit des geistigen und philosophischen Wiederauflebens im Nördlichen Indien gelebt, als die feststehenden Mythologien und kosmologischen Erklärungen des vedas unter der vernünftigen genauen Untersuchung gekommen sind.

Sowie die eigenen Lehren von Buddha, neue ethische und geistige Philosophien wie diejenigen von Mahavira sind feststehend während dieser Periode geworden, als Alternativen zur Hauptströmungsreligion in einer Atmosphäre von freethought entstanden sind und Lebenskraft im geistigen Versuch erneuert haben. Diese allgemeine kulturelle Bewegung ist heute als die Tradition von Sramanic und das Zeitalter des neuen Gedankens als das axiale Zeitalter bekannt.

Diese heterodoxen Gruppen haben weit auseinander gehende Meinungen gehalten, aber wurden durch eine kritische Einstellung zur feststehenden Religion vereinigt, deren Erklärungen sie unbefriedigend gefunden haben, und dessen Tier immer mehr unangenehm und irrelevant opfert. In Griechenland, China und Indien dort war eine Rückkehr zu grundsätzlichen Fragen und einem neuen Interesse in Frage, wie Menschen leben sollten.

Leben und Lehren des Buddha

Lebensbeschreibung

Gemäß den traditionellen Rechnungen war Gautama, die Zukunft Buddha, ein Prinz, der in einer Umgebung des Luxus und Wohlstands aufgewachsen ist. Er ist überzeugt geworden, dass Sinnvergnügen und Reichtum die Befriedigung nicht zur Verfügung gestellt haben, dass sich Menschen tief innerhalb gesehnt haben. Er hat weltliches Leben aufgegeben, um als ein Bettler zu leben. Er hat unter mehreren Lehrern studiert, seine Scharfsinnigkeit ins Problem des Leidens entwickelnd.

Nach seinem Erwachen hat er sich als ein Arzt aber nicht ein Philosoph betrachtet. Wohingegen Philosophen bloß Ansichten über Dinge hatten, hat er den Edlen Achtfältigen Pfad unterrichtet, der vom Leiden befreit.

Philosophie

Der Buddha hat seine Anhänger davon abgehalten, intellektueller Debatte um seinetwillen nachzuhängen, die unfruchtbar ist, und vom wahren Erwachen ablenkend. Dennoch enthalten die gelieferten Aussprüche des Buddha philosophischen Bestandteil, in sind ihm Lehren auf dem Arbeiten der Meinung, und es sind Kritiken der Philosophien seiner Zeitgenossen.

Gemäß den Bibeln während seiner Lebenszeit ist der Buddha still, wenn gestellt, mehrere metaphysische Fragen geblieben. Diese betrachteten Probleme solcher als, ob das Weltall ewig oder nichtewig ist (oder ob es begrenzt oder unendlich ist), die Einheit oder Trennung des Körpers und selbst, der ganze inexistence einer Person nach dem Nirwana und Tod und anderen.

Betonung auf dem Erwachen

Eine Erklärung für dieses Schweigen besteht darin, dass solche Fragen von der Tätigkeit ablenken, die zum Verständnis der Erläuterung praktisch ist und verursachen Sie die Gefahr, die Erfahrung der Befreiung durch das Begriffsverstehen der Doktrin oder durch den religiösen Glauben einzusetzen.

Verhaftungen zum skandhas

Eine andere Erklärung besteht darin, dass sowohl bejahende als auch negative Positionen bezüglich dieser Fragen auf der Verhaftung zu und dem Missverständnis der Anhäufungen und Sinne basieren. D. h. wenn man diese Dinge dafür sieht, wie sie sind, kommt die Idee, Positionen auf solchen metaphysischen Fragen zu bilden, einfach zu einer nicht vor.

Leere

Eine andere nah zusammenhängende Erklärung besteht darin, dass Wirklichkeit an Benennungen leer oder leer ist, und deshalb Sprache selbst a priori unzulänglich ist.

So zeigt das Schweigen von Buddha misology oder Verachtung für die Philosophie nicht an. Eher zeigt es an, dass er diese Fragen angesehen hat als, zu wahren Kenntnissen zu nicht führen. Das abhängige Entstehen stellt ein Fachwerk für die Analyse der Wirklichkeit zur Verfügung, die auf metaphysischen Annahmen bezüglich der Existenz oder des Nichtseins, aber stattdessen auf dem direkten Erkennen von Phänomenen nicht basiert, weil sie der Meinung präsentiert werden. Das informiert und unterstützt die buddhistische Annäherung an die Befreiung über den Edlen Achtfältigen Pfad.

Der Buddha der frühsten buddhistischen Texte beschreibt Dharma (im Sinne "der Wahrheit") als "außer dem Denken" oder "Überschreiten der Logik" im Sinn, dass das Denken ein subjektiv eingeführter Aspekt der Weise ist, wie Menschen Dinge wahrnehmen, und das Begriffsfachwerk, das es unterstützt, ein Teil des kognitiven Prozesses, aber nicht eine Eigenschaft von Dingen ist, wie sie wirklich sind. "Außer dem Denken" zu sein, bedeutet in diesem Zusammenhang, der in die Natur des Denkens von innen und Entfernens der Gründe zum Erfahren jeder zukünftigen Betonung infolge seiner anstatt der Wirkung außerhalb des Systems als Ganzes eindringt.

Die meisten Buddhisten geben zu, dass, in einem größeren oder kleineren Ausmaß, Wörter unzulänglich sind, um die Absicht des buddhistischen Pfads zu beschreiben, aber bezüglich der Nützlichkeit von Wörtern im Pfad selbst unterscheiden sich Schulen radikal.

Früher Buddhismus

Grundlegende Lehren

Bestimmte grundlegende Lehren erscheinen in vielen Plätzen überall in den frühen Texten, so beschließen die meisten Gelehrten, dass der Buddha mindestens diese Lehren unterrichtet haben muss:

Gemäß diesen Gelehrten gab es etwas, was sie verschiedenartig "frühsten Buddhismus", "ursprünglicher Buddhismus" oder "vorkanonischer Buddhismus" nennen.

Einige Gelehrte stimmen nicht überein, und haben andere Theorien vorgeschlagen. Gemäß einigen Gelehrten war die philosophische Meinung des frühsten Buddhismus in erster Linie im Sinn negativ, dass es sich was Doktrinen konzentriert hat, mehr zurückzuweisen, als worauf Doktrinen zu akzeptieren. Nur Kenntnisse, die im Erzielen der Erläuterung nützlich sind, werden geschätzt. Gemäß dieser Theorie hat der Zyklus von philosophischen Erhebungen, die teilweise die Diversifikation des Buddhismus in seine viele Schulen und Sekten nur gesteuert haben, begonnen, sobald Buddhisten begonnen haben zu versuchen, ausführlich die implizite Philosophie des Buddha und des frühen suttas zu machen.

Andere Gelehrte weisen diese Theorie zurück. Nach dem Tod des Buddha wurden Versuche gemacht, seine Lehren zu sammeln und sie in einer allgemein abgestimmten Form, zuerst mündlich, dann auch schriftlich (der Tripiaka) zu übersenden.

Dukkha

Dukkha, häufig übersetzt als das Leiden, ist der innewohnende unsatifactoriness des Lebens. Dieser unsatifactoriness steuert unsere Sehnsucht nach einer besseren Lebensweise, hält uns noch eingesperrt in der wordly Existenz und Wiedergeburt.

Abhängiger Beginn

Das Arbeiten des Steigens und Aufhörens des Leidens wird durch Pratitya-samutpada, abhängigen Beginn erklärt. Es stellt fest, dass Ereignisse nicht vorher bestimmt werden, noch sie zufällig sind. Es weist Begriffe der direkten Verursachung zurück, die notwendigerweise undergirded durch eine substantialist Metaphysik sind. Statt dessen postuliert es das Entstehen von Ereignissen unter bestimmten Bedingungen, die unlösbar, solch sind, dass die fraglichen Prozesse nie, betrachtet werden, Entitäten zu sein.

Abhängiger Beginn postuliert das bestimmte spezifische Ereignisse, Konzepte, oder Realien sind immer von anderen spezifischen Dingen abhängig. Sehnsucht ist immer zum Beispiel davon abhängig, und durch, Gefühl verursacht. Gefühl ist immer vom Kontakt mit unseren Umgebungen abhängig. Diese Kette der Verursachung gibt vor zu zeigen, dass die Beendigung des Zerfalls, Todes und Kummers von der Beendigung der Sehnsucht indirekt abhängig ist.

Dieses Konzept verlässt kein Zimmer für die Existenz von immer währenden, absoluten Entitäten. Von der Welt muss in Verfahrensbegriffen gedacht werden, nicht in Bezug auf Dinge oder Substanzen. Ebenfalls,

Anatta

Der Buddha hat den insubstantiality des Egos, entgegen dem Konzept von Upanishadic eines unveränderlichen äußersten selbst behauptet. Der Buddha hat gemeint, dass die Verhaftung zu einem dauerhaften selbst in dieser Welt der Änderung die Ursache des Leidens und das Haupthindernis für die Befreiung ist. Das offenbare Ego ist bloß das Ergebnis der Identifizierung mit den vorläufigen Anhäufungen, die Summe, die der Erfahrung des individuellen Menschen in jedem gegebenen Moment rechtzeitig ganz ist.

Ethik

Achtfältiger Pfad

Obwohl es viele Moraldoktrinen im Buddhismus gibt, die sich unterscheiden, je nachdem, ob man ein Mönch oder ein Laie, und abhängig von individuellen Schulen ist, kann das buddhistische System der Ethik im achtfältigen Pfad summiert werden:

Der Zweck, ein Moralleben zu leben, soll dem samsara innewohnenden Leiden entkommen. Geschickte Handlungen bedingen die Meinung auf eine positive Weise und führen zu zukünftigem Glück, während das Gegenteil für dilettantische Handlungen wahr ist. Moraldisziplin stellt auch die geistige Stabilität und Freiheit zur Verfügung, geistige Kultivierung über die Meditation zu unternehmen.

Der Teil des Edlen Achtfältigen Pfads, der Moral/Ethik bedeckt, ist richtige Rede, richtige Handlung und richtiger Lebensunterhalt. Die anderen Teile bedecken Konzentration und Verstand mit dem Verstand, der durch die richtige Ansicht und richtige Absicht und das restliche drei Gehören der Konzentration wird bedeckt.

Moralprinzipien

Während sich die Moralprinzipien für Mönche und Nonnen etwas unterscheiden, abhängig von der Tradition man darin ordiniert hat (tibetanischer, thailändischer Theravadan, usw.), sind die Moralprinzipien für Laien und laywomen Anhänger des Buddha dasselbe.

Es gibt die fünf Moralprinzipien, dass alle Anhänger des Buddha beobachten müssen, ob sie hoffen, als ein Mensch neugeboren zu sein, und es die zehn Moralprinzipien gibt, die eine Vergrößerung von fünf Moralprinzipien mit vier der fünf sind, die in der Liste zehn wiederholen werden. So der Überfülle der zwei Listen ausschließend, gibt es elf Moralprinzipien, um zu folgen. Den fünf und zehn Moralprinzipien muss gefolgt werden, wenn man hofft, in einem der verschiedenen himmlischen Bereiche neugeboren zu sein. Die elf Moralprinzipien sind:

1) Töten Sie nicht

2) Stehlen Sie nicht

3) Begehen Sie sexuelle Unmoral nicht

4) Sprechen Sie falsch nicht (lügen Sie nicht)

5) Sprechen Sie hart (das Kreischen, beleidigend, usw.) nicht

6) Sprechen Sie teilend oder verleumderisch nicht

7) Sprechen Sie untätig (keine unnötige Rede) nicht

8) Begehren Sie nicht

9) Haben Sie nicht schlecht wird zu anderen (wünschen Sie Schaden auf anderen nicht böswillig)

10) Haben Sie falsche Ansichten nicht (glauben Sie an das Karma, verstehen Sie die vier edlen Wahrheiten, usw.)

11) Verwenden Sie alkoholische Getränke nicht (ein Moralprinzip der fünf Moralprinzipien, das in der Liste der zehn Moralprinzipien nicht wiederholt wird)

Textautorität

Entscheidend im Unterscheiden des Buddhismus von, was Hinduismus allgemein genannt wird, ist das Problem der erkenntnistheoretischen Rechtfertigung.

Alle Schulen der Indianerlogik erkennen verschiedene Sätze von gültigen Rechtfertigungen für Kenntnisse oder pramāa an. Buddhismus erkennt einen Satz an, der kleiner ist als andere. Für einige Schulen des Hinduismus und Buddhismus ist die erhaltene Texttradition eine erkenntnistheoretische Kategorie, die der Wahrnehmung und Schlussfolgerung gleich ist (obwohl das für einige andere Schulen nicht notwendigerweise wahr ist).

So, in den hinduistischen Schulen, wenn ein Anspruch erhoben wurde, konnte das nicht durch die Bitte an den Textkanon begründet werden, es würde als lächerlich als ein Anspruch betrachtet, dass der Himmel grün war und, umgekehrt könnte ein Anspruch, der über herkömmliche Mittel nicht begründet werden konnte, noch durch die Textverweisung gerechtfertigt werden, das von der Erkenntnistheorie der modernen Wissenschaft unterscheidend.

Frühe buddhistische Schulen

Der frühe Hauptbuddhist philosophische Schulen ist die Schulen von Abhidharma, besonders Sarvāstivāda und Theravāda.

Realismus von Sarvastivadin

Frühe buddhistische Philosophen und exegetes des Sarvāstivādins haben ein pluralist metaphysisches und phänomenologisches System geschaffen, in dem alle Erfahrungen von Leuten, Dingen und Ereignissen unten in kleineren und kleineren perceptual zerbrochen werden können oder perceptual-ontologische Einheiten "dharmas" genannt haben.

Andere Schulen haben einige Teile dieser Theorie vereinigt und haben andere kritisiert. Der Sautrāntikas, eine andere frühe Schule, und der Theravādins, jetzt der einzige moderne Überlebende der frühen buddhistischen Schulen, hat die Realist-Einstellung des Sarvāstivādins kritisiert.

Theravada

Theravada fördert das Konzept von vibhajjavada (Pāli, wörtlich "Das Unterrichten der Analyse") Nichtbuddhisten. Diese Doktrin sagt, dass Scharfsinnigkeit aus der Erfahrung des Bewerbers, kritischer Untersuchung und dem Denken statt durch die Gutgläubigkeit kommen muss. Weil der Buddha gemäß den kanonischen Bibeln gesagt hat:

Mahayana

Mahayana nimmt häufig ein pragmatisches Konzept der Wahrheit an: Doktrinen sind "wahr" im Sinne, geistig vorteilhaft zu sein. Im modernen chinesischen Buddhismus werden alle doktrinellen Traditionen als ebenso gültig betrachtet.

Wichtige Mahayana philosophische Schulen und Traditionen sind der prajnaparamita, Madhyamaka, Tathagatagarbha, der Yogācāra, Huayan und die Schulen von Tiantai.

Indianermahayana

Prajnaparamita

Die Prajanaparamita-sutras betonen die Leere der fünf skandhas. Das Herz sutra, ein Text vom prajnaparamita-sutras, artikuliert das im folgenden Ausspruch, in dem, wie man sagt, die fünf skandhas "leer" sind:

Madhyamaka

Der Mahāyānist Nāgārjuna, einer der einflussreichsten buddhistischen Denker, hat klassische buddhistische Betonung auf Phänomenen gefördert und hat Sarvāstivāda Realismus und Sautrāntika Nominalismus in seinem Anderthalbliterflasche-Opus, Den Grundsätzlichen Versen auf dem Mittleren Weg (Mūlamadhyamakakārikā) angegriffen.

Nagarjuna hat einen Direktanschluss zwischen, sogar Identität, abhängiger Beginn, Altruismus (anatta), und Leere (śūnyatā) behauptet. Er hat darauf hingewiesen, dass implizit im frühen buddhistischen Konzept des abhängigen Beginns der Mangel an jedem wesentlichen ist, das (anatta) ist, den Teilnehmern im Beginn unterliegend, so dass sie keine unabhängige Existenz, ein Staat haben, der als Leere (śūnyatā) oder Leere einer Natur oder Essenz (svabhāva) identifiziert ist.

Tathagatagarbha

Die tathāgathagarbha sutras, in einer Abfahrt aus der buddhistischen Hauptströmungssprache, bestehen darauf, dass das Potenzial für das Erwachen jedem empfindungsfähigen Wesen innewohnend ist. Sie haben eine Verschiebung von größtenteils apophatic (negative) philosophische Tendenz innerhalb des Buddhismus zu entschieden mehr cataphatic (positiver) Modus gekennzeichnet.

Vor der Periode dieser Bibeln war Mahāyāna Metaphysik durch Lehren auf der Leere in der Form der Philosophie von Madhyamaka beherrscht worden. Die durch diese Annäherung verwendete Sprache ist in erster Linie negativ, und das tathāgatagarbha Genre von sutras kann als ein Versuch gesehen werden, orthodoxe buddhistische Lehren des abhängigen Beginns mit der positiven Sprache statt dessen festzusetzen, um Leute davon abzuhalten, vom Buddhismus durch einen falschen Eindruck des Nihilismus abgewandt zu werden.

In diesen sutras wird die Vollkommenheit des Verstands nicht - selbst festgesetzt, um das wahre selbst zu sein; die äußerste Absicht des Pfads wird dann mit einer Reihe der positiven Sprache charakterisiert, die vorher in der Indianerphilosophie von essentialist Philosophen verwendet worden war, aber die jetzt in ein neues buddhistisches Vokabular umgewandelt wurde, um ein Wesen zu beschreiben, das den buddhistischen Pfad erfolgreich vollendet hat.

Das Wort "selbst" (atman) wird in einem zu diesen sutras idiosynkratischen Weg verwendet; "wahr selbst" wird als die Vollkommenheit des Verstands nicht - selbst in der Abhandlung der Natur Buddha zum Beispiel beschrieben. Sprache, die vorher von essentialist nichtbuddhistischen Philosophen verwendet worden war, wurde jetzt mit neuen Definitionen von Buddhisten angenommen, um orthodoxe Lehren zu fördern.

Der tathāgatagarbha tut nicht gemäß einigen Gelehrten, vertritt einen wesentlichen selbst; eher ist es ein positiver Sprachausdruck der Leere und vertritt das Potenzial, um Buddhahood durch buddhistische Methoden zu begreifen. In dieser Interpretation ist die Absicht des Unterrichtens von tathāgatagarbha soteriological aber nicht theoretisch.

Der tathāgathagarbha, die Theravāda Doktrin von bhavaga und das Yogācāra-Lager-Bewusstsein wurden alle an einem Punkt mit der Leuchtmeinung des Nikāyas identifiziert.

In Mahayana Mahaparinirvana Sutra besteht der Buddha darauf, dass, während das Grübeln auf Dharma lebenswichtig ist, man dann Fixieren auf Wörtern und Briefen aufgeben muss, weil diese von der Befreiung und der Natur Buddha äußerst geschieden werden.

Yogacara

Die Yogacara-Schule versucht, das Entstehen des Leidens durch das Erklären der Tätigkeit unserer Meinung zu erklären. Es nimmt die Konzepte der fünf skandhas und des sechs Bewusstseins, um zu erklären, wie manas vijnapti, Konzepte schafft, an denen wir uns festklammern.

Chinesischer Buddhismus

Huayan und Avatamsaka-sutra

Der Huayan hat die Doktrin "der Durchdringung" oder "Fusion" entwickelt (Wylie: zung-'jug; Sanskrit: yuganaddha), gestützt auf dem Avatasaka Sūtra, einer Mahāyāna Bibel. Es meint dass alle Phänomene (Sanskrit: Dharmas) werden vertraut verbunden (und gegenseitig entstehend). Zwei Images werden verwendet, um diese Idee zu befördern. Das erste ist als das Netz von Indra bekannt. Das Netz wird mit Juwelen gesetzt, die das außergewöhnliche Eigentum haben, dass sie alle anderen Juwelen widerspiegeln. Das zweite Image ist das des Welttextes. Dieses Image porträtiert die Welt als bestehend aus einem enormen Text, der so groß ist wie das Weltall selbst. Die Wörter des Textes werden aus den Phänomenen zusammengesetzt, die die Welt zusammensetzen. Jedoch enthält jedes Atom der Welt den ganzen Text innerhalb seiner. Es ist die Arbeit eines Buddha, um den Text herauszulassen, so dass Wesen vom Leiden befreit werden können. Die Doktrin der Durchdringung hat den japanischen Mönch Kūkai beeinflusst, wer die Schule von Shingon des Buddhismus gegründet hat. Es wird durch yab-yum ikonografisch vertreten.

Durchdringung und Essenz-Funktion zeigen in den ostasiatischen buddhistischen Traditionen, besonders die koreanische buddhistische Tradition gegenseitig an.

Tibetanischer Buddhismus

Der tibetanische tantra hat den "Vollschaffen-König" (Kunjed Gyalpo Tantra) berechtigt auch betont, wie buddhistische Wahrheit außer der Reihe des abschweifenden/wörtlichen Gedankens liegt und schließlich mysteriös ist. Samantabhadra, setzt dort fest:

Auch später haben der berühmte buddhistische Indianerpraktiker und Lehrer, mahasiddha Tilopa jede intellektuelle Tätigkeit in seinen sechs Wörtern des Rates entmutigt.

Vergleich mit anderen Philosophien

Baruch Spinoza, obwohl er für die Existenz einer dauerhaften Wirklichkeit argumentiert hat, behauptet, dass die ganze phänomenale Existenz vorübergehend ist. Nach seiner Meinung wird Kummer "durch die Entdeckung eines Gegenstands von Kenntnissen überwunden, die nicht vergänglich, nicht ephemer sind, aber unveränderlich, dauerhaft, immer während sind." Buddhismus lehrt, dass solch eine Suche verpflichtet wird zu scheitern. David Hume, nach einer unbarmherzigen Analyse der Meinung, hat beschlossen, dass Bewusstsein aus flüchtigen geistigen Staaten besteht. Die Bündel-Theorie von Hume ist ein sehr ähnliches Konzept dem Buddhisten skandhas, obwohl seine Leugnung der Verursachung ihn zu entgegengesetzten Beschlüssen in anderen Gebieten führt. Die Philosophie von Arthur Schopenhauer hatte einige Parallelen im Buddhismus.

Die "Wortspiele von Ludwig Wittgenstein" passen nah der Warnung an, dass intellektuelle Spekulation ein roter Hering zum Verstehen, wie gefunden, im buddhistischen Gleichnis des Gift-Pfeils ist. Friedrich Nietzsche, obwohl selbst wegwerfend des Buddhismus bis jetzt ein anderer Nihilismus, hat seine Philosophie des akzeptierenden Lebens entwickelt, wie es besteht und Selbstkultivierung, die dem Buddhismus, wie besser verstanden, im Westen äußerst ähnlich ist. Wie man gehalten hat, sind die Ideen von Heidegger zu sein und Nichts von einigen dem Buddhismus heute ähnlich gewesen.

Eine alternative Annäherung an den Vergleich des buddhistischen Gedankens mit der Westphilosophie soll das Konzept des Mittleren Weges im Buddhismus als ein kritisches Werkzeug für die Bewertung von Westphilosophien verwenden. Auf diese Weise können Westphilosophien in buddhistischen Begriffen als eternalist oder Nihilist klassifiziert werden. In einer buddhistischen Ansicht sollen alle Philosophien unwesentlich betrachtet werden.

Siehe auch

Themen

  • Kritischer Buddhismus
  • Gott im Buddhismus
  • Liste von buddhistischen Begriffen und Konzepten
  • Liste von buddhistischen Themen
  • Liste von sutras
  • Madhyamaka
  • Mindstream
  • Wirklichkeit im Buddhismus
  • Thoughtform

Buddhistische Philosophen

  • Asanga
  • Buddha
  • Chandrakirti
  • Dignaga
  • Dharmakirti
  • Dogen
  • Fazang
  • Jinul
  • Jizang
  • Nagarjuna
  • Vasubandhu
  • Wonhyo

Referenzen

Sourcess

  • Elías Capriles. Die Vier Schulen der buddhistischen Philosophie: Klares Urteilsvermögen von Ansichten, die auf die Endgültige Bedeutung Hinweisen. Die Vier Philosophischen Schulen des Sutrayana, der Traditionell in Tibet bezüglich der Dzogchen Lehren unterrichtet ist. Verfügbar an:
http://webdelprofesor.ula.ve/humanidades/elicap/en/uploads/Biblioteca/philosophical_schools.pdf
  • William Edelglass und Jay Garfield, buddhistische Philosophie: Wesentliche Lesungen, New York: Presse der Universität Oxford, 2009, internationale Standardbuchnummer 0195328175.
  • Daniel Perdue: Debatte im tibetanischen Buddhismus, Herausgeber: Schnee-Löwe-Veröffentlichungen, 1992, internationale Standardbuchnummer 0-937938-76-9, EAN 9780937938768

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