Consequentialism

Consequentialism ist die Klasse von normativen Moraltheorien, die meinen, dass die Folgen von jemandes Verhalten die äußerste Basis für jedes Urteil über die Angemessenheit dieses Verhaltens sind. So, von einer consequentialist Einstellung, ist eine moralisch richtige Tat (oder Weglassung) diejenige, die ein gutes Ergebnis oder Folge erzeugen wird.

Consequentialism ist gewöhnlich von der Deontologie bemerkenswert, in dieser Deontologie leitet die Angemessenheit oder Falschkeit von jemandes Verhalten vom Charakter des Verhaltens selbst aber nicht der Ergebnisse des Verhaltens ab. Es ist auch von Vorteil-Ethik bemerkenswert, die sich auf den Charakter des Agenten aber nicht auf der Natur oder den Folgen der Tat (oder Weglassung) selbst, und pragmatische Ethik konzentriert, die Moral wie Wissenschaft behandelt: Sozial über den Kurs von vielen Lebenszeiten, solch vorwärts gehend, dass jedes moralische Kriterium der Revision unterworfen ist. Theorien von Consequentialist unterscheiden sich darin, wie sie moralische Waren definieren.

Einige behaupten, dass consequentialist und deontological Theorien nicht notwendigerweise gegenseitig exklusiv sind. Zum Beispiel bringt T.M. Scanlon die Idee vor, dass Menschenrechte, die als ein "deontological" Konzept allgemein betrachtet werden, nur bezüglich der Folgen gerechtfertigt werden können, jene Rechte zu haben. Ähnlich argumentiert Robert Nozick für eine Theorie, die größtenteils consequentialist ist, aber unverletzliche "Seiteneinschränkungen" vereinigt, die die Sorte von Handlungsagenten einschränken, werden erlaubt zu tun.

Etymologie

Der Begriff "consequentialism" wurde von G. E. M. Anscombe in ihrem Aufsatz "Moderne Moralische Philosophie" 1958 ins Leben gerufen, um zu beschreiben, was sie als der Hauptfehler von bestimmten moralischen Theorien, wie diejenigen gesehen hat, die von Mill und Sidgwick vorgetragen sind.

Philosophien von Consequentialist

Staat consequentialism

Mohist consequentialism, auch bekannt als Staat consequentialism, sind eine Moraltheorie, die den moralischen Wert einer Handlung bewertet, die darauf gestützt ist, wie viel es zur Stabilität eines Staates beiträgt. Gemäß der Enzyklopädie von Stanford der Philosophie ist Mohist consequentialism, auf das 5. Jahrhundert v. Chr. zurückgehend, die "frühste Form in der Welt von consequentialism, eine bemerkenswert hoch entwickelte Version, die auf einer Mehrzahl von inneren Waren gestützt ist, genommen als bestimmend der menschlichen Sozialfürsorge." Verschieden vom Utilitarismus, der Vergnügen als ein moralischer Nutzen ansieht, "sind die grundlegenden Waren im Denken von Mohist consequentialist... Ordnung, materieller Reichtum und Zunahme in der Bevölkerung". Während des Zeitalters von Mozi waren Krieg und Hungersnot üblich, und Bevölkerungswachstum wurde als eine moralische Notwendigkeit für eine harmonische Gesellschaft gesehen. Der "materielle Reichtum" von Mohist consequentialism bezieht sich auf grundlegende Bedürfnisse wie Schutz und Kleidung, und die "Ordnung" von Mohist consequentialism bezieht sich auf die Positur von Mozi gegen den Krieg und die Gewalt, die er als sinnlos und eine Drohung gegen die soziale Stabilität angesehen hat. Stanford sinologist David Shepherd Nivison, in Die Geschichte von Cambridge des Alten Chinas, schreibt, dass die moralischen Waren von Mohism "zueinander in Beziehung gebracht werden: grundlegenderer Reichtum, dann mehr Fortpflanzung; mehr Menschen dann mehr Produktion und Reichtum..., wenn Leute Überfluss haben, würden sie gut, Kindes-, und so weiter unproblematisch freundlich sein." Im Gegensatz zu Bentham hat Mozi nicht geglaubt, dass individuelles Glück wichtig war, überwiegen die Folgen des Staates die Folgen von individuellen Handlungen.

Utilitarismus

Summarisch stellt Jeremy Bentham fest, dass Leute durch ihre Interessen und ihre Ängste gesteuert werden, aber ihre Interessen haben vor ihren Ängsten den Vortritt, und ihre Interessen in Übereinstimmung damit ausgeführt werden, wie Leute die Folgen ansehen, die mit ihren Interessen beteiligt werden könnten. "Das Glück" auf dieser Rechnung wird als die Maximierung des Vergnügens und die Minimierung des Schmerzes definiert.

Historisch ist hedonistischer Utilitarismus das paradigmatische Beispiel einer consequentialist moralischen Theorie. Diese Form des Utilitarismus meint das, was Sachen das gesamte Glück ist; das Glück von jedem und nicht das Glück jeder besonderen Person. Mühle von John Stuart, in seiner Ausstellung des hedonistischen Utilitarismus, hat eine Hierarchie von Vergnügen vorgeschlagen, meinend, dass die Verfolgung von bestimmten Arten des Vergnügens höher geschätzt wird als die Verfolgung anderer Vergnügen. Jedoch werden einige zeitgenössische Utilitaristen, wie Peter Singer betroffen, um die Befriedigung von Einstellungen, folglich "Vorzugsutilitarismus" zu maximieren. Andere zeitgenössische Formen des Utilitarismus spiegeln die Formen von consequentialism wider, der unten entworfen ist.

Moralegoismus

Moralegoismus kann als eine consequentialist Theorie verstanden werden, gemäß der die Folgen für den individuellen Agenten gebracht werden, um mehr von Bedeutung zu sein, als jedes andere Ergebnis. So wird Egoismus Handlungen vorschreiben, die vorteilhaft, schädlich, oder zur Sozialfürsorge von anderen neutral sein können. Einige, wie Henry Sidgwick, behaupten, dass ein bestimmter Grad des Egoismus die allgemeine Sozialfürsorge der Gesellschaft aus zwei Gründen fördert: Weil Personen wissen, wie man am besten erfreut, und weil, wenn jeder ein strenger Altruist dann war, allgemeine Sozialfürsorge unvermeidlich abnehmen würde.

Moralnächstenliebe

Moralnächstenliebe kann als ein consequentialist Ethos gesehen werden, das vorschreibt, dass eine Person Handlungen nimmt, die die besten Folgen für jeden abgesehen von sich haben. Das wurde von Auguste Comte verteidigt, der den Begriff "Nächstenliebe" ins Leben gerufen hat, und dessen Ethik im Ausdruck summiert werden kann: Lebend für andere.

Regel consequentialism

Im Allgemeinen, consequentialist Theorien konzentrieren sich auf Handlungen. Jedoch braucht das nicht der Fall zu sein. Regel consequentialism ist eine Theorie, die manchmal als ein Versuch gesehen wird, Deontologie und consequentialism — und in einigen Fällen beizulegen, wird das als eine Kritik der Regel consequentialism festgesetzt. Wie Deontologie meint Regel consequentialism, dass moralisches Verhalten im Anschluss an bestimmte Regeln einschließt. Jedoch wählt Regel consequentialism auf den Folgen gestützte Regeln, dass die Auswahl an jenen Regeln hat. Regel consequentialism besteht in den Formen des Regel-Utilitarismus und Regel-Egoismus.

Verschiedene Theoretiker werden betreffs gespalten, ob die Regeln die einzige Determinante des moralischen Verhaltens sind oder nicht. Zum Beispiel meint Robert Nozick, dass ein bestimmter Satz von minimalen Regeln, die er "Seiteneinschränkungen" nennt, notwendig ist, um passende Handlungen zu sichern. Es gibt auch Unterschiede betreffs, wie absolut diese moralischen Regeln sind. So, während die Seiteneinschränkungen von Nozick absolute Beschränkungen des Verhaltens, Amartya sind Sen. schlägt eine Theorie vor, die die Wichtigkeit von bestimmten Regeln anerkennt, aber diese Regeln sind nicht absolut. D. h. sie können verletzt werden, wenn die strenge Anhänglichkeit an der Regel zu viel unerwünschteren Folgen führen würde.

Einer der allgemeinsten Einwände gegen die Regel-consequentialism ist, dass es zusammenhanglos ist, weil es auf dem consequentialist Grundsatz basiert, der, womit wir betroffen werden sollten, den Nutzen maximiert, aber dann sagt es uns nicht zu handeln, um den Nutzen zu maximieren, aber Regeln zu folgen (sogar in Fällen, wo wir wissen, dass das Brechen der Regel bessere Ergebnisse erzeugen konnte).

Brad Hooker hat diesen Einwand vermieden, indem er seine Form der Regel-consequentialism auf dem Ideal nicht gestützt hat, den Nutzen zu maximieren. Er schreibt:

"… das beste Argument für die Regel-consequentialism ist nicht, dass es auf ein sich überwölbendes Engagement zurückzuführen ist, den Nutzen zu maximieren. Das beste Argument für die Regel-consequentialism ist, dass sie einen besseren Job tut als seine Rivalen des Zusammenbringens und Bindens zusammen unsere moralischen Überzeugungen, sowie Angebot von uns Hilfe mit unseren moralischen Unstimmigkeiten und Unklarheiten"

Derek Parfit hat das Buch von Brad Hooker auf dem Ideal-Code der Regel-consequentialism, Echte Welt als die "beste Behauptung und Verteidigung bis jetzt von einer der wichtigsten moralischen Theorien beschrieben."

Motiv consequentialism

Eine andere consequentialist Version ist Motiv consequentialism, der schaut, wenn die Lage der Dinge, die sich aus dem Motiv ergibt, um eine Handlung zu wählen, besser oder mindestens so gut ist wie jede der alternativen Lage der Dinge, die sich aus alternativen Handlungen ergeben hätte. Diese Version gibt Relevanz dem Motiv einer Tat und verbindet es mit seinen Folgen. Eine Tat kann deshalb nicht falsch sein, wenn die Entscheidung zu handeln auf einem richtigen Motiv basiert hat. Eine mögliche Schlussfolgerung ist, dass einer für falsche Urteile nicht verantwortlich gemacht werden kann, wenn die Motivation gut tun sollte.

Negativer consequentialism

Die meisten consequentialist Theorien konzentrieren sich darauf, eine Art gute Folgen zu fördern. Jedoch konnte man eine consequentialist Theorie ebenso gut anlegen, die sich allein auf die Minderung schlechter Folgen konzentriert. (Negativer Utilitarismus ist ein wirkliches Beispiel.)

Ein Hauptunterschied zwischen diesen zwei Annäherungen ist die Verantwortung von Reagenz. Positiver consequentialism fordert, dass wir gute Lage der Dinge verursachen, wohingegen negativer consequentialism nur verlangen kann, dass wir schlechte vermeiden. Eine anstrengendere Version von negativem consequentialism kann wirklich aktives Eingreifen verlangen, aber nur Schaden davon abzuhalten, getan zu werden. Eine alternative Theorie (das Beispiel des negativen Utilitarismus verwendend), besteht darin, dass einige die Verminderung denken, (für das benachteiligte) zu leiden, um wertvoller zu sein, als vergrößertes Vergnügen (für das reichliche oder luxuriöse).

Teleologische Ethik

Teleologische Ethik (griechischer telos, "Ende"; Firmenzeichen, "Wissenschaft") ist eine Moraltheorie, die meint, dass die Enden oder Folgen einer Tat bestimmen, ob eine Tat gut oder schlecht ist. Teleologische Theorien werden häufig entgegen deontological Moraltheorien besprochen, die meinen, dass Taten selbst von Natur aus gut oder unabhängig von den Folgen von Taten schlecht sind.

Teleologische Theorien unterscheiden sich auf der Natur des Endes, das Handlungen fördern sollten. Theorien von Eudaemonist (griechischer eudaimonia, "Glück") meinen, dass die Absicht der Ethik in etwas Funktion oder Tätigkeit besteht, die zum Mann als ein Mensch passend ist, und neigen Sie so dazu, die Kultivierung des Vorteils oder der Vorzüglichkeit im Agenten als das Ende der ganzen Handlung zu betonen. Diese konnten die klassischen Vorteile — Mut, Selbstbeherrschung, Justiz, und Verstand sein — der das griechische Ideal des Mannes als das "vernünftige Tier", oder die theologischen Vorteile — Glaube, Hoffnung, und Liebe gefördert hat — der das christliche Ideal des Mannes unterschieden hat als, im Image des Gottes geschaffen zu werden.

Nützlichkeitstyp-Theorien meinen, dass das Ende in einer Erfahrung oder durch die Handlung erzeugtem Gefühl besteht. Hedonismus lehrt zum Beispiel, dass dieses Gefühl Vergnügen — irgendein jemandes eigenes, als im Egoismus (der englische Philosoph des 17. Jahrhunderts Thomas Hobbes), oder jedermanns, als im universalistic Hedonismus oder Utilitarismus (die englischen Philosophen des 19. Jahrhunderts Jeremy Bentham, Mühle von John Stuart und Henry Sidgwick) mit seiner Formel des "größten Vergnügens der größten Zahl ist."

Andere Nützlichkeitstyp-Ansichten schließen die Ansprüche ein, dass das Ende der Handlung Überleben und Wachstum, als in Entwicklungsethik (der englische Philosoph des 19. Jahrhunderts Herbert Spencer) ist; die Erfahrung der Macht, als in der Zwangsherrschaft (der Italiener des 16. Jahrhunderts politischer Philosoph Niccolò Machiavelli und der Deutsche Friedrich Nietzsche des 19. Jahrhunderts); Befriedigung und Anpassung, als im Pragmatismus (amerikanische Philosophen des 20. Jahrhunderts Ralph Barton Perry und John Dewey); und Freiheit, als in der Existenzphilosophie (der französische Philosoph des 20. Jahrhunderts Jean-Paul Sartre).

Das Hauptproblem für eudaemonist Theorien ist zu zeigen, dass der Führung eines Lebens des Vorteils auch durch das Glück — durch das Gewinnen der als das Hauptende der Handlung betrachteten Waren beigewohnt wird. Dieser Job sollte leiden, und Sokrates und Jesus sterben, während die Bösen gedeihen, dann scheint ungerecht. Eudaemonists antworten allgemein, dass das Weltall moralisch ist, und dass, in den Wörtern von Sokrates, "Kann kein Übel mit einem guten Mann, entweder im Leben oder nach dem Tod," oder in den Wörtern von Jesus geschehen, "Aber er, der zum Ende andauert, gerettet wird."

Nützlichkeitstheorien müssen andererseits auf die Anklage antworten, dass Enden die Mittel nicht rechtfertigen. Das Problem entsteht in diesen Theorien, weil sie dazu neigen, die erreichten Enden von der Handlung zu trennen, durch die diese Enden erzeugt wurden. Eine Implikation des Utilitarismus ist, dass jemandes Absicht im Durchführen einer Handlung alle seine vorausgesehenen Folgen einschließen kann. Die Güte der Absicht widerspiegelt dann das Gleichgewicht des Gutes und Böses dieser Folgen ohne Grenzen, die darauf durch die Natur der Tat selbst — selbst wenn es festgesetzt sind, sagen wir, das Brechen einer Versprechung oder der Ausführung eines unschuldigen Mannes sein. Utilitarismus, im Antworten auf diese Anklage, muss zeigen, entweder dass, was anscheinend unmoralisch ist, nicht wirklich so ist, oder dass, wenn es wirklich so dann ist, die nähere Überprüfung der Folgen dieser Tatsache dazu bringen wird sich zu entzünden. Idealer Utilitarismus (G.E. Moore und Hastings Rashdall) versucht, die Schwierigkeit durch das Befürworten einer Mehrzahl von Enden und einschließlich unter ihnen die Erreichung des Vorteils selbst zu entsprechen, der, weil Mühle von John Stuart versichert hat, "ein Nutzen an sich gefühlt werden kann, und als solcher mit wie große Intensität als jeder andere Nutzen gewünscht hat."

Probleme in consequentialism

Handlungsleitung

Eine wichtige Eigenschaft von vielen normativen moralischen Theorien wie consequentialism ist die Fähigkeit, praktische moralische Urteile zu erzeugen. Zumindest muss jede moralische Theorie die Einstellung definieren, von der die Güte der Folgen bestimmt werden sollen. Was in erster Linie auf dem Spiel steht, ist hier die Verantwortung vom Agenten.

Der ideale Beobachter

Eine allgemeine Taktik unter consequentialists, besonders diejenigen, die zu einer altruistischen (selbstlosen) Rechnung von consequentialism verpflichtet sind, soll einen idealen, neutralen Beobachter anstellen, von dem moralische Urteile gemacht werden können. John Rawls, ein Kritiker des Utilitarismus, behauptet, dass sich Utilitarismus, genau wie andere Formen von consequentialism, auf die Perspektive solch eines idealen Beobachters verlässt. Die besonderen Eigenschaften dieses idealen Beobachters können sich von einem allwissenden Beobachter ändern, der alle Folgen jeder Handlung einem ideal informierten Beobachter ergreifen würde, der so viel weiß, wie vernünftig erwartet werden konnte, aber nicht notwendigerweise alle Verhältnisse oder alle möglichen Folgen. Theorien von Consequentialist, die dieses Paradigma annehmen, meinen, dass richtige Handlung die Handlung ist, die die besten Folgen von der Perspektive dieses idealen Beobachters verursachen wird.

Der echte Beobachter

In der Praxis ist es sehr schwierig, und zuweilen wohl unmöglich, um den Gesichtspunkt eines idealen Beobachters anzunehmen. Individuelle moralische Agenten wissen alles über ihre besonderen Situationen nicht, und wissen so alle möglichen Folgen über ihre potenziellen Handlungen nicht. Deshalb haben einige Theoretiker behauptet, dass consequentialist Theorien nur verlangen können, dass Agenten die beste Handlung in Übereinstimmung damit wählen, was sie über die Situation wissen. Jedoch, wenn diese Annäherung naiv angenommen wird, dann, wie man sagen konnte, handelten moralische Reagenzien, die zum Beispiel rücksichtslos scheitern, über ihre Situation nachzudenken, und Tat in einem Weg, der schreckliche Ergebnisse verursacht, auf eine moralisch gerechtfertigte Weise. Das Handeln in einer Situation ohne das erste Informieren von sich der Verhältnisse der Situation kann zu sogar den meisten gut beabsichtigten Handlungen führen, die jämmerliche Folgen nachgeben. Infolgedessen konnte es behauptet werden, dass es eine moralische Befehlsform für einen Agenten gibt, um sich so viel wie möglich über eine Situation vor dem Beurteilen des passenden Kurses der Handlung zu informieren. Diese Befehlsform wird natürlich aus dem folgenreichen Denken abgeleitet: Ein besser informierter Agent ist im Stande, bessere Folgen zu verursachen.

Folgen für wen

Moralische Handlung hat immer eine Wirkung auf bestimmte Leute oder Dinge, die Folgen. Verschiedene Arten von consequentialism können vom Begünstigten der guten Folgen unterschieden werden. D. h. man könnte "Folgen nach wen fragen?"

Agent-eingestellt oder mit dem Agenten neutral

Ein grundsätzlicher Unterschied kann zwischen Theorien gemacht werden, die fordern, dass Agenten seit Enden handeln, an denen sie etwas persönliches Interesse oder Motivation und Theorien haben, die fordern, dass Agenten seit Enden handeln, die vielleicht von ihren eigenen Interessen und Laufwerken getrennt sind. Diese werden "Agent-eingestellte" und "mit dem Agenten neutrale" Theorien beziehungsweise genannt. Mit dem Agenten neutraler consequentialism ignoriert den spezifischen Wert, den eine Lage der Dinge für jeden besonderen Agenten hat. So, in einer mit dem Agenten neutralen Theorie, zählen persönliche Absichten eines Schauspielers nicht mehr auf als Absichten von niemandem anderen im Auswerten, welche Handlung der Schauspieler nehmen sollte. Agent-eingestellter consequentialism konzentriert sich andererseits auf die besonderen Bedürfnisse nach dem moralischen Agenten. So, in einer Agent-eingestellten Rechnung, wie diejenige, die Peter Railton entwirft, könnte der Schauspieler mit der allgemeinen Sozialfürsorge beschäftigt sein, aber der Schauspieler ist mehr mit der unmittelbaren Sozialfürsorge von sich und ihren Freunden und Familie beschäftigt. Zum Beispiel kann es bedeutungsvoll sein, um von einer Handlung als gut seiend für jemanden als ein individueller, aber schlechtes für sie als ein Bürger ihrer Stadt zu sprechen.

Von den Menschen in den Mittelpunkt gestellt?

Viele consequentialist Theorien können in erster Linie betroffen mit Menschen und ihren Beziehungen mit anderen Menschen scheinen. Jedoch behaupten einige Philosophen, dass wir unsere Moralrücksicht auf die Interessen von Menschen allein nicht beschränken sollten. Jeremy Bentham, der als der Gründer des Utilitarismus betrachtet wird, behauptet, dass Tiere Vergnügen und Schmerz erfahren können, so fordernd, dass 'nichtmenschliche Tiere ein ernster Gegenstand der moralischen Sorge sein sollten. Mehr kürzlich hat Peter Singer behauptet, dass es unvernünftig ist, dass wir gleiche Rücksicht den Interessen von Tieren betreffs derjenigen von Menschen nicht geben, wenn wir die Weise wählen, wie wir sie behandeln sollen. Solche gleiche Rücksicht bezieht identische Behandlung von Menschen und Nichtmenschen nicht mehr notwendigerweise ein, als es notwendigerweise identische Behandlung aller Menschen einbezieht.

Arten von Folgen

Eine Weise, verschiedenen consequentialisms zu teilen, ist durch die Typen von Folgen, die gebracht werden, um am meisten von Bedeutung zu sein, d. h. welche Folgen als gute Lage der Dinge zählen. Gemäß dem Utilitarismus ist eine gute Handlung diejenige, die auf eine Zunahme im Vergnügen hinausläuft, und die beste Handlung diejenige ist, die auf den grössten Teil des Vergnügens für die größte Zahl hinausläuft. Nah verbunden ist eudaimonic consequentialism, gemäß der ein volles, blühendes Leben kann das oder kann nicht dasselbe als das Genießen von sehr viel Vergnügen sein, ist das äußerste Ziel. Ähnlich könnte man einen ästhetischen consequentialism annehmen, in dem das äußerste Ziel ist, Schönheit zu erzeugen. Jedoch könnte man auf nichtpsychologische Waren als die relevante Wirkung heften. So könnte man eine Zunahme in der materiellen Gleichheit oder politischen Freiheit statt etwas wie das ephemerere "Vergnügen" verfolgen. Andere Theorien nehmen ein Paket von mehreren Waren, alle an, um ebenso gefördert zu werden.

Vorteil-Ethik

Consequentialism kann auch mit aretaic moralischen Theorien wie Vorteil-Ethik gegenübergestellt werden. Wohingegen consequentialist Theorien das postulieren, sollten Folgen der Handlung der primäre Fokus unseres Denkens an Ethik sein, Vorteil-Ethik besteht darauf, dass es der Charakter aber nicht die Folgen von Handlungen ist, die der Brennpunkt sein sollten. Einige Vorteil-Ethiker meinen, dass consequentialist Theorien völlig die Entwicklung und Wichtigkeit vom moralischen Charakter ignorieren. Zum Beispiel behauptet Philippa Foot, dass Folgen in sich keinen Moralinhalt haben, wenn es durch einen Vorteil wie Wohlwollen nicht zur Verfügung gestellt worden ist.

Jedoch, wie man zu verstehen braucht, ist consequentialism und Vorteil-Ethik nicht völlig gegnerisch. Theorien von Consequentialist können Charakter auf mehrere Weisen denken. Zum Beispiel können die Effekten auf den Charakter des Agenten oder irgendwelcher anderen an einer Handlung beteiligten Leute als eine relevante Folge betrachtet werden. Ähnlich kann eine consequentialist Theorie auf die Maximierung eines besonderen Vorteils oder den Satz von Vorteilen zielen. Schließlich, die Leitung des folgenden Fußes, könnte man eine Art consequentialism annehmen, der behauptet, dass tugendhafte Tätigkeit schließlich die besten Folgen erzeugt.

Äußerstes Ende

Das Äußerste Ende ist ein Konzept in der moralischen Philosophie von Max Weber, in dem Personen auf eine treue aber nicht vernünftige, Weise handeln.

Kritiken

G. E. M. Anscombe protestiert gegen consequentialism mit der Begründung, dass er Leitung darin nicht zur Verfügung stellt, was man tun sollte, weil es keine Unterscheidung zwischen Folgen gibt, die vorausgesehen werden und diejenigen, die beabsichtigt sind (sieh Grundsatz der doppelten Wirkung).

Bernard Williams hat behauptet, dass consequentialism entfremdet, weil er verlangt, dass moralische Agenten zu viel Entfernung zwischen sich und ihren eigenen Projekten und Engagements stellen. Williams behauptet, dass consequentialism verlangt, dass moralische Agenten eine ausschließlich unpersönliche Ansicht von allen Handlungen vertreten, da es nur die Folgen, und nicht sind, wer sie erzeugt, der, wie man sagt, von Bedeutung ist. Williams behauptet, dass das zu viel moralische Reagenzien — seitdem fordert (er fordert) consequentialism fordert, dass sie bereit sind, irgendwelchen und alle persönlichen Projekte und Engagements in jedem gegebenen Umstand zu opfern, um den wohltätigsten Kurs der möglichen Handlung zu verfolgen. Er behauptet weiter, dass consequentialism scheitert, Intuitionen zu verstehen, dass es von Bedeutung sein kann, ob jemand persönlich der Autor einer besonderen Folge ist. Zum Beispiel kann diese Teilnahme an einem Verbrechen von Bedeutung sein, selbst wenn das Verbrechen irgendwie begangen worden wäre, oder sogar ohne die Teilnahme von Reagenz schlechter gewesen wäre.

Ein consequentialists — am meisten namentlich Peter Railton — hat versucht, eine Form von consequentialism zu entwickeln, der anerkennt und die von Williams erhobenen Einwände vermeidet. Railton behauptet, dass die Kritiken von Williams durch das Übernehmen einer Form von consequentialism vermieden werden können, in dem moralische Entscheidungen durch die Sorte des Lebens beschlossen werden sollen, dass sie ausdrücken. Auf seiner Rechnung sollte der Agent die Sorte des Lebens wählen, das im Großen und Ganzen die besten gesamten Effekten erzeugen wird.

Bemerkenswerter consequentialists

  • R. M. Adams (geborener 1937)
  • Jonathan Baron (geborener 1944)
  • Jeremy Bentham (1748-1832)
  • Richard B. Brandt (1910-1997)
  • Milton Friedman (1912-2006)
  • Siddhārtha Gautama, der Buddha (c.563 BCE-483 BCE)
  • William Godwin (1756-1836)
  • R.M. Hare (1919-2002)
  • John Harsanyi (1920-2000)
  • Brad Hooker
  • Francis Hutcheson (1694-1746)
  • Shelly Kagan
  • Niccolò Machiavelli (1469-1527)
  • Mühle von James (1773-1836)
  • Mühle von John Stuart (1806-1873)
  • G.E. Moore (1873-1958)
  • Mozi (470 BCE - 391 BCE)
  • Philip Pettit (geborener 1945)
  • Peter Railton (geborener 1950)
  • Henry Sidgwick (1838-1900)
  • Peter Singer (geborener 1946)
  • J. J. C. Smart (geborener 1920)

Siehe auch

Weiterführende Literatur

Links


Kampfwagen des Feuers / Einberufung
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