Konfuzianismus

Konfuzianismus ist ein chinesisches ethisches und philosophisches von den Lehren des chinesischen Philosophen Konfuzius entwickeltes System (Kǒng Fūzǐ, oder K'ung-fu-tzu, angezündet. "Master Kong", 551-478 v. Chr.). Konfuzianismus ist als ein "moralsozialpolitisches Unterrichten" während der Frühlings- und Herbstperiode entstanden, aber hat später metaphysische und kosmologische Elemente in der Han-Dynastie entwickelt. Im Anschluss an das Aufgeben des Legalismus in China nach der Dynastie von Qin ist Konfuzianismus die offizielle Zustandideologie Chinas geworden, bis es durch die "Drei Grundsätze der Leute" Ideologie mit der Errichtung der Republik China, und dann Maoistischer Kommunismus ersetzt wurde, nachdem der ROC durch die Volksrepublik Chinas in Festland China ersetzt wurde.

Der Kern des Konfuzianismus ist Humanismus, der Glaube, dass Menschen lehrbar, verbesserungsfähig und durch den persönlichen und kommunalen Versuch besonders einschließlich der Selbstkultivierung und Selbstentwicklung vervollkommnungsfähig sind. Konfuzianismus konzentriert sich auf die Kultivierung des Vorteils und Wartung der Ethik, von denen der grundlegendste ren, yi, und li sind. Ren ist eine Verpflichtung der Nächstenliebe, und Menschlichkeit für andere Personen innerhalb einer Gemeinschaft, yi ist das Unterstützen der Rechtschaffenheit und der moralischen Verfügung, um gut zu tun, und li ist ein System von Normen und Anstand, der bestimmt, wie eine Person innerhalb einer Gemeinschaft richtig handeln sollte. Konfuzianismus meint, dass man jemandes Leben, nötigenfalls, entweder passiv oder aktiv, wegen des Unterstützens der grundsätzlichen moralischen Werte von ren und yi aufgeben sollte. Obwohl Konfuzius der Mann kann ein Gläubiger an der chinesischen Volksreligion, Konfuzianismus als eine Ideologie gewesen sein, humanistisch und nichttheistisch ist, und keinen Glauben an das übernatürliche oder an einen persönlichen Gott einschließt.

Kulturen und Länder stark unter Einfluss des Konfuzianismus schließen Festland China, Taiwan, Korea, Japan und Vietnam, sowie verschiedene Territorien gesetzt vorherrschend von chinesischen Leuten wie Singapur ein. Obwohl konfuzianische Ideen in diesen Gebieten vorherrschen, identifizieren sich wenige Menschen außerhalb der Akademie als Konfuzianer, und sehen stattdessen konfuzianische Ethik als eine Ergänzungsrichtlinie für andere Ideologien und Glauben, einschließlich der Demokratie, des Marxismus, des Kapitalismus, des Christentums, des Islams und des Buddhismus.

Themen im Konfuzianer haben gedacht

Humanismus ist am Kern im Konfuzianismus. Eine einfache Weise, Konfuzianer zu schätzen, hat gedacht soll es als basierend auf unterschiedlichen Niveaus der Gerechtigkeit und einer einfachen Weise betrachten zu verstehen, dass Konfuzianer gedacht hat, soll die Welt durch das Verwenden der Logik der Menschheit untersuchen. In der Praxis sind das primäre Fundament und die Funktion des Konfuzianismus als eine Moralphilosophie, die von allen Mitgliedern einer Gesellschaft zu üben ist. Konfuzianische Ethik wird durch die Promotion von Vorteilen charakterisiert, die durch die Fünf Konstanten oder Wuchang () umfasst sind, extrapoliert von konfuzianischen Gelehrten während der Han-Dynastie. Die fünf Vorteile sind Ren (, Menschlichkeit), Yi (, Rechtschaffenheit oder Justiz), Li (, Anstand oder Etikette), Zhi (, Kenntnisse), Xin (, Integrität). Sie werden von klassischem Sizi () mit vier Vorteilen begleitet: Zhong (, Loyalität), Xiao (, Kindesgläubigkeit), Jie (, Continency), Yi (, Rechtschaffenheit). Es gibt noch viele andere Elemente, wie Cheng (, Gerechtigkeit), Shu (, Güte und Vergebung), Lian (, Gerechtigkeit und Sauberkeit), Chi (, Scham, Richter und Sinn des Rechts und falsch), Yong (, Mut), Wen (, freundlich und sanft), Liang (, gut, gutherzig), Gong (, respektvoll, ehrfürchtig), Jian (, sparsam), hat (, bescheiden, zurückhaltend) Geklingelt. Unter allen Elementen ist Ren (Menschheit) und Yi (Rechtschaffenheit) grundsätzlich.

Ren

Ren ist einer der grundlegenden Vorteile, die von Konfuzius gefördert sind, und ist eine Verpflichtung der Nächstenliebe und Menschlichkeit für andere Personen innerhalb einer Gemeinschaft. Das Konzept von Konfuzius der Menschlichkeit wird wahrscheinlich am besten in der konfuzianischen Version des Ethos der Reziprozität oder der Goldenen Regel ausgedrückt: "Tun Sie zu anderen nicht, was Sie sie zu Ihnen würden nicht lassen."

Konfuzius hat nie festgesetzt, ob Mann gut oder schlecht geboren wurde, bemerkend, dass 'Durch Natur-Männer ähnlich sind; durch die Praxis sind Männer einzeln' - Andeutung breit, dass entweder gut oder schlecht Konfuzius wahrgenommen haben muss, dass alle Männer mit inneren Ähnlichkeiten geboren sind, aber dass Mann trainiert wird und inuenced durch die Studie und Praxis. Die Meinung von Xunzi ist, dass Männer ursprünglich gerade wollen, was sie instinktiv trotz positiver oder negativer Ergebnisse wollen, die es bringen kann, so ist Kultivierung erforderlich. In der Ansicht von Mencius sind alle Männer geboren, um Güte wie Mitfühlen und gutes Herz zu teilen, obwohl sie schlecht werden können. Der Drei Charakter-Klassiker beginnt mit "Leuten bei der Geburt sind (gutherzig) natürlich gut", der von der Idee von Mencius stammt. Alle Ansichten führen schließlich, um die Wichtigkeit von der menschlichen Ausbildung und Kultivierung anzuerkennen.

Rén hat auch eine politische Dimension. Wenn das Lineal an rén Mangel hat, hält Konfuzianismus, es wird schwierig wenn nicht für seine Themen unmöglich sein, sich human zu benehmen. Rén ist die Basis der konfuzianischen politischen Theorie: Es setzt ein autokratisches Lineal, ermahnt voraus, davon Abstand zu nehmen, unmenschlich zu seinen Themen zu handeln. Ein unmenschliches Lineal läuft die Gefahr, das "Mandat des Himmels", das Recht zu verlieren, zu herrschen. Einem Lineal, das an solch einem Mandat Mangel hat, braucht nicht gefolgt zu werden. Aber einem Herrscher, der human regiert und auf die Leute aufpasst, soll ausschließlich für das Wohlwollen seiner Herrschaft-Shows gefolgt werden, dass er durch den Himmel beauftragt worden ist. Konfuzius selbst hatte wenig, um auf dem Willen der Leute zu sagen, aber sein führender Anhänger Mencius hat wirklich bei einer Gelegenheit festgestellt, dass die Meinung der Leute auf bestimmten gewichtigen Sachen betrachtet werden sollte.

Etikette

Im Konfuzianismus, der Begriff "li" , manchmal übersetzt ins Englisch als Rituale, Zoll, Riten, bezieht sich Etikette oder Sitten, auf einige der weltlichen sozialen Funktionen des täglichen Lebens, das mit dem Westbegriff für die Kultur verwandt ist. Konfuzius hat Ausbildung und Musik als verschiedene Elemente von li betrachtet. Li wurde kodifiziert und hat als ein umfassendes System von Normen behandelt, den Anstand oder die Höflichkeit führend, die tägliches Leben färbt. Konfuzius selbst hat versucht, die Etikette von früheren Dynastien wiederzubeleben.

Es ist wichtig zu bemerken, dass, obwohl li manchmal als "Ritual" oder "Riten" übersetzt wird, es eine Spezialbedeutung im Konfuzianismus im Vergleich mit seinen üblichen religiösen Bedeutungen entwickelt hat. Im Konfuzianismus werden die Taten des täglichen Lebens als Rituale betrachtet. Rituale werden nicht notwendigerweise reglementiert oder willkürliche Methoden, aber die Routinen, die Leute häufig in bewusst oder unbewusst während des normalen Kurses ihrer Leben verpflichten. Das Formen der Rituale in einem Weg, der zu einer zufriedenen und gesunden Gesellschaft, und zufriedenen und gesunden Leuten führt, ist ein Zweck der konfuzianischen Philosophie.

Loyalität

Loyalität ist die Entsprechung von der Kindesgläubigkeit auf einem verschiedenen Flugzeug. Es ist für die soziale Klasse besonders wichtig, der die meisten Studenten von Konfuzius gehört haben, weil die einzige Weise für einen ehrgeizigen jungen Gelehrten, seinen Weg in der konfuzianischen chinesischen Welt zu machen, war, in einen öffentlichen Dienst eines Herrschers einzugehen. Wie Kindesgläubigkeit, jedoch, wurde Loyalität häufig durch die autokratischen Regime Chinas gestürzt. Konfuzius hatte eine Empfindlichkeit zur Realpolitik der Klassenbeziehungen in seiner Zeit verteidigt; er hat nicht vorgeschlagen, dass "könnte, Recht machen", aber dass einem Vorgesetzten, der das "Mandat des Himmels" (sieh unten) erhalten hatte, wegen seiner moralischen Rechtschaffenheit gefolgt werden sollte.

In späteren Altern, jedoch, wurde Wert mehr auf den Verpflichtungen des geherrschten zum Lineal, und weniger auf den Verpflichtungen des Herrschers gegen das geherrschte gelegt.

Loyalität war auch eine Erweiterung von jemandes Aufgaben Freunden, Familie und Gatten. Die Loyalität zu jemandes Familie ist zuerst, dann jemandes Gatten, dann zu jemandes Lineal, und letzt jemandes Freunden gekommen. Loyalität wurde als einer der größeren menschlichen Vorteile betrachtet.

Konfuzius hat auch begriffen, dass Loyalität und Kindesgläubigkeit potenziell kollidieren können.

Kindesgläubigkeit

"Kindesgläubigkeit" wird unter den größten von Vorteilen betrachtet und muss sowohl dem Leben als auch den Toten (einschließlich sogar entfernter Vorfahren) gezeigt werden. Der Begriff "Kindes-" (Bedeutung "eines Kindes") charakterisiert die Rücksicht, die ein Kind, ursprünglich ein Sohn, seinen Eltern zeigen sollte. Diese Beziehung wurde analog zu einer Reihe von fünf Beziehungen erweitert:

Die fünf Obligationen

  • Lineal zu geherrschtem
  • Vater dem Sohn
  • Mann der Frau
  • Älterer Bruder dem jüngeren Bruder
  • Freund dem Freund

Spezifische Aufgaben wurden jedem der Teilnehmer in diesen Sätzen von Beziehungen vorgeschrieben. Solche Aufgaben wurden auch den Toten erweitert, wo das Leben als Söhne zu ihrer gestorbenen Familie gestanden hat. Das hat zur Verehrung von Vorfahren geführt. Die einzige Beziehung, wo die Rücksicht für Ältere nicht betont wurde, war der Freund dem Freund Beziehung. In allen anderen Beziehungen wurde hohe Verehrung für Ältere gehalten.

Die Idee von der Kindesgläubigkeit hat das chinesische Rechtssystem beeinflusst: Ein Verbrecher würde härter bestraft, wenn der Schuldige das Verbrechen gegen einen Elternteil begangen hatte, während Väter häufig enorme Macht über ihre Kinder ausgeübt haben. Eine ähnliche Unterscheidung wurde auf andere Beziehungen angewandt. Jetzt wird Kindesgläubigkeit auch ins Gesetz eingebaut. Leute haben die Verantwortung, für ihre ältlichen Eltern gemäß dem Gesetz zu sorgen.

Die Hauptquelle unserer Kenntnisse der Wichtigkeit von der Kindesgläubigkeit ist der Klassiker der Kindesgläubigkeit, eine Arbeit, die Konfuzius und seinem Sohn zugeschrieben ist, aber fast sicher im 3. Jahrhundert BCE geschrieben ist. Die Analekten, die Hauptquelle des Konfuzianismus von Konfuzius, haben wirklich wenig, um auf der Sache der Kindesgläubigkeit zu sagen, und einige Quellen glauben, dass das Konzept von späteren Denkern als eine Antwort auf Mohism konzentriert wurde.

Kindesgläubigkeit hat fortgesetzt, eine Hauptrolle im Konfuzianer zu spielen, der bis zu den heutigen Tag denkt.

Beziehungen

Beziehungen sind zum Konfuzianismus zentral. Besondere Aufgaben entstehen aus jemandes besonderer Situation in Bezug auf andere. Die Person steht gleichzeitig in mehreren verschiedenen Beziehungen mit verschiedenen Leuten: als ein Jugendlicher in Bezug auf Eltern und Ältere, und als ein Ältester in Bezug auf jüngere Geschwister, Studenten und andere. Während, wie man betrachtet, Jugendliche im Konfuzianismus ihre Ältester-Verehrung schulden, haben Älteste auch Aufgaben des Wohlwollens und der Sorge zu Jugendlichen. Dieses Thema der Gegenseitigkeit ist in ostasiatischen Kulturen sogar bis jetzt überwiegend.

Soziale Harmonie — die große Absicht des Konfuzianismus — resultiert deshalb teilweise aus jeder Person, die seinen oder ihren Platz in der Gesellschaftsordnung weiß, und seine oder ihre Rolle gut spielt. Als Duke Jing von Qi nach der Regierung gefragt hat, durch die er richtige Regierung vorgehabt hat, um soziale Harmonie zu bringen, hat Konfuzius geantwortet:

Es gibt Regierung, wenn der Prinz Prinz ist, und der Minister Minister ist; wenn der Vater Vater ist, und der Sohn Sohn ist. (Analekten XII, 11, trans. Legge)

Mencius sagt: "Ein Kind seiend, sehnen Sie sich danach und lieben Sie Ihre Eltern; wenn Sie reif wachsen, sehnen Sie sich danach und lieben Sie Ihr Mädchen; wenn Sie Frau und Kind (ren) haben, sehnen Sie sich danach und lieben Sie Ihre Frau und Kind (ren); ein Beamter (oder ein Angestellte) seiend, sehnen Sie sich danach und lieben Sie Ihren Souverän (und/oder Chef)."

Der Herr

Der Begriff jūnzǐ ist für den klassischen Konfuzianismus entscheidend. Konfuzianismus ermahnt alle Leute, um das Ideal eines "Herrn" oder "vollkommenen Mannes" zu kämpfen. Eine kurz gefasste Beschreibung des "vollkommenen Mannes" ist diejenige, der "die Qualitäten des Heiligen, Gelehrten und Herrn verbindet." In modernen Zeiten ist die männliche Übersetzung in Englisch auch traditionell und wird noch oft verwendet. Elitäres Denken wurde mit dem Konzept verbunden, und, wie man erwartete, haben Herren als moralische Handbücher zum Rest der Gesellschaft gehandelt.

Sie waren zu:

  • kultivieren Sie sich moralisch;
  • zeigen Sie Kindesgläubigkeit und Loyalität, wo diese erwartet sind;
  • kultivieren Sie Menschheit oder Wohlwollen.

Das große Vorbild des vollkommenen Herrn ist Konfuzius selbst. Vielleicht bestand die Tragödie seines Lebens darin, dass er der hohen offiziellen Position nie zuerkannt wurde, die er gewünscht hat, von dem er das allgemeine Wohlbehagen hat demonstrieren wollen, das folgen würde, wenn humane Personen herrschen würden und den Staat verwalten würden.

Das Gegenteil des Jūnzǐ war der Xiǎorén . Der Charakter  in diesem Zusammenhang-Mittel unbedeutend im Sinn und Herz, mit knapper Not selbstsüchtig, gierig, oberflächlich, oder materialistisch.

Korrektur von Namen

Konfuzius hat geglaubt, dass soziale Unordnung häufig vom Misserfolg gestammt hat, wahrzunehmen, zu verstehen, und sich mit Wirklichkeit zu befassen. Im Wesentlichen, dann, kann soziale Unordnung vom Misserfolg stammen, Dinge durch ihre Eigennamen zu nennen, und seine Lösung davon war Zhèngmíng . Er hat eine Erklärung von zhengming einem seiner Apostel gegeben.

Zi-Lu hat gesagt, "Der Herrscher von Wei hat auf Sie, in der Ordnung mit Ihnen gewartet, die Regierung zu verwalten. Was werden Sie denken, dass das erste Ding getan wird?"

Der Master hat geantwortet, "Was notwendig ist, um Namen zu berichtigen."

"So! tatsächlich!" hat Zi-Lu gesagt. "Sie sind vom Zeichen breit! Warum muss dort solche Korrektur sein?"

Der Master hat gesagt, "Wie unkultiviert Sie, Yu sind! Ein vorgesetzter Mann, hinsichtlich, was er nicht weiß, zeigt eine vorsichtige Reserve.

Wenn Namen nicht richtig sind, ist Sprache nicht in Übereinstimmung mit der Wahrheit von Dingen.

Wenn Sprache nicht in Übereinstimmung mit der Wahrheit von Dingen ist, können Angelegenheiten nicht zum Erfolg fortgesetzt werden.

Wenn Angelegenheiten zum Erfolg nicht fortgesetzt werden können, gedeihen Anstände und Musik nicht.

Wenn Anstände und Musik nicht gedeihen, werden Strafen nicht richtig zuerkannt.

Wenn Strafen nicht richtig zuerkannt werden, wissen die Leute nicht, wie man Hand oder Fuß bewegt.

Deshalb betrachtet ein vorgesetzter Mann es als notwendig, dass die Namen, die er verwendet, passend, und auch gesprochen werden können, dass, was er spricht, passend ausgeführt werden kann. Was der vorgesetzte Mann verlangt, ist gerade, dass in seinen Wörtern es nichts Falsches geben kann."

(Analekten XIII, 3, tr. Legge)

Kapitel (22) von Xun Zi "Über die Korrektur von Namen" behauptet, dass die alten Weise-Könige Namen gewählt haben , hat das direkt Aktualitäten entsprochen , aber spätere Generationen haben Fachsprache verwechselt, haben neue Nomenklatur ins Leben gerufen, und konnten so direkt vom Unrecht nicht mehr unterscheiden.

Regierungsgewalt

Um durch den Vorteil zu regieren, lassen Sie uns es mit dem Nordstern vergleichen: Es bleibt in seinem Platz, während die unzähligen Sterne darauf warten. (Analekten II, 1)

Ein anderes Schlüsselkonfuzianer-Konzept ist, dass, um andere zu regeln, man zuerst sich regeln muss. Wenn entwickelt, genug breitet der persönliche Vorteil des Königs wohltätigen Einfluss überall im Königreich aus. Diese Idee wird weiter im Großen Lernen entwickelt, und wird mit dem Konzept von Taoist von wu wei dicht verbunden: Je weniger der König tut, desto mehr getan wird. Indem er das "ruhige Zentrum" ist, um das sich das Königreich dreht, erlaubt der König allem, glatt zu fungieren, und vermeidet, an den individuellen Teilen des Ganzen herumbasteln zu müssen.

Diese Idee kann zurück zum frühen chinesischen shamanistic Glauben wie der König verfolgt werden, der die Achse zwischen dem Himmel, den Menschen und der Erde ist. Eine andere Ergänzungsansicht besteht darin, dass diese Idee von Ministern und Beratern verwendet worden sein kann, um aristokratische Launen abzuschrecken, die zum Nachteil von den Leuten des Staates sonst sein würden.

Leistungsgesellschaft

Im Unterrichten sollte es keine Unterscheidung von Klassen geben. (Analekten XV, 39)

Die Hauptbasis seiner Lehren sollte Kenntnisse, Studie suchen, und eine bessere Person werden.

Obwohl Konfuzius behauptet hat, dass er nie erfunden hat, fast übersandte nur alte Kenntnisse (sieh Analekten VII, 1), er hat wirklich mehrere neue Ideen erzeugt. Viele europäische und amerikanische Bewunderer wie Voltaire und H. G. Creel weisen zur revolutionären Idee hin, Adel des Bluts mit dem Adel des Vorteils zu ersetzen. Jūnzǐ (, angezündet. "das Kind des Herrn"), der ursprünglich den jüngeren, das Nichtübernehmen, die Nachkommenschaft eines Edelmannes bedeutet hat, ist in der Arbeit von Konfuzius, ein Epitheton geworden, das ziemlich dasselbe Bedeutung und Evolution als der englische "Herr" hat. Ein tugendhafter Plebejer, der seine Qualitäten kultiviert, kann ein "Herr" sein, während ein schamloser Sohn des Königs nur ein "kleine Mann" ist. Dass er Studenten von verschiedenen Klassen eingelassen hat, weil Apostel eine klare Demonstration sind, dass er gegen die Feudalstrukturen gekämpft hat, die chinesische Vorreichsgesellschaft definiert haben.

Eine andere neue Idee, diese der Leistungsgesellschaft, hat zur Einführung des Reichsüberprüfungssystems in China geführt. Dieses System hat jedem erlaubt, der eine Prüfung bestanden hat, um ein Regierungsoffizier, eine Position zu werden, die Reichtum und Ehre zur ganzen Familie bringen würde. Das chinesische Reichsüberprüfungssystem scheint, in 165 v. Chr. angefangen worden zu sein, als bestimmte Kandidaten für das öffentliche Büro zum chinesischen Kapital nach der Überprüfung ihrer moralischen Vorzüglichkeit vom Kaiser genannt wurden. Im Laufe der folgenden Jahrhunderte ist das System gewachsen bis schließlich musste fast jeder, der ein Beamter hat werden wollen, seinen Wert beweisen, indem er schriftliche Regierungsprüfungen bestanden hat.

Sein Zu-Stande-Bringen war die Aufstellung einer Schule, die Staatsmänner mit einem starken Gefühl des Patriotismus und der Aufgabe, bekannt als Rujia erzeugt hat. Während der Sich streitenden Staatsperiode und der frühen Han-Dynastie ist China außerordentlich gewachsen, und das Bedürfnis ist für einen festen und zentralisierten Kader von Regierungsoffizieren entstanden, die fähig sind, Verwaltungspapiere zu lesen und zu schreiben. Infolgedessen wurde Konfuzianismus vom Kaiser und den Männern gefördert seine erzeugten Doktrinen sind ein wirksamer Schalter für die restlichen Feudalaristokraten geworden, die der Einheit des Reichsstaates gedroht haben.

Während der Han-Dynastie hat Konfuzianismus, der von einem Moralsystem in eine politische Ideologie entwickelt ist, gepflegt, die Regel der politischen Eliten zu legitimieren. Die meisten chinesischen Kaiser haben eine Mischung des Legalismus und Konfuzianismus als ihre herrschende Doktrin, häufig mit dem letzten Verschönern vom ersteren verwendet. Die Praxis, die konfuzianische Leistungsgesellschaft zu verwenden, um politische Handlungen zu rechtfertigen, geht in Ländern in Sinosphere, einschließlich der Postwirtschaftsliberalisierungsvolksrepublik Chinas, der Republik China von Chiang Kai-Shek und des modernen Singapurs weiter.

Einfluss im 17. Jahrhundert Europa

Die Arbeiten von Konfuzius wurden in europäische Sprachen durch die Vermittlung von in China aufgestellten Jesuitengelehrten übersetzt. Matteo Ricci war unter sehr am frühsten, um über die Gedanken an Konfuzius zu berichten, und Vater Prospero Intorcetta hat über das Leben und die Arbeiten von Konfuzius in Latein 1687 geschrieben. Übersetzungen von konfuzianischen Texten haben europäische Denker der Periode, besonders unter den Deisten und anderen philosophischen Gruppen der Erläuterung beeinflusst, die sich durch die Integration des Systems der Moral von Konfuzius in die Westzivilisation interessiert haben. Konfuzianismus hat Gottfried Leibniz beeinflusst, der von der Philosophie wegen seiner wahrgenommenen Ähnlichkeit zu seinem eigenen angezogen wurde. Es wird verlangt, dass bestimmte Elemente der Philosophie von Leibniz, wie "einfache Substanz" und "vorfeststehende Harmonie", von seinen Wechselwirkungen mit dem Konfuzianismus geliehen wurden. Der französische Philosoph Voltaire war auch unter Einfluss Konfuzius, das Konzept des konfuzianischen Rationalismus als eine Alternative zum christlichen Lehrsatz sehend. Er hat konfuzianische Ethik und Politik gelobt, die sozialpolitische Hierarchie Chinas als ein Modell für Europa porträtierend.

Einfluss auf den islamischen Gedanken

Vom Ende des 17. Jahrhunderts vorwärts hat sich ein ganzer Körper der als die Han Kitab bekannten Literatur unter den Moslems von Hui Chinas entwickelt, die islamischen Gedanken mit dem Konfuzianismus aufgegossen haben. Besonders haben sich die Arbeiten von Liu Zhu wie Tianfang Dianli(  ) bemüht, den Islam mit nicht nur Konfuzianismus, aber Daoism zu harmonisieren, und werden betrachtet, eines der Krönen-Ergebnisse der chinesischen moslemischen Kultur zu sein.

Einfluss in modernen Zeiten

Wichtige militärische und politische Figuren in der modernen chinesischen Geschichte haben fortgesetzt, unter Einfluss des Konfuzianismus wie der Kriegsherr Moslem Ma Fuxiang zu sein. Die Neue Lebensbewegung hat sich schwer auf den Konfuzianismus verlassen. Die Kuomintang Partei hat Chinas Ausbildungssystem von Westideen gereinigt, Konfuzianismus in den Lehrplan einführend. Ausbildung ist unter der Gesamtkontrolle des Staates gekommen, der, tatsächlich, die Partei von Kuomintang über das Bildungsministerium bedeutet hat. Militärische und politische Klassen auf den Drei Grundsätzen von Kuomintang der Leute  wurden hinzugefügt. Lehrbücher, Prüfungen, Grade und Bildungslehrer wurden alle vom Staat kontrolliert, wie alle Universitäten waren.

Kritik

Viele Jahre lang seit dem Zeitalter von Konfuzius sind verschiedene Kritiken des Konfuzianismus, einschließlich der Philosophie von Laozi und der Kritik von Mozi entstanden. Lu Xun hat auch Konfuzianismus schwer dafür kritisiert, chinesische Leute in die Bedingung zu gestalten, die sie durch die späte Qing-Dynastie erreicht hatten: Seine Kritik wird in zwei seiner Arbeiten, eines Tagebuches eines Wahnsinnigen und Der Wahren Geschichte Ah Q gut porträtiert.

In modernen Zeiten sind Wellen der Kritik zusammen mit der Verleumdung gegen den Konfuzianismus entstanden. Der Taiping Aufruhr, am 4. Mai Bewegung und Kulturelle Revolution ist einige Belebungen jener Wellen in China. Rebellen von Taiping haben viele Weise im Konfuzianismus sowie Götter in Taoism und Buddhism als bloße Legenden beschrieben. Marxisten während der Kulturellen Revolution haben Konfuzius als der allgemeine Vertreter der Klasse von Sklaveneigentümern beschrieben. Zahlreiche Meinungen und Interpretationen des Konfuzianismus (von denen vielen wirklich durch den Konfuzianismus entgegengesetzt wird) wurden erfunden.

Konfuzianismus hat eine zusammenhängende Grundsatz-Idee genannt "Er Er Bu Tong" (, friedlich, während er sich unterscheidet oder harmonisch, während variiert). Obwohl Leute Unterschiede in Meinungen, Interessen, Einstellungen, Profilen usw. haben, sollten sie zuerst Frieden unter sich behalten, und Leute sollten in der Harmonie mit einander leben, während sie ihre Ungleichheit aufrechterhalten. Es gibt noch andere Sprichwörter in Zusammenhang mit konfuzianischen Ideen z.B. Wenn, was andere sagen, richtig ist und Sie aufrichtig schuldig sind, es ändern. Wenn nicht, seien Sie auf die Begehung dieser Art der Schuld (, ) jemals sorgfältiger, bemühen Sie Sich, mit den Vorteilen der anderen wettzueifern, und über Ihre eigenen schwachen Punkte nachzudenken, wenn Sie die Mängel von der anderen (, ) sehen.

Frauen im Konfuzianer haben gedacht

Konfuzianismus "hat größtenteils das Hauptströmungsgespräch über das Geschlecht in China von der Han-Dynastie vorwärts definiert," und seine strengen, obligatorischen Geschlechtrollen als ein Eckstein der Familie, und so, gesellschaftliche Stabilität, setzen fort, soziales Leben überall in Ostasien zu gestalten. Konfuzianer haben gelehrt, dass eine tugendhafte Frau 'drei Unterordnungen' hat hochhalten sollen: Seien Sie ihrem Vater vor der Ehe, ihrem Mann nach der Ehe, und ihrem Sohn untergeordnet, nachdem ihr Mann gestorben ist. Männer konnten wieder heiraten und Konkubinen haben, wohingegen Frauen den Vorteil der Keuschheit haben hochhalten sollen, als sie ihre Männer verloren haben. Reine Witwen wurden als Helden während der Perioden von Ming und Qing verehrt, und wurden so zentral zu Chinas Kultur und dem Schicksal aller Völker gehalten, der Yongle Kaiser hat 10,000 Kopien der Lebensbeschreibungen von Vorbildlichen Frauen (Lienü Zhuan) zu verschiedenen nichtchinesischen Ländern für ihre moralische Instruktion verteilt. Das Buch, das als das Samenlehrbuch des Konfuzianismus für chinesische Frauen seit zwei Millennien, aber das Zementieren des "Kults der Keuschheit" als ein Vorbild der chinesischen Überlegenheit auch gedient ist, hat viele Witwen zu Leben der "Armut und Einsamkeit verurteilt."

Jedoch weisen neue Nachprüfungen von chinesischen Geschlechtrollen darauf hin, dass Daoism und die Zweiteilung des Yin-yang eine noch größere Rolle in erstickenden weiblichen Rollen gespielt haben, und dass viele Frauen innerhalb des Konfuzianismus gediehen sind. Während der Periode von Han-Dynastie, der wichtigen konfuzianischen Textlehren für Frauen (Nüjie), wurde von Ban Zhao (45-114 CE) geschrieben: durch eine Frau, für Frauen.

Debatte über die Klassifikation

Seitdem Europäer zuerst auf Konfuzianismus, das Problem dessen gestoßen sind, wie Konfuzianismus klassifiziert werden sollte, ist der Debatte unterworfen gewesen. Im 16. und die 17. Jahrhunderte haben die frühsten europäischen Ankünfte in China, die christlichen Jesuiten, gedacht, dass Konfuzianismus ein Moralsystem, nicht eine Religion und dasjenige war, das mit dem Christentum vereinbar war. Die Jesuiten, einschließlich Matteo Riccis, haben chinesische Rituale als "Zivilrituale" gesehen, die neben den geistigen Ritualen des Katholizismus koexistieren konnten. Bis zum Anfang des 18. Jahrhunderts wurde diese anfängliche Beschreibung von den Dominikanern und Franciscans zurückgewiesen, einen Streit unter Katholiken in Ostasien schaffend, das als die "Ritus-Meinungsverschiedenheit" bekannt war. Die Dominikaner und Franciscans haben behauptet, dass Erbanbetung eine Form des heidnischen Götzenkults war, der zu den Doktrinen des Christentums widersprechend war. Diese Ansicht wurde von Papst Benedict XIV verstärkt, der ein Verbot chinesischer Rituale bestellt hat.

Diese Debatte geht ins moderne Zeitalter weiter. Es gibt Einigkeit unter Gelehrten, dass, ob es religiös ist, Konfuzianismus endgültig nichttheistisch ist. Konfuzianismus ist humanistisch, und schließt keinen Glauben an das übernatürliche oder an einen persönlichen Gott ein. Auf der Spiritualität sagte Konfuzius Chi Lu, einem seiner Studenten, dass "Sie im Stande sind, Männern noch nicht zu dienen, wie können Sie Geistern dienen?" Attribute, die so religiös — gesehen werden wie Vorfahr-Anbetung, Ritual und Opfer — wurden von Konfuzius als notwendig für die soziale Harmonie verteidigt; jedoch können diese Attribute zum traditionellen nichtkonfuzianischen chinesischen Glauben der chinesischen Volksreligion verfolgt werden, und werden auch von Daoists und chinesischen Buddhisten geübt. Gelehrte erkennen an, dass Klassifikation schließlich abhängt, wie man Religion definiert. Mit strengeren Definitionen der Religion ist Konfuzianismus als eine moralische Wissenschaft oder Philosophie beschrieben worden. Aber mit einer breiteren Definition, wie die Charakterisierung von Frederick Streng der Religion als "ein Mittel der äußersten Transformation" konnte Konfuzianismus als eine "sozialpolitische Doktrin beschrieben werden, die religiöse Qualitäten hat." Mit der letzten Definition ist Konfuzianismus religiös, selbst wenn nichttheistisch, im Sinn, dass es "einige der grundlegenden psychosozialen Funktionen von flüggen Religionen", ebenso durchführt, den nichttheistische Ideologien wie Kommunismus tun.

Namen

Genau genommen gibt es keinen Begriff in Chinesisch, das direkt "Konfuzianismus" entspricht. Mehrere verschiedene Begriffe werden in verschiedenen Situationen gebraucht, von denen mehrere des modernen Ursprungs sind:

  • "Schule der Gelehrten"
  • "Das Unterrichten der Gelehrten"
  • "Studie der Gelehrten"
  • "Das Unterrichten von Konfuzius"
  • "Familiengeschäft von Kong"

Drei von diesen verwenden den chinesischen Charakter  rú, "Gelehrten" bedeutend. Diese Namen verwenden den Namen "Konfuzius" überhaupt, aber stattdessen Zentrum auf der Zahl oder dem Ideal des konfuzianischen Gelehrten nicht; jedoch tragen die Nachsilben von jiā, jiào, und xué verschiedene Implikationen betreffs der Natur des Konfuzianismus selbst.

Rújiā enthält den Charakter jiā, der wörtlich "Haus" oder "Familie" bedeutet. In diesem Zusammenhang wird es als Bedeutung "der Schule des Gedankens" mehr sogleich analysiert, da es auch verwendet wird, um die Namen von philosophischen mit dem Konfuzianismus zeitgenössischen Schulen zu bauen: Zum Beispiel nennt der Chinese für das Ende von Legalism und Mohism in jiā.

Rújiào und Kǒngjiào enthalten den chinesischen Charakter jiào, das Substantiv, "unterrichten" verwendet in wie Begriffe als "Ausbildung" oder "Pädagoge". Der Begriff wird namentlich jedoch gebraucht, um die Namen von Religionen in Chinesisch zu bauen: die Begriffe für den Islam, das Judentum, das Christentum und die anderen Religionen in Chinesisch das ganze Ende mit jiào.

Rúxué enthält xué 'Studie'. Der Begriff ist zu-ology in Englisch parallel, gepflegt, die Namen von akademischen Feldern zu bauen: die chinesischen Namen von Feldern wie Physik, Chemie, Biologie, Staatswissenschaft, Volkswirtschaft und Soziologie das ganze Ende in xué.

Siehe auch

  • Vier Bücher
  • Fünf Klassiker
  • Dreizehn Klassiker
  • Neo-Konfuzianismus
  • Koreanischer Konfuzianismus
  • Neo-Konfuzianismus in Japan
  • Konfuzianismus in Indonesien
  • Wen Tianxiang
  • Tempel von Konfuzius
  • Konfuzianische Ansicht von der Ehe
  • Konfuzianische Kunst
  • Bostoner Konfuzianer
  • Chinesische Volksreligion
  • Unitarischer Universalismus

Referenzen

  • Weidenkorb, Herrlee G. Konfuzius und der chinesische Weg. Nachdruck. New York: Harper Torchbooks. (Ursprünglich veröffentlicht laut des Titels Konfuzius — der Mann und das Mythos.)
  • Fingarette, Herbert. Konfuzius: Das Weltliche als Heilige internationale Standardbuchnummer 1-57766-010-2.
  • Ivanhoe, Philip J. Konfuzianische Moral Selbst Kultivierung. Die 2. Umdrehung. Hrsg., Indianapolis: Das Hackett Veröffentlichen.
  • Nivison, David S. Die Wege des Konfuzianismus. Chicago: Offene Gerichtspresse..
  • Xinzhong Yao (2000) eine Einführung in den Konfuzianismus. Cambridge: Universität von Cambridge Presse.

Übersetzungen von Konfuzius zugeschriebenen Texten

Die Analekten (Lun Yu)

  • Konfuzianische Analekten (1893) übersetzt durch James Legge.
  • Die Analekten von Konfuzius (1915; rpr. NY: Muster, 1968). Übersetzt von William Edward Soothill.
  • Die Analekten von Konfuzius: Eine Philosophische Übersetzung (New York: Ballantine, 1998). Übersetzt von Roger T. Ames, Henry Rosemont.
  • Die Ursprünglichen Analekten: Aussprüche von Konfuzius und Seinen Nachfolgern (New York: Universität von Columbia Presse, 1998). Übersetzt von E. Bruce Brooks, A. Taeko Brooks.
  • Die Analekten von Konfuzius (New York: W.W. Norton, 1997). Übersetzt von Simon Leys
  • Analekten: Mit Auswahlen aus Traditionellen Kommentaren (Indianapolis: Das Hackett Veröffentlichen, 2003). Übersetzt von Edward Slingerland.

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