Chinesische Philosophie ist in der chinesischen Tradition des Gedankens geschriebene Philosophie. Die Mehrheit der traditionellen chinesischen Philosophie entsteht im Frühling und Herbst und Sich streitendes Staatszeitalter während einer Periode, die als das "Hundert Schulen des Gedankens" bekannt ist, der durch bedeutende intellektuelle und kulturelle Entwicklungen charakterisiert wurde. Obwohl viel chinesische Philosophie in der Sich streitenden Staatsperiode beginnt, haben Elemente der chinesischen Philosophie seit mehreren tausend Jahren bestanden; einige können im Yi Jing (das Buch von Änderungen), ein altes Kompendium der Wahrsagung gefunden werden, die auf mindestens 672 BCE zurückgeht. Es war während des Sich streitenden Staatszeitalters, dass die Hauptphilosophien Chinas, Konfuzianismus, Mohism, Legalismus, und Taoism, zusammen mit Philosophien entstanden sind, die später in die Zweideutigkeit, wie Agriculturalism, chinesischer Naturalismus und die Logiker gefallen sind.

Im Anschluss an die Dynastie von Qin ist Konfuzianismus die dominierende philosophische Schule Chinas geworden. Die größten philosophischen Rivalen des Konfuzianismus waren Legalism und Mohism vor der Han-Dynastie. Legalism als eine zusammenhängende Philosophie ist größtenteils wegen seiner Beziehung mit der unpopulären autoritären Regierung von Qin Shi Huang jedoch verschwunden, viele seiner Ideen und Einrichtungen würden fortsetzen, chinesische Philosophie bis zum Ende der Reichsregel während der Xinhai Revolution zu beeinflussen. Mohism, obwohl populär, zuerst wegen seiner Betonung auf der brüderlichen Liebe gegen harten Qin Legalism, ist aus der Bevorzugung während der Han-Dynastie wegen der Anstrengungen von Konfuzianern im Herstellen ihrer Ansichten als politische Orthodoxie gefallen. Das Sechs Dynastie-Zeitalter hat den Anstieg von Xuanxue philosophische Schule und die Reifung des chinesischen Buddhismus gesehen, der in China von Indien während der Späten Dynastien von Han eingegangen war. Zurzeit der Tang-Dynastie fünfhundert Jahre nach der Buddhismus-Ankunft in China hatte es sich zu einer völlig chinesischen religiösen von der Schule des Zen-Buddhismus beherrschten Philosophie verwandelt. Neo-Konfuzianismus ist hoch populär während der Lieddynastie und Ming-Dynastie geworden, die im großen Teil zur schließlichen Kombination des Konfuzianers und der Zen-Philosophie erwartet ist.

Konfuzianismus vertritt die gesammelten Lehren des chinesischen Weisen Konfuzius, der von 551 bis 479 BCE gelebt hat. Seine Philosophie betrifft die Felder der Ethik und Politik, persönliche und Regierungsmoral, Genauigkeit von sozialen Beziehungen, Justiz, Traditionalismus und Freimut betonend. Die Analekten betonen die Wichtigkeit vom Ritual, sondern auch die Wichtigkeit von 'ren', der lose als 'menschliche Herzigkeit, Konfuzianismus zusammen mit dem Legalismus übersetzt, ist dafür verantwortlich, die erste Leistungsgesellschaft in der Welt zu schaffen, die meint, dass jemandes Status durch Ausbildung und Charakter aber nicht Herkunft, Reichtum oder Freundschaft bestimmt werden sollte. Konfuzianismus war und setzt fort, ein Haupteinfluss in der chinesischen Kultur, dem Staat Chinas und den Umgebungsgebieten Südostasiens zu sein.

Während der 19. und 20. Jahrhunderte hat chinesische Philosophie Konzepte von der Westphilosophie integriert. Revolutionäre von Antiqing-Dynastie, die an der Xinhai Revolution beteiligt sind, haben Westphilosophie als eine Alternative zu traditionellen philosophischen Schulen gesehen; Studenten in der Bewegung am 4. Mai verlangt, völlig die alten Reichseinrichtungen und Methoden Chinas abschaffend. Während dieses Zeitalters haben chinesische Gelehrte versucht, philosophische Westideologien wie Demokratie, Marxismus, Sozialismus, Liberalismus, republikanische Gesinnung und Nationalismus in die chinesische Philosophie zu vereinigen. Die bemerkenswertesten Beispiele sind die Drei Grundsätze von Sun Yat-Sen der Menschenideologie und der Maoismus von Mao Zedong, eine Variante des Marxismus-Leninismus. In der modernen Volksrepublik Chinas ist die offizielle Ideologie der "Marktsparsozialismus von Deng Xiaoping".

Obwohl die Volksrepublik Chinas gegen die Philosophie des alten Chinas historisch feindlich gewesen ist, sind die Einflüsse der Vergangenheit noch in der chinesischen Kultur tief tief verwurzelt. Im postchinesischen Wirtschaftsreformzeitalter ist moderne chinesische Philosophie in Formen wie der Neue Konfuzianismus wieder erschienen. Als in Japan ist die Philosophie in China ein Schmelztiegel von Ideen geworden. Es akzeptiert neue Konzepte, während es auch versucht, altem Glauben ihr erwartetes zu gewähren. Chinesische Philosophie trägt noch tiefen Einfluss unter den Leuten Ostasiens und sogar Südostasiens.

Antike Philosophie

Geschichte

Früher Glaube

Frühe Shang-Dynastie hat gedacht hat auf cyclicity basiert. Dieser Begriff stammt davon, was die Leute der Shang-Dynastie um sie beobachten konnten: Tag und Nacht sind Rad gefahren, die Jahreszeiten sind immer wieder, und sogar der Mond gewachsen fortgeschritten und haben abgenommen, bis es wieder gewachsen hat. So widerspiegelt dieser Begriff, der wichtig überall in der chinesischen Geschichte geblieben ist, die Ordnung der Natur. In der Nebeneinanderstellung kennzeichnet es auch eine grundsätzliche Unterscheidung von der Westphilosophie, in der die dominierende Ansicht der Zeit ein geradliniger Fortschritt ist. Während des Shangs konnte Schicksal durch große Gottheiten, allgemein übersetzt als Götter manipuliert werden. Vorfahr-Anbetung ist da gewesen und hat allgemein anerkannt. Dort war auch menschlich und Tieropfer.

Als der Shang vom Zhou gestürzt wurde, wurde ein neues politisches, religiöses und philosophisches Konzept eingeführt, hat das "Mandat des Himmels" genannt. Wie man sagte, wurde dieses Mandat genommen, als Lineale unwürdig ihrer Position geworden sind und eine schlaue Rechtfertigung für die Regierung von Zhou zur Verfügung gestellt haben. Während dieser Periode weisen archäologische Beweise zu einer Zunahme in der Lese- und Schreibkundigkeit und einer teilweisen Verschiebung weg vom Glauben hin, der in Shangdi (das Höchste Wesen in der traditionellen chinesischen Religion) mit dem Vorfahr-Anbetungswerden gelegt ist, gewöhnlich und ein weltlicheres Orientierungshervortreten.

Hundert Schulen des Gedankens

In ungefähr 500 BCE nachdem ist der Staat von Zhou schwach geworden und China, das in zur Frühlings- und Herbstperiode bewegt ist, die klassische Periode der chinesischen Philosophie hat begonnen (es ist eine interessante Tatsache, dass dieses Datum fast mit dem Erscheinen der ersten griechischen Philosophen zusammenfällt). Das ist als das Hundert Schulen des Gedankens bekannt (; zhūzǐ bǎijiā; "verschiedene Gelehrte, Hundert Schulen"). Diese Periode wird als das Goldene Zeitalter der chinesischen Philosophie betrachtet. Der vielen Schulen, die in dieser Zeit und während der nachfolgenden Sich streitenden Staatsperiode gegründet sind, waren die vier einflussreichsten Konfuzianismus, Daoism (hat häufig "Taoism" buchstabiert), Mohism und Legalism.

Schulen des Gedankens

Konfuzianismus

Konfuzianismus ist eine philosophische Schule, die von den Lehren des in den Analekten von Konfuzius abgeholten Weisen entwickelt ist. Es ist ein System des moralischen, sozialen, politischen und religiösen Gedankens, der enormen Einfluss auf die chinesische Geschichte, Gedanken und Kultur unten zum 21. Jahrhundert gehabt hat. Einige Westländer haben gedacht, dass es die "Zustandreligion" des kaiserlichen Chinas gewesen ist. Sein Einfluss auch Ausbreitung nach Korea und Japan.

Die konfuzianischen Hauptkonzepte schließen rén (Menschheit oder Menschlichkeit), zhèngmíng ein (Korrektur von Namen; z.B ist ein Herrscher, der ungerecht herrscht, nicht mehr ein Herrscher und kann entthront werden), zhōng (Loyalität), xiào (Kindesgläubigkeit), und lǐ (Ritual). Konfuzius hat sowohl positive als auch negative Versionen der Goldenen Regel unterrichtet. Die Konzepte Yin und Yang vertreten zwei gegenüberliegende Kräfte, die dauerhaft im Konflikt mit einander sind, zu fortwährendem Widerspruch und Änderung führend. Die konfuzianische Idee von "Befreit von den zwei Enden, nehmen Sie die Mitte" ist eine chinesische Entsprechung von der Idee von Hegel von der "These, Entgegenstellung und Synthese", die eine Weise ist, Gegenteile beizulegen, einen Mittelgrund erreichend, der den besten von beiden verbindet.

Taoism

Taoism (Daoism) ist eine Philosophie und später auch entwickelt in eine Religion, die auf den Texten der Tao Te Ching gestützt ist (Dào Dé Jīng; zugeschrieben Laozi) und Zhuangzi (teilweise zugeschrieben Zhuangzi). Der Charakter Tao  (Dao) bedeutet wörtlich "Pfad" oder "Weg". Jedoch in Daoism bezieht es sich öfter auf einen metaphysischen Begriff, der eine Kraft beschreibt, die das komplette Weltall umfasst, aber die nicht beschrieben noch gefühlt werden kann. Alle philosophischen chinesischen Hauptschulen haben die richtige Weise untersucht, über ein moralisches Leben zu gehen, aber in Taoism übernimmt sie die abstraktesten Bedeutungen, diese Schule dazu bringend, danach genannt zu werden. Es hat Nichthandlung (wu wei), die Kraft der Weichheit, Spontaneität und Relativismus verteidigt. Obwohl es als ein Rivale des Konfuzianismus, einer Schule der aktiven Moral dient, wird diese Konkurrenz in Verlegenheit gebracht und Perspektive durch das Idiom "Praxis-Konfuzianismus auf der Außenseite, Taoism auf dem Inneren gegeben."

Der grösste Teil des Fokus von Taoism ist auf, was, wie man wahrnimmt, die unleugbare Tatsache ist, dass Mensch versucht, die Welt besser wirklich die Welt schlechter machen zu lassen. Deshalb ist es besser, um die Harmonie zu kämpfen, potenziell schädliche Einmischung mit der Natur oder in menschlichen Angelegenheiten minimierend.

Legalismus

Legalismus ist eine pragmatische politische Philosophie, die von Shang Yang und Han Fei synthetisiert ist. Mit einem wesentlichen Grundsatz wie, "als sich das Zeitalter, die geänderten Wege geändert hat", hält es den Rechtsgrundsatz hoch und ist so eine Theorie der Rechtskunde.

Ein Herrscher sollte seine Themen durch die folgende Dreieinigkeit regeln:

1. Fa ( fa3): Gesetz oder Grundsatz.
2. Shu ( shù): Methode, Taktik, Kunst oder Staatskunst.
3. Shi ( shì): Gesetzmäßigkeit, Macht oder Charisma.

Legalismus war die gewählte Philosophie der Dynastie von Qin. Es wurde verantwortlich gemacht, eine totalitäre Gesellschaft zu schaffen, und hat dadurch Niedergang erfahren. Seine Hauptdevise ist:" Setzen Sie klare strenge Gesetze, oder liefern Sie harte Strafe". Sowohl Shang Yang als auch Han Fei haben die absolute Anhänglichkeit am Rechtsgrundsatz, unabhängig von den Verhältnissen oder der Person gefördert. Das Lineal, allein, würde die Autorität besitzen, auf Belohnungen und Strafen zu verzichten. Minister waren nur, um belohnt zu werden, wenn ihre Wörter die Ergebnisse ihrer Vorschläge verglichen haben und bestraft haben, wenn es nicht getan hat; trotzdem, wenn die Ergebnisse schlechter oder besser waren als die Ansprüche. Legalismus, in Übereinstimmung mit der Interpretation von Han Fei, hat gekonnt hat den Staat dazu ermuntert, eine militaristische Autarkie zu sein. Die Philosophie war hoch progressiv, und gegenüber dem Konfuzianer und den Schulen von Mohist äußerst kritisch. Das würde verwendet, um die in großem Umfang Verfolgungen von Li Si der anderen Schulen des Gedankens während der Dynastie von Qin und die unveränderliche Anklage durch konfuzianische Gelehrte von der Han-Dynastie und vorwärts zu rechtfertigen.

Naturforscher

Die Schule von Naturforschern oder die Schule des Yin-yang ( / ; Yīnyángjiā; Yin-yang-chia; "Schule des Yin-Yang") war eine Sich streitende Staatszeitalter-Philosophie, die die Konzepte des Yin-yang und der Fünf Elemente synthetisiert hat; Zou Yan wird als der Gründer dieser Schule betrachtet. Seine Theorie hat versucht, das Weltall in Bezug auf grundlegende Kräfte in der Natur zu erklären: die Ergänzungsagenten des Yin (dunkel, kalt, weiblich, negativ) und yang (leicht, heiß, männlich, positiv) und die Fünf Elemente oder Fünf Phasen (Wasser, Feuer, Holz, Metall und Erde). In seinen frühen Tagen wurde diese Theorie mit den Staaten von Yan und Qi am stärksten vereinigt. In späteren Perioden sind diese erkenntnistheoretischen Theorien gekommen, um Bedeutung sowohl in der Philosophie als auch im populären Glauben zu halten. Diese Schule wurde mit den alchimistischen und magischen Dimensionen von Taoism sowie mit dem chinesischen medizinischen Fachwerk vereinigt. Die frühsten überlebenden Aufnahmen davon sind in den Texten von Ma Wang Dui und Huang Di Nei Jing.

Mohism

Mohism (Moism), der von Mozi () gegründet ist, fördert universale Liebe mit dem Ziel des gegenseitigen Vorteils. Jeder muss einander ebenso und gerecht lieben, Konflikt und Krieg zu vermeiden. Mozi war stark gegen das konfuzianische Ritual, stattdessen pragmatisches Überleben durch die Landwirtschaft, Befestigung und Staatskunst betonend. Tradition ist inkonsequent, und Menschen brauchen einen extratraditionellen Führer, um sich zu identifizieren, welche Traditionen annehmbar sind. Der moralische Führer muss dann fördern und soziale Handlungsweisen fördern, die allgemeinen Vorteil maximieren. Als Motivation für seine Theorie hat Mozi im Testament des Himmels gebracht, aber anstatt religiös zu sein, passt seine Philosophie Utilitarismus an.

Logiker

Die Logiker (Schule von Namen) sind mit Logik, Paradoxen, Namen und Aktualität (ähnlich der konfuzianischen Korrektur von Namen) beschäftigt gewesen. Der Logiker Hui Shi war ein freundlicher Rivale von Zhuangzi, gegen Taoism auf eine fröhliche und humorvolle Weise argumentierend. Ein anderer Logiker, Gongsun Long, hat das berühmte erzählt, Wenn ein Schimmel Nicht ein Pferd-Dialog ist. Diese Schule ist weil der chinesische betrachtete Sophismus und dialektisch als unpraktisch nicht gediehen.

Landwirtschaftsexperten

Agriculturalism war eine frühe landwirtschaftliche soziale und politische Philosophie, die Bauern utopischer Kommunalismus und Gleichmacherei verteidigt hat. Die Philosophie wird auf dem Begriff gegründet, dass menschliche Gesellschaft mit der Entwicklung der Landwirtschaft entsteht, und Gesellschaften auf den "natürlichen prospensity von Leuten zur Farm basieren."

Die Landwirtschaftsexperten haben geglaubt, dass die ideale Regierung, modelliert nach der halbmythischen Regierungsgewalt von Shennong, von einem wohltätigen König, derjenige geführt wird, der neben den Leuten in tilling die Felder arbeitet. Der Landwirtschaftsexperte-König wird von der Regierung durch seine Finanzministerien nicht bezahlt; sein Lebensunterhalt wird aus den Gewinnen abgeleitet er verdient das Arbeiten in den Feldern, nicht seine Führung. Verschieden von den Konfuzianern haben die Landwirtschaftsexperten an die Arbeitsteilung nicht geglaubt, stattdessen behauptend, dass die Wirtschaftspolitik eines Landes auf einen Verfechter selbst Angemessenheit basieren muss. Die Landwirtschaftsexperten haben die Preisfestsetzung unterstützt, in der alle ähnlichen Waren, unabhängig von Unterschieden qualitativ und Nachfrage, an genau demselben, unveränderlichem Preis gesetzt werden.

Früh Reichszeitalter-Philosophie

Geschichte

Qin und Dynastien von Han

Die kurze Dynastie des Gründers Qin, wo Legalismus die offizielle Philosophie war, hat Schulen von Mohist und Confucianist vernichtet. Legalismus ist einflussreich geblieben, bis die Kaiser der Han-Dynastie Daoism und späteren Konfuzianismus als offizielle Doktrin angenommen haben. Diese letzten zwei sind die Bestimmungskräfte des chinesischen Gedankens bis zur Einführung des Buddhismus geworden.

Konfuzianismus war während der Han-Dynastie besonders stark, deren größter Denker Dong Zhongshu war, der Konfuzianismus mit den Gedanken an der Schule von Zhongshu und der Theorie der Fünf Elemente integriert hat. Er war auch ein Befürworter der Neuen Textschule, die Konfuzius als eine Gotteszahl und ein geistiger Herrscher Chinas betrachtet hat, der vorausgesehen hat und die Evolution der Welt zum Universalen Frieden angefangen hat. Im Gegensatz gab es eine Alte Textschule, die den Gebrauch von konfuzianischen auf der alten Sprache geschriebenen Arbeiten verteidigt hat (davon, kommt die Bezeichnung Alter Text), die so viel zuverlässiger waren. Insbesondere sie haben die Annahme von Konfuzius als eine göttliche Zahl widerlegt und haben ihn als der größte Weise, aber einfach ein menschlicher und sterblicher betrachtet

Sechs Dynastien

Die 3. und 4. Jahrhunderte haben den Anstieg von Xuanxue (das mysteriöse Lernen), auch genannt Neo-Taoism gesehen. Die wichtigsten Philosophen dieser Bewegung waren Wang Bi, Xiang Xiu und Guo Xiang. Die Hauptfrage dieser Schule bestand darin, ob Zu sein, vor dem Nicht seienden (in Chinesisch, ming und wuming) gekommen ist. Eine eigenartige Eigenschaft dieser Denker von Taoist, wie die Sieben Weisen des Bambus-Wäldchens, war das Konzept von feng liu (angezündet. Wind und Fluss), eine Art romantischer Geist, der im Anschluss an den natürlichen und instinktiven Impuls gefördert hat.

Buddhismus ist in China um das 1. Jahrhundert n.Chr. angekommen, aber erst als das Nördliche und Südliches, Sui und Tang Dynasties, dass es beträchtlichen Einfluss und Anerkennung gewonnen hat. Am Anfang wurde es als eine Art Sekte von Taoist betrachtet, und es gab sogar eine Theorie über Laozi, Gründer von Taoism, der nach Indien gegangen ist und seine Philosophie Buddha unterrichtet hat. Mahayana Buddhismus war in China viel erfolgreicher als sein Rivale Hinayana, und sowohl Indianerschulen als auch lokale chinesische Sekten sind aus dem 5. Jahrhundert entstanden. Zwei hauptsächlich wichtige Mönch-Philosophen waren Sengzhao und Daosheng. Aber wahrscheinlich waren das einflussreichste und die ursprüngliche von diesen Schulen die Sekte von Chan, die einen noch stärkeren Einfluss in Japan als die Zen-Sekte hatte.

Mitte Griffzapfen-Buddhismus hat seine Spitze erreicht, und wie verlautet gab es 4,600 Kloster, 40,000 Klausen und 260,500 Mönche und Nonnen. Die Macht des buddhistischen Klerus war so groß und der Reichtum der so eindrucksvollen Kloster, dass es Kritik von konfuzianischen Gelehrten angestiftet hat, die Buddhismus als eine Auslandsreligion betrachtet haben. In 845 Kaiser Wuzong hat die Große antibuddhistische Verfolgung bestellt, die Reichtümer beschlagnahmend und Mönche und Nonnen zurückgebend, um Leben zu legen. Von da an hat Buddhismus viel von seinem Einfluss verloren.

Schulen des Gedankens

Xuanxue

Xuanxue war eine philosophische Schule, die Elemente des Konfuzianismus und Taoism verbunden hat, um Yijing, Daodejing und Zhuangzi wiederzuinterpretieren. Die wichtigsten Philosophen dieser Bewegung waren Wang Bi, Xiang Xiu und Guo Xiang. Die Hauptfrage dieser Schule bestand darin, ob Zu sein, vor dem Nicht seienden (in Chinesisch, ming und wuming) gekommen ist. Eine eigenartige Eigenschaft dieser Denker von Taoist, wie die Sieben Weisen des Bambus-Wäldchens, war das Konzept von feng liu (angezündet. Wind und Fluss), eine Art romantischer Geist, der im Anschluss an den natürlichen und instinktiven Impuls gefördert hat.

Zen

Buddhismus ist eine Religion, eine praktische Philosophie, und wohl eine Psychologie, sich auf die Lehren von Gautama Buddha konzentrierend, der vom Indianersubkontinent am wahrscheinlichsten von der zum Anfang des 5. Jahrhunderts 6. Mitte BCE gelebt hat. Wenn verwendet, in einem allgemeinen Sinn, wie man allgemein betrachtet, ist ein Buddha jemand, der die wahre Natur der Wirklichkeit entdeckt.

Obwohl Buddhismus Nepal hervorgebracht hat, hat er den anhaltendsten Einfluss auf China gehabt. Da sich chinesischer traditioneller Gedanke mehr auf Ethik aber nicht Metaphysik konzentriert, hat es mehrere von den entstehenden Indianerschulen verschiedene Schulen entwickelt. Die prominentesten Beispiele mit dem philosophischen Verdienst sind Sanlun, Tiantai, Huayan und Chán (a.k.a. Zen). Sie untersuchen Bewusstsein, Niveaus der Wahrheit, ob Wirklichkeit schließlich leer ist, und wie Erläuterung erreicht werden soll. Buddhismus hat einen geistigen Aspekt, der die Handlung des Neo-Konfuzianismus mit prominenten Neo-Konfuzianern beglückwünscht, die bestimmte Formen der Meditation verteidigen. der Buddha hat Leuten gezeigt, was richtig oder falsch war. die lehrenden Stillleben auf heute.

Mitte zur Späten Reichszeitalter-Philosophie

Geschichte

Neo-Konfuzianismus war eine wiederbelebte Version von alten konfuzianischen Grundsätzen, die um die Lieddynastie, mit dem Buddhisten, Taoist, und den Eigenschaften von Legalist erschienen sind. Die ersten Philosophen, wie Shao Yong, Zhou Dunyi und Chang Zai, waren Kosmologen und haben am Yi Jing gearbeitet. Die Brüder von Cheng, Cheng Yi und Cheng Hao, werden als die Gründer der zwei Hauptschulen des Gedankens an Neo-Konfuzianismus betrachtet: die Schule des Grundsatzes das erste, die Schule der Meinung die Letzteren. Die Schule des Grundsatzes hat Überlegenheit während der Lieddynastie mit dem philosophischen System gewonnen, das von Zhu Xi sorgfältig ausgearbeitet ist, der Hauptströmung und offiziell angenommen von der Regierung für die Reichsüberprüfungen unter der Yuan-Dynastie geworden ist. Die Schule der Meinung wurde von Lu Jiuyuan, dem Hauptrivalen von Zhu Xi entwickelt, aber wurde bald vergessen. Nur während der Ming-Dynastie war die Schule der Meinung, die von Wang Shouren wiederbelebt ist, dessen Einfluss diesem von Zhu Xi gleich ist. Diese Schule war in Japan besonders wichtig.

Während der Qing-Dynastie haben viele Philosophen gegen den Neo-Konfuzianismus protestiert, und es gab eine Rückkehr zum Konfuzianismus von Han-Dynastie und auch die Wiederprämie der Meinungsverschiedenheit zwischen Altem Text und Neuem Text. In dieser Periode hat auch das Durchdringen der Westkultur angefangen, aber der grösste Teil des Chinesen hat gedacht, dass die Westländer vielleicht in der Technologie und dem Krieg fortgeschrittener waren, aber dass China Primaten in moralischen und intellektuellen Feldern hatte.

Schulen des Gedankens

Neo-Konfuzianismus

Trotz der Konfuzianismus-Verlieren-Beliebtheit zu Taoism und Buddhism hat Neo-Konfuzianismus jene Ideen in ein metaphysischeres Fachwerk verbunden. Seine Konzepte schließen li (Grundsatz ein, der mit den Formen von Plato verwandt ist), qi (lebenswichtige oder materielle Kraft), taiji (das Große, Äußerst), und xin (Meinung).

Modernes Zeitalter

Während der Industriellen und Modernen Alter hatte chinesische Philosophie auch begonnen, Konzepte der Westphilosophie als Schritte zur Modernisierung zu integrieren. Zurzeit der Xinhai Revolution 1911 gab es viele Anrufe wie die Bewegung am 4. Mai, um die alten Reichseinrichtungen und Methoden Chinas völlig abzuschaffen. Es hat Versuche gegeben, Demokratie, republikanische Gesinnung und Industrialismus in die chinesische Philosophie, namentlich durch Sun Yat-Sen (Sūn yì xiān, in einer Mandarine-Form des Namens) am Anfang des 20. Jahrhunderts zu vereinigen. Mao Zedong (Máo zé dōng) hat Marxismus, Stalinismus und anderen kommunistischen Gedanken hinzugefügt.

Als die kommunistische Partei Chinas Macht, vorherige Schulen des Gedankens ausgenommen namentlich des Legalismus übernommen hat, als rückwärts gerichtet verurteilt wurde, und sich später sogar während der Kulturellen Revolution geläutert hat. Ihr Einfluss auf den chinesischen Gedanken bleibt jedoch. Die aktuelle Regierung der Volksrepublik Chinas versucht, eine Form des Marktsozialismus zu fördern.

Seit der radikalen Bewegung der Kulturellen Revolution ist die chinesische Regierung viel toleranter mit der Praxis des traditionellen Glaubens geworden. Die 1978-Verfassung der Volksrepublik von chinesischen Garantien "Freiheit der Religion" mit mehreren Beschränkungen. Geistigen und philosophischen Einrichtungen ist erlaubt worden, gegründet oder wieder hergestellt zu werden, weil lange, wie man wahrnimmt, sie keine Drohung gegen die Macht des CPC sind. (Jedoch sollte es bemerkt werden, dass jene Organisationen durch den Staat schwer kontrolliert werden.) Die Einflüsse der Vergangenheit sind noch in der chinesischen Kultur tief tief verwurzelt. Als in Japan ist die Philosophie in China ein Schmelztiegel von Ideen geworden. Es akzeptiert neue Konzepte, während es auch versucht, altem Glauben ihr erwartetes zu gewähren.

Neuer Konfuzianismus

Neuer Konfuzianismus ist eine intellektuelle Bewegung des Konfuzianismus, der am Anfang des 20. Jahrhunderts im republikanischen China begonnen hat, und im Zeitalter von post-Mao das zeitgenössische China wiederbelebt hat. Es ist tief unter Einfluss, aber nicht identisch mit, der Neo-Konfuzianismus der Dynastien von Lied und Ming.

Tee und Philosophie

Philosophie ist ein Einfluss in der Entwicklung der Teezeremonie gewesen. Die Elemente der chinesischen Teezeremonie schließen die Harmonie der Natur und selbst Kultivierung und Genießen-Tee in einer formellen oder informellen Einstellung ein. Wenn Tee mehr als ein Getränk ist und die Teezeremonie verstanden und geübt wird, um Harmonie in der Menschheit zu fördern, Harmonie mit der Natur zu fördern, die Meinung zu disziplinieren, das Herz zu beruhigen, und die Reinheit der Erläuterung zu erreichen, wird die Kunst des Tees teaism.

Große philosophische Zahlen

• Konfuzius, der als der Große Master gesehen ist, aber manchmal von Taoists verspottet ist.
• Mencius, der Anhänger von Konfuzius, der Idealist-Inspiration hat
• Xun Zi, der Anhänger eines anderen Konfuzius, der am Realismus, Lehrer von Han Fei und Li Si näher

ist

• Zhu Xi, Gründer des Neo-Konfuzianismus
• Wang Yangming, einflussreichster Befürworter von xinxue oder "Stimmung."
• Lao Zi, der Chef der Schule von Taoist.
• Zhuangzi, gesagt, der Autor von Zhuangzi zu sein.
• Liezi, gesagt, der Autor von Liezi zu sein.
• Mozi, der Gründer der Schule von Mohist.
• Shang Yang, Gründer von Legalist und Angelreformer von Qin
• Han Fei, einer der bemerkenswertesten Theoretiker des Legalismus
• Li Si, Hauptbefürworter und Praktiker des Legalismus
• Huineng, Der 6. buddhistische Patriarch des Chans (Zen) Schule in China, hat er das Konzept "keiner Meinung" eingesetzt.

Konzepte innerhalb der chinesischen Philosophie

Obwohl sich die individuellen philosophischen Schulen beträchtlich unterscheiden, teilen sie dennoch ein allgemeines Vokabular und Satz von Sorgen.

Unter den in der chinesischen Philosophie allgemein gefundenen Begriffen sind:

•  Dao (der Weg oder jemandes Doktrin)
•  De (Vorteil, Macht)
•  Li (Grundsatz)
•  Qi (Lebensenergie oder materielle Kraft)
• Der Taiji (Große Himmlische Achse) bildet eine Einheit der zwei schmeichelhaften Widersprüchlichkeit, des Yin und Yangs. Das Wort Yin, das ursprünglich auf einen Hang verwiesen ist, der weg von der Sonne liegt. Philosophisch erträgt es die Dunkelheit, passiven, weiblichen Grundsatz; wohingegen Yang (der Hang, der der Sonne gegenübersteht), für den hellen, aktiven, männlichen Grundsatz eintritt. Yin und Yang sind nicht gegnerisch, sie wechseln im umgekehrten Verhältnis zu einander — wie der Anstieg und Fall einer Welle ab.

Unter den Allgemeinheiten von chinesischen Philosophien sind:

• Die Tendenz, Mann als getrennt von der Natur nicht anzusehen.
• Fragen über die Natur und Existenz einer monotheistischen Gottheit, die Westphilosophie tief beeinflusst haben, sind in chinesischen Philosophien oder einer Quelle des großen Konflikts in der chinesischen traditionellen Religion nicht wichtig gewesen.
• Der Glaube, dass der Zweck der Philosophie in erster Linie ist, als ein ethischer und praktischer Führer zu dienen.
• Der politische Fokus: Die meisten Gelehrten des Hunderts Schulen versuchten, den Herrscher zu überzeugen, sich in der Weise zu benehmen, wie sie verteidigt haben.

Siehe auch

Weiterführende Literatur

• Eine Geschichte der chinesischen Philosophie (Paperbacks von Princeton), Feng Youlan, tr. Derk Bodde, 1983.
• Disputers des Taos; philosophisches Argument im Alten China, A. C. Graham, 1989.
• Drei Wege des Gedankens im Alten China, Arthur Waleys, 1983.
• Chinesischer Gedanke, von Konfuzius Mao Zedong, Herrlee Glessner Weidenkorb, 1971.
• Die Wichtigkeit vom Leben, Lin Yutang, 1996.
• Enzyklopädie der chinesischen Philosophie, Antonio S. Cua (Redakteur), Routledge, 2003.
• Fung Yu-Lan, Eine Kurze Geschichte der chinesischen Philosophie (Macmillan, 1948).
• Einführung in die chinesische Philosophie, Karyn Lai, Universität von Cambridge Presse, 2008.
• Einführung in die Klassische chinesische Philosophie, Bryan W. Van Norden (Indianapolis: Das Hackett Veröffentlichen, 2011).

Außenverbindungen

• Artikel "Das chinesische Konzept des Raums"
• Artikel "Das chinesische Konzept der Zeit"
• Das Hundert Schulen des Gedankens
• Chinesisches Textprojekt - chinesische Philosophie-Texte in klassischen Chinesen mit englischen und modernen chinesischen Übersetzungen
• Vergleichende Philosophie: Chinesisch und westlich - Enzyklopädie von Stanford der Philosophie
• Moderne chinesische Philosophie (1901-1949) - Internetenzyklopädie der Philosophie
• Wetteifernder Konfuzius Henry Zhao, Neue Linke Rezension 44, März-April 2007
• Encyclopédie ou Dictionnaire raisonné des sciences, des Künste et des métiers, 1751-1772, ""Philosophie des Chinois" [in Französisch]