Traditional Chinese Medicine (TCM) (: "Chinesische Medizin") bezieht sich auf eine breite Reihe von Medizin-Methoden, die allgemeine theoretische Konzepte teilen, die in China entwickelt worden sind und auf einer Tradition von mehr als 2,000 Jahren, einschließlich verschiedener Formen der Kräutermedizin, Akupunktur, Massage (Tui na), Übung (qigong) und diätetische Therapie basieren. Obwohl diese Methoden als alternative Medizin in der Westwelt betrachtet werden, sind sie ein allgemeiner Teil der ärztlichen Behandlung überall in Ostasien, für ungefähr 40 % der ganzen in China gelieferten Gesundheitsfürsorge verantwortlich seiend.

Die Doktrinen der chinesischen Medizin werden in Büchern wie der Innere Kanon des Gelben Kaisers und die Abhandlung auf dem Kalten Schaden, sowie in kosmologischen Begriffen wie Yin-yang und die Fünf Phasen eingewurzelt. In den 1950er Jahren anfangend, wurden diese Moralprinzipien in der Volksrepublik Chinas modernisiert, um viele anatomische und pathologische Begriffe von der wissenschaftlichen Medizin zu integrieren. Dennoch werden viele seiner Annahmen, einschließlich des Modells des Körpers oder Konzepts der Krankheit, durch die moderne Beweis-basierte Medizin nicht unterstützt.

Die Ansicht von TCM vom Körper legt wenig Wert auf anatomische Strukturen, aber ist hauptsächlich mit der Identifizierung von funktionellen Entitäten beschäftigt (die Verzehren, Atmen regeln, usw. alt werdend). Während Gesundheit als harmonische Wechselwirkung dieser Entitäten und der Außenwelt wahrgenommen wird, wird Krankheit als eine Disharmonie in der Wechselwirkung interpretiert. TCM Diagnose besteht in der Nachforschung von Symptomen zu einem zu Grunde liegenden Disharmonie-Muster, hauptsächlich durch das Befühlen des Pulses und das Kontrollieren der Zunge.

Geschichte

Die ersten Spuren von therapeutischen Tätigkeiten im chinesischen Datum von der Shang-Dynastie (14. - 11. Jahrhunderte BCE). Obwohl der Shang kein Konzept "der Medizin" im Unterschied zu anderen Feldern hatte, beziehen sich ihre orakelhaften Inschriften auf Knochen und Schildkröte-Schalen auf Krankheiten, die den Shang königliche Familie betroffen haben: Augenunordnungen, Zahnweh, aufgeblähtes Abdomen, usw., den Eliten von Shang gewöhnlich von ihren Vorfahren gesandten Flüchen zugeschrieben haben. Es gibt keine Beweise, dass der Adel von Shang Kräuterheilmittel verwendet hat.

Stein und in alten Grabstätten gefundene Knochen-Nadeln haben Joseph Needham nachsinnen lassen, dass Akupunktur in der Shang-Dynastie entstanden sein könnte. Aber die meisten Historiker machen jetzt eine Unterscheidung zwischen medizinischem lancing (oder Aderlass) und Akupunktur im schmaleren Sinn, Metallnadeln zu verwenden, um Krankheiten zu behandeln, indem sie spezifische Punkte entlang Umlauf-Kanälen ("Meridiane") in Übereinstimmung mit mit dem Umlauf von Qi verbundenen Theorien stimulieren. Die frühsten Beweise für die Akupunktur in diesem Sinn Daten zum zweiten oder das erste Jahrhundert BCE.

Der innere Kanon des Gelben Kaisers, die älteste erhaltene Arbeit der chinesischen medizinischen Theorie, wurde um das erste Jahrhundert BCE auf der Grundlage von kürzeren Texten von verschiedenen medizinischen Abstammungen kompiliert. Geschrieben in der Form von Dialogen zwischen dem legendären Gelben Kaiser und seinen Ministern bietet es Erklärungen auf der Beziehung zwischen Menschen, ihrer Umgebung und dem Weltall, auf dem Inhalt des Körpers, auf der menschlichen Lebenskraft und Pathologie, auf den Symptomen von der Krankheit, und darauf an, wie man diagnostische und therapeutische Entscheidungen im Licht aller dieser Faktoren trifft. Verschieden von früheren Texten wie Rezepte für Zweiundfünfzig Beschwerden, der in den 1970er Jahren von einer Grabstätte ausgegraben wurde, die in 168 BCE gesiegelt worden war, hat der Innere Kanon den Einfluss von Geistern und den Gebrauch der Magie zurückgewiesen. Es war auch eines der ersten Bücher, in denen die kosmologischen Doktrinen von Yinyang und den Fünf Phasen zu einer reifen Synthese gebracht wurden.

Die Abhandlung auf Kalten Schaden-Unordnungen und Verschiedenen Krankheiten wurde von Zhang Zhongjing einmal zwischen 196 und 220 CE am Ende der Han-Dynastie kollationiert. Sich auf Rauschgift-Vorschrifte aber nicht Akupunktur konzentrierend, war es die erste medizinische Arbeit, um Yinyang und die Fünf Phasen mit der Rauschgift-Therapie zu verbinden. Dieser formulary war auch der frühste chinesische medizinische Text, um Symptome in klinisch nützliche "Muster" zu gruppieren (zheng ), der als Ziele für die Therapie dienen konnte. Zahlreiche Änderungen mit der Zeit durchgegangen, zirkuliert es jetzt als zwei verschiedene Bücher: Die Abhandlung auf Kalten Schaden-Unordnungen und den Wesentlichen Vorschriften des Goldenen Kästchens, die getrennt im elften Jahrhundert unter der Lieddynastie editiert wurden.

In den Jahrhunderten, der der Vollziehung des Inneren Kanons des Gelben Kaisers gefolgt ist, haben mehrere kürzere Bücher versucht, seinen Inhalt zusammenzufassen oder zu systematisieren. Der Kanon von Problemen (wahrscheinlich das zweite Jahrhundert CE) hat versucht, auseinander gehende Doktrinen vom Inneren Kanon beizulegen, und hat ein ganzes medizinisches auf die needling Therapie in den Mittelpunkt gestelltes System entwickelt. Der AB Kanon von Acupuncture und Moxibustion (Zhenjiu jiayi jing , kompiliert von Huangfu Mi einmal zwischen 256 und 282 CE) hat einen konsequenten Körper von Doktrinen bezüglich der Akupunktur gesammelt; wohingegen der Kanon des Pulses (Maijing ; ca. 280) hat sich als ein "umfassendes Handbuch der Diagnostik und Therapie vorgestellt."

Historische Ärzte

Diese schließen Zhang Zhongjing, Hua Tuo, Sun Simiao, Tao Hongjing, Zhang Jiegu und Li Shizhen ein.

Philosophischer Hintergrund

Traditionelle chinesische Medizin (TCM) basiert auf Yinyangism (d. h., die Kombination von Fünf Phase-Theorie mit der Theorie des Yin-yang), der gefesselt von Daoism später war.

Yin und yang

Yin und yang sind alte chinesische Konzepte, die zurück zur Shang-Dynastie (1600-1100 v. Chr.) verfolgt werden können. Sie vertreten zwei abstrakte und ergänzende Aspekte, in die jedes Phänomen im Weltall geteilt werden kann. Primordiale Analogien für diese Aspekte sind die Sonne-Einfassungen (yang) und das schattige (Yin) Seite eines Hügels. Zwei andere allgemein verwendete Vertretungsallegorien des Yin und yang sind Wasser und Feuer. In der Theorie des Yin-yang werden ausführlich berichtete Zuweisungen bezüglich des Yin oder yang Charakters von Dingen gemacht:

Das Konzept des Yin und yang ist auch auf den menschlichen Körper anwendbar; zum Beispiel werden der Oberkörper und der Rücken yang zugeteilt, während, wie man glaubt, der niedrigere Teil des Körpers den Yin-Charakter hat. Yin und yang Charakterisierung strecken sich auch bis zu die verschiedenen Körperfunktionen, und - wichtiger - zu Krankheitssymptomen aus (z.B, wie man annimmt, sind Kälte und Hitzesensationen Yin und yang Symptome, beziehungsweise). So werden Yin und yang des Körpers als Phänomene gesehen, deren fehlen (oder Übermaß) mit charakteristischen Symptomkombinationen kommt:

• Yin-Geistlosigkeit (auch genannte "Geistlosigkeitshitze"): Hitzesensationen, möglicher Nachtschweiß, Schlaflosigkeit, trocknen Kehlröhre, trockenen Mund, dunklen Urin, eine rote Zunge mit dem spärlichen Pelz und einen "feinen" und schnellen Puls aus.
• Geistlosigkeit von Yang ("Geistlosigkeitskälte"): Abneigung gegen Kälte, kalte Glieder, hellweißen Teint, langen voidings des klaren Urins, der Diarrhöe, der blassen und vergrößerten Zunge und eines ein bisschen schwachen, langsamen und feinen Pulses.

TCM identifiziert auch Rauschgifte, die geglaubt sind, diese spezifischen Symptomkombinationen zu behandeln, d. h., Yin und yang zu verstärken.

Fünf Phase-Theorie

Fünf Phasen (), manchmal auch übersetzt als die "Fünf Elemente" Theorie, wagen, dass alle Phänomene des Weltalls und der Natur unten in fünf elementare Qualitäten - vertreten durch Holz (), Feuer (), Erde (), Metall (), und Wasser () zerbrochen werden können. Auf diese Weise können Linien der Ähnlichkeit gezogen werden:

Strenge Regeln werden identifiziert, um für die Beziehungen zwischen den Fünf Phasen in Bezug auf die Folge, davon zu gelten, einander von der Gegenwirkung usw. zu folgen. Alle diese Aspekte von Fünf Phase-Theorie setzen die Basis des zàng-fǔ Konzepts ein, und haben so großen Einfluss bezüglich des TCM Modells des Körpers. Fünf Phase-Theorie wird auch in der Diagnose und Therapie angewandt.

Ähnlichkeiten zwischen dem Körper und dem Weltall sind historisch in Bezug auf die Fünf Elemente, sondern auch von den "Großen Zahlen" () Zum Beispiel nicht nur gesehen worden, wie man zuweilen gesehen hat, ist die Zahl von Acu-Punkten 365, in der Ähnlichkeit mit der Zahl von Tagen in einem Jahr gewesen; und die Zahl von Hauptmeridianen - 12 - ist in der Ähnlichkeit mit der Zahl von Flüssen gesehen worden, die durch das alte chinesische Reich fließen.

Modell des Körpers

Die Ansicht von TCM vom menschlichen Körper ist nur geringfügig mit anatomischen Strukturen beschäftigt, aber konzentriert sich in erster Linie auf die Funktionen des Körpers (wie Verzehren, Atmen, Temperaturwartung, usw.):

Diese Funktionen werden angesammelt und dann mit einer primären funktionellen Entität - zum Beispiel vereinigt, Nahrung der Gewebe und Wartung ihrer Feuchtigkeit werden als verbundene Funktionen gesehen, und die Entität, die verlangt ist, für diese Funktionen verantwortlich zu sein, ist xuě (Blut) - aber das ist hauptsächlich eine Sache der Bedingung, nicht anatomische Scharfsinnigkeit.

Die primären funktionellen durch die traditionelle chinesische Medizin verwendeten Entitäten sind qì, xuě, die fünf zàng Organe, die sechs fǔ Organe und die Meridiane, die sich durch die Organ-Systeme ausstrecken. Diese werden alle theoretisch miteinander verbunden: Jedes zàng Organ wird mit einem fǔ Organ paarweise angeordnet, die durch das Blut genährt werden und qi für eine besondere Funktion mit Meridianen konzentrieren, die Erweiterungen jener funktionellen Systeme überall im Körper sind.

Versuche, diese Konzepte mit der modernen Wissenschaft beizulegen - in Bezug auf ein physisches Korrelat von ihnen zu identifizieren - haben bis jetzt gescheitert.

Qi

TCM unterscheidet nicht nur eine, aber mehrere verschiedene Arten von qi . In einem allgemeinen Sinn ist qi etwas, was durch fünf "grundsätzliche Funktionen" definiert wird:

1. Betätigung (, tuīdòng) - aller physischen Prozesse im Körper, besonders des Umlaufs aller Körperflüssigkeiten wie Blut in ihren Behältern. Das schließt Betätigung der Funktionen der zang-fu Organe und Meridiane ein.
2. Das Wärmen (), - der Körper, besonders die Glieder.
3. Verteidigung (), - gegen Exogenous pathogene Faktoren
4. Eindämmung (), - Körperflüssigkeiten, d. h. bleibenden Bluts, Schweißes, Urins, Sperma usw. von der Leckage oder übermäßigen Emission.
5. Transformation (), - des Essens, Getränks und Atems in qi, xue (Blut) und jinye ("Flüssigkeiten") und/oder Transformation von allen Letzteren in einander.

Die Geistlosigkeit von qi wird besonders durch den Lattenteint, Müdigkeit des Geistes charakterisiert, von der Kraft, dem spontanen Schwitzen, Indolenz fehlen, um, Nichtverzehren des Essens, Atemnot (besonders auf der Anstrengung), und eine blasse und vergrößerte Zunge zu sprechen.

Wie man

glaubt, wird Qi vom Essen und Getränk, und teilweise von Luft teilweise erzeugt (indem er atmet). Ein anderer beträchtlicher Teil davon wird von den Eltern geerbt und wird im Laufe des Lebens verbraucht.

In Bezug auf die Position gebraucht TCM spezielle Begriffe für qi, der innerhalb des Geäders und für qi läuft, der in der Haut, den Muskeln und den Geweben zwischen denjenigen verteilt wird. Der erstere wird yíng-qì genannt , seine Funktion ist zur Ergänzung xuè, und seine Natur hat einen starken Yin-Aspekt (obwohl, wie man betrachtet, qi im Allgemeinen yang ist). Der Letztere wird weì-qì genannt , seine Hauptfunktion ist Verteidigung, und es hat yang Natur ausgesprochen.

Qi zirkuliert auch in den Meridianen. Ebenso der durch jedes der zang-fu Organe gehaltene qi, wie man betrachtet, ist das ein Teil des ''hauptsächlichen'' qi (元 ,) des Körpers (hat auch , ''wahren'' qi, oder , ''ursprünglichen'' qi genannt).

Xue

Im Gegensatz zur Mehrheit anderer funktioneller Entitäten, xuě (, "Blut") wird mit einer physischen Form - das rote flüssige Laufen im Geäder aufeinander bezogen. Sein Konzept wird dennoch durch seine Funktionen definiert: das Ernähren aller Teile und Gewebe des Körpers, das Schützen eines entsprechenden Grads der Feuchtigkeit und des Unterstützens und beruhigend sowohl Bewusstsein als auch Schlaf.

Typische Symptome von einem Mangel an xuě (gewöhnlich genannte "Blutgeistlosigkeit" [,}) werden als beschrieben: Blaß-weiß oder hat - gelber Teint, Schwindel, blumige Vision, Herzklopfen, Schlaflosigkeit, Taubheit der äußersten Enden ausgetrocknet; Lattenzunge; "feiner" Puls.

Jinye

Nah verbunden mit xuě sind der jīnyė (, gewöhnlich übersetzt als "Körperflüssigkeiten"), und gerade wie xuě, wie man betrachtet wird, sind sie Yin in der Natur, und in erster Linie durch die Funktionen des Ernährens und Befeuchtens der verschiedenen Strukturen des Körpers definiert. Ihre anderen Funktionen sind, Yin und yang zu harmonisieren, und mit der Sekretion von Abfallprodukten zu helfen.

Jīnyė werden aus dem Essen und Getränk schließlich herausgezogen, und setzen den Rohstoff für die Produktion von xuě ein; umgekehrt kann xuě auch in jīnyė umgestaltet werden. Ihre greifbaren Manifestationen sind alle körperlichen Flüssigkeiten: Tränen, Auswurf, Speichel, Magensaft, verbinden Flüssigkeit, Schweiß, Urin usw.

Sperma ist eine andere körperliche Flüssigkeit, die häufig besonders im Zusammenhang von geteilten Philosophien zwischen TCM & Qi Gong eingeschlossen wird. Auch die 3 Energien von TCM werden als JING verzeichnet (Essenz; ), QI (Lebensenergie; ), und SHEN (Geist; ), und die gemeinsame Bezeichnung für das Sperma ist jingye;  (pinyin: jīng yè, wörtlich: 'Essenz'-Flüssigkeit). Jedoch werden alle körperlichen Flüssigkeiten, die im vorherigen Paragrafen, sowie Sperma verzeichnet sind, als wichtig im Entwickeln und Ernähren JING (d. h. die 'Essenz' in TCM Modalitäten) angesehen.

Zang-fu

Die zàng-fǔ setzen das Zentrum-Stück der Systematisierung von TCM von körperlichen Funktionen ein. Die Namen von Organen tragend, werden sie jedoch nur an (rudimentäre) anatomische Annahmen (der fǔ etwas mehr, der zàng viel weniger) sekundär gebunden. Da sie in erster Linie durch ihre Funktionen definiert werden, sind sie zu den anatomischen Organen nicht gleichwertig - um diese Tatsache hervorzuheben, ihre Namen werden gewöhnlich kapitalisiert.

Der Begriff zàng () bezieht sich auf die fünf Entitäten, die betrachtet sind, Yin in Natur - Herzen, Leber, Milz, Lunge, Niere zu sein - während sich fǔ () auf die sechs yang Organe - Dünndarm, Dickdarm, Gallenblase, Harnblase, Magen und Sānjiaō bezieht.

Die wesentlichen Funktionen des zàng bestehen in der Produktion und Lagerung von qì und Blut; in einem breiteren Sinn werden sie festgesetzt, um Verzehren, Atmen, Wassermetabolismus, das musculoskeletal System, die Haut, die Sinnesorgane, das Altern, die emotionalen Prozesse, Geistestätigkeit usw. zu regeln. Der Hauptzweck der fǔ Organe ist bloß, zu übersenden und (), Substanzen wie Verschwendung, Essen usw. zu verdauen.

Seitdem ihr Konzept auf der Grundlage von der Wǔ Xíng Philosophie entwickelt wurde, wird jeder zàng mit einem fǔ paarweise angeordnet, und jedes zàng-fǔ Paar wird einer von fünf elementaren Qualitäten (d. h., die Fünf Elemente oder Fünf Phasen) zugeteilt. Diese Ähnlichkeiten werden als festgesetzt:

• Feuer () = Herz (), und Dünndarm (), (und, sekundär, Sānjiaō [, "Dreifacher Brenner"] und Pericardium [],)
• Erde () = Milz (), und Magen (,)
• Metall () = Lunge (), und Dickdarm (,)
• Wasser () = Niere (), und Blase (,)
• Holz () = Leber (), und Gallenblase (,)

Die zàng-fǔ werden auch mit den zwölf Standardmeridianen verbunden - jeder yang Meridian wird einem fǔ Organ beigefügt, und fünf der Yin-Meridiane werden einem zàng beigefügt. Da es nur fünf zàng gibt, aber sechs Yin-Meridiane, das sechste wird Pericardium, eine eigenartige Entität zugeteilt, die fast dem Herzen zàng ähnlich ist.

Jing-Luo

Die Meridiane (), werden geglaubt, Kanäle zu sein, die vom laufen

zàng-fǔ im Interieur (), des Körpers zu den Gliedern und Gelenken ("die Oberfläche" [],), qi und der xuĕ (Blut) transportierend. TCM erkennt 12 "Stammkunden" und 8 "außergewöhnliche" Meridiane; die chinesischen Begriffe, die  (angezündet sind. "die Zwölf Behälter") und  beziehungsweise. Es gibt auch mehrere weniger übliche Kanäle, die sich von von den "regelmäßigen" Meridianen verzweigen.

Konzept der Krankheit

Im Allgemeinen wird Krankheit als eine Disharmonie (oder Unausgewogenheit) in den Funktionen oder Wechselwirkungen des Yin, yang, qi, xuĕ, zàng-fǔ, Meridiane usw. und/oder von der Wechselwirkung zwischen dem menschlichen Körper und der Umgebung wahrgenommen. Therapie basiert, auf dem "das Muster der Disharmonie" identifiziert werden kann. So "ist Muster-Urteilsvermögen" der wichtigste Schritt in der TCM Diagnose. Wie man auch bekannt, ist es der schwierigste Aspekt, TCM zu üben.

Um zu bestimmen, der Muster in der Nähe ist, werden Praktiker Dinge wie die Farbe und Gestalt der Zunge, die Verhältniskraft von Pulspunkten, der Geruch nach dem Atem, die Qualität des Atmens oder der Ton der Stimme untersuchen. Zum Beispiel, abhängig von der Zunge und den Pulsbedingungen, könnte ein TCM Praktiker Blutung vom Mund und der Nase als diagnostizieren: "Leber zündet Stürme aufwärts und Brandflecke die Lunge an, das Geäder verletzend und das rücksichtslose Strömen des Bluts vom Mund und der Nase verursachend.". Er könnte dann fortsetzen vorzuschreiben, dass Behandlungen vorgehabt haben, Hitze zu klären oder die Lunge zu ergänzen.

Krankheitsentitäten

In TCM hat eine Krankheit zwei Aspekte: "bìng" und "zhèng". Der erstere wird häufig als "Krankheitsentität", "Krankheitskategorie", "Krankheit" oder einfach "Diagnose" übersetzt. Der letzte und wichtigere, wird gewöhnlich als "Muster" (oder manchmal auch als "Syndrom") übersetzt. Zum Beispiel könnte die Krankheitsentität eines Schnupfens mit einem Muster der Windkälte in einem Patienten, und mit dem Muster der Windhitze in einem anderen auszeichnen.

Aus einem wissenschaftlichen Gesichtspunkt setzt der grösste Teil der Krankheit entitites (), verzeichnet durch TCM bloße Symptome ein. Beispiele schließen Kopfweh, Husten, Unterleibsschmerz, Verstopfung usw. ein.

Da Therapie gemäß der Krankheitsentität, aber gemäß dem Muster nicht gewählt wird, werden zwei Patienten mit derselben Krankheitsentität, aber verschiedenen Mustern verschiedene Therapie erhalten. Umgekehrt könnten Patienten mit ähnlichen Mustern ähnliche Therapie erhalten, selbst wenn ihre Krankheitsentitäten verschieden sind. Das wird  genannt ("verschiedene Krankheiten, dieselbe Behandlung; dieselbe Krankheit, verschiedene Behandlungen").

Muster

In TCM, "Muster" (), bezieht sich auf ein "Muster der Disharmonie" oder "funktionellen Störung" innerhalb der funktionellen Entitäten, aus denen das TCM Modell des Körpers zusammengesetzt wird. Es gibt Disharmonie-Muster von qi, xuě, die Körperflüssigkeiten, der zàng-fǔ und die Meridiane. Sie werden durch ihre Symptome und "Zeichen" (d. h., zum Beispiel, Puls und Zunge-Ergebnisse) schließlich definiert.

In der klinischen Praxis schließt das identifizierte Muster gewöhnlich eine Kombination von betroffenen Entitäten ein (vergleichen Sie sich mit typischen Beispielen von Mustern). Das konkrete identifizierte Muster sollte für alle Symptome verantwortlich sein, die ein Patient hat.

Sechs Übermaße

Die Sechs Übermaße (, manchmal auch übersetzt als "Pathogene Faktoren", oder "Sechs Schädliche Einflüsse"; mit dem alternativen Begriff von , - "Sechs Übel" oder "Sechs Teufel") sind allegorische Begriffe, die gebraucht sind, um Disharmonie-Muster zu beschreiben, die bestimmte typische Symptome zeigen. Diese Symptome ähneln den Effekten von sechs klimatischen Faktoren. In der Allegorie können diese Symptome vorkommen, weil ein oder mehr von jenen klimatischen Faktoren (hat , "die sechs qi" genannt), im Stande gewesen sind, in die Körperoberfläche einzufallen und zum Interieur weiterzugehen. Das wird manchmal verwendet, um kausale Beziehungen zu ziehen (d. h., vorherige Aussetzung vom Wind/Kälte/usw. wird als die Ursache einer Krankheit identifiziert), während andere Autoren ausführlich eine direkte Beziehung der Ursache-Wirkung zwischen Wetterbedingungen und Krankheit bestreiten, darauf hinweisend, dass die Sechs Übermaße in erster Linie Beschreibungen einer bestimmten Kombination von in ein Muster der Disharmonie übersetzten Symptomen sind. Es ist aber unbestritten, den die Sechs Übermaße innerhalb des Körpers ohne eine Außenursache manifestieren können. In diesem Fall könnten sie "inner", z.B, "innerer Wind" oder "inneres Feuer (oder Hitze)" angezeigt werden.

Die Sechs Übermaße und ihre charakteristischen klinischen Zeichen sind:

1. Wind (): schneller Anfall von Symptomen, wandernde Position von Symptomen, dem Jucken, der Nasenverkehrsstauung, Puls "schwimmen lassend"; Beben, Lähmung, Konvulsion.
2. Kälte (): kalte Sensationen, Abneigung gegen die Kälte, Erleichterung von Symptomen durch Wärme, wässerige/klare Extremente, strengen Schmerz, Unterleibsschmerz, Zusammenziehung/Hypermuskeltonus von Muskeln, (schleimigem) weißem Zunge-Pelz, "tief" / "verborgener" oder "einer Schnur ähnlicher" Puls oder langsamer Puls.
3. Feuer/Hitze (): Die Abneigung gegen die Hitze, hohes Fieber, Durst, hat Urin, rotes Gesicht, rote Zunge, gelben Zunge-Pelz, schnellen Puls konzentriert. (Wie man grundsätzlich sieht, sind Feuer und Hitze dasselbe)
4. Nässe (): Sensation der Last, Sensation der Fülle, Symptome von der Milz-Funktionsstörung, dem schmierigen Zunge-Pelz, "dem schlüpfrigen" Puls.
5. Trockenheit (): Trocknen Sie Husten, trockenen Mund, trockenen Hals, trockene Lippen, Nasenbluten, trockene Haut, trockene Stühle aus.
6. Summerheat (): Entweder heizen Sie oder gemischte Symptome der feuchten Hitze.

Sechs Übermuster können aus nur einem oder einer Kombination von Übermaßen (z.B, Windkälte, feuchte Hitze des Wind-) bestehen. Sie können sich auch von einem zu einem anderen verwandeln.

Typische Beispiele von Mustern

Für jede der funktionellen Entitäten (qi, xuĕ, zàng-fǔ, Meridiane usw.), werden typische Disharmonie-Muster anerkannt; zum Beispiel: Qi-Geistlosigkeit und qi Stagnation im Fall von qi; Blutgeistlosigkeit, Blutstase und Blut heizen im Fall von xuĕ; Milz qi Geistlosigkeit, Milz yang Geistlosigkeit, Milz qi Geistlosigkeit mit unten tragendem qi, Milz qi Geistlosigkeit mit dem Mangel an der Bluteindämmung, der kalt-feuchten Invasion der Milz, der Invasion der feuchten Hitze der Milz und des Magens im Falle der Milz zàng; Invasion des Winds/Kälte/Feuchtigkeit im Fall von den Meridianen.

TCM gibt ausführlich berichtete Vorschrifte dieser Muster bezüglich ihrer typischen Symptome größtenteils einschließlich charakteristischer Zunge- und/oder Pulsergebnisse. Zum Beispiel:

• "Upflaming Leber schießt" (): Kopfweh, rotes Gesicht, hat Augen, trockenen Mund, Nasenbluten, Verstopfung, trockene oder harte Stühle, reiche Menstruation, plötzlichen tinnitus oder Taubheit, das Erbrechen von sauren oder bitteren Flüssigkeiten, Auswerfen des Bluts, des Jähzorns, der Ungeduld rot gefärbt; rote Zunge mit dem trockenen gelben Pelz; schlüpfriger und einer Schnur ähnlicher Puls.

Kernprinzipien des Muster-Urteilsvermögens

Der Prozess der Bestimmung, die wirkliches Muster verfügbar ist, wird  genannt (gewöhnlich als "Muster-Diagnose", "Muster-Identifizierung" oder "Muster-Urteilsvermögen" übersetzt). Allgemein ist der erste und wichtigste Schritt in der Muster-Diagnose eine Einschätzung der gegenwärtigen Zeichen und Symptome auf der Grundlage von den "Acht Grundsätzen" ().

Diese acht Grundsätze beziehen sich auf vier Paare von grundsätzlichen Qualitäten einer Krankheit: Äußeres/Interieur, Hitze/Kälte, Geistlosigkeit/Fülle und yin/yang. Aus diesen haben Hitze/Kälte und Geistlosigkeit/Fülle die größte klinische Wichtigkeit. Die yin/yang Qualität hat auf der anderen Seite die kleinste Wichtigkeit und wird beiseite von den anderen drei Paaren etwas gesehen, da es bloß einen allgemeinen und vagen Beschluss bezüglich präsentiert, was andere Qualitäten gefunden werden. Im Detail beziehen sich die Acht Grundsätze auf den folgenden:

• Äußeres (), bezieht sich auf eine Krankheit, die in den oberflächlichen Schichten des Körpers - Haut, Haar, Fleisch und Meridiane erscheint. Es wird durch die Abneigung gegen die Kälte und/oder den Wind, das Kopfweh, das Muskelschmerz, das milde Fieber, einen "Schwimm"-Puls und ein normales Zunge-Äußeres charakterisiert.
• Interieur (), bezieht sich auf die Krankheitsmanifestation im zàng-fǔ, oder (in einem breiteren Sinn) zu jeder Krankheit, die als Äußeres nicht aufgezählt werden kann. Es gibt keine verallgemeinerten charakteristischen Symptome von Innenmustern, da sie durch den betroffenen zàng oder die fǔ Entität bestimmt werden.
• Kälte (), wird allgemein durch die Abneigung gegen die Kälte, Abwesenheit des Dursts und einen weißen Zunge-Pelz charakterisiert. Ausführlichere Charakterisierung hängt ab, ob Kälte mit der Geistlosigkeit oder Fülle verbunden wird.
• Hitze (), wird durch die Abwesenheit der Abneigung gegen die Kälte, einen roten und schmerzhaften Hals, einen trockenen Zunge-Pelz und einen schnellen und Schwimmpuls charakterisiert, wenn es zusammen mit einem Außenmuster fällt. In allen anderen Fällen hängen Symptome ab, ob Hitze mit der Geistlosigkeit oder Fülle verbunden wird.
• Geistlosigkeit (), häufig gekennzeichnet als "Mangel", kann weiter in die Geistlosigkeit von qi, xuě, Yin und yang mit allen ihren jeweiligen charakteristischen Symptomen unterschieden werden. Yin-Geistlosigkeit kann auch "Geistlosigkeitshitze" genannt werden, während yang Geistlosigkeit zur "Geistlosigkeitskälte" gleichwertig ist.
• Fülle (), häufig genannt "Übermaß", bezieht sich allgemein auf jede Krankheit, die als ein Geistlosigkeitsmuster nicht identifiziert werden kann, und gewöhnlich die Anwesenheit von einem der Sechs Übermaße oder einem Muster der Stagnation (von qi, xuě, usw.) anzeigt. In einem gleichzeitigen Außenmuster wird Fülle durch die Abwesenheit des Schwitzens charakterisiert. Die Zeichen und Symptome von mit der Fülle kalten Mustern sind zu kalten Übermustern gleichwertig, und Fülle-Hitze ist ähnlich, um Übermuster zu heizen.
• Yin und yang sind universale Aspekte, unter denen alle Dinge klassifiziert werden können, schließt das Krankheiten im Allgemeinen sowie die ersten drei Paare der Acht Grundsätze ein. Zum Beispiel wird Kälte identifiziert, um ein Yin-Aspekt zu sein, während Hitze yang zugeschrieben wird. Da Beschreibungen von Mustern in Bezug auf das Yin und yang an Kompliziertheit und klinischer Nützlichkeit aber Mangel haben, werden Muster gewöhnlich dieser Weg nicht mehr etikettiert. Ausnahmen sind mit der Geistlosigkeit kalt und Muster der Fülle-Hitze, die manchmal "Yin-Muster" und "yang Muster" beziehungsweise genannt werden.

Nachdem die grundsätzliche Natur einer Krankheit in Bezug auf die Acht Grundsätze bestimmt wird, konzentriert sich die Untersuchung auf spezifischere Aspekte. Durch das Auswerten der gegenwärtigen Zeichen und Symptome vor dem Hintergrund von typischen Disharmonie-Mustern der verschiedenen Entitäten werden Beweise gesammelt, ob oder wie spezifische Entitäten betroffen werden. Diese Einschätzung kann getan werden

1. in der Rücksicht auf die Meridiane (,)
2. in der Rücksicht auf qi (,)
3. in der Rücksicht auf xuě (,)
4. in der Rücksicht auf die Körperflüssigkeiten (,)
5. in der Rücksicht auf den zàng-fǔ (), - sehr ähnlich dem, obwohl weniger spezifisch, ist Disharmonie-Muster-Beschreibung in Bezug auf die Fünf Elemente [],)

Es gibt auch drei spezielle Muster-Diagnose-Systeme, die im Falle fiebriger und ansteckender Krankheiten nur verwendet sind ("Sechs Kanalsystem" oder "sechs Abteilungsmuster" []; "System von Wei Qi Ying Xue" oder "vier Abteilungsmuster" [,]; "System von San Jiao" oder "drei Brenner-Muster" [],).

Rücksichten von Krankheitsursachen

Obwohl TCM und sein Konzept der Krankheit zwischen der Ursache und Wirkung nicht stark differenzieren, kann Muster-Urteilsvermögen Rücksichten bezüglich der Krankheitsursache einschließen; das wird  ("Krankheitsursache-Muster-Urteilsvermögen") genannt.

Es gibt drei grundsätzliche Kategorien von Krankheitsursachen (), anerkannt:

1. Außenursachen: Diese schließen die Sechs Übermaße und "Verpestenden Qi" ein.
2. innere Ursachen: Die "Sieben Betreffen" (, manchmal auch übersetzt als "Sieben Gefühle") - Heiterkeit, Wut, das Brüten, der Kummer, die Angst, das Entsetzen und der Kummer. Wie man glaubt, sind diese im Stande, den Funktionen des zàng-fú besonders der Leber Schaden zu verursachen.
3. nicht äußerlich nicht innere Ursachen: diätetische Unregelmäßigkeiten (besonders: zu viel Rohstoff, kaltes, würziges, fetthaltiges oder süßes Essen; das gefräßige Essen; zu viel Alkohol), Erschöpfung, sexuelle Unmäßigkeit, Trauma und Parasiten ().

Kräutermedizin

Rohstoffe

Es gibt ungefähr 13,000 medicinals, die in China und mehr als 100,000 medizinische in der alten Literatur registrierte Rezepte verwendet sind. Pflanzenelemente und Extrakte sind bei weitem die allgemeinsten verwendeten Elemente. Im klassischen Handbuch von Traditionellen Rauschgiften von 1941 wurden 517 Rauschgifte - aus diesen verzeichnet, 45 waren Tierteile, und 30 waren Minerale.

Tiersubstanzen

Einige Tierteile verwendet als medicinals können ziemlich sonderbar wie die Gallensteine von Kühen betrachtet werden. Einige können die Teile der gefährdeten Arten, einschließlich des Tiger-Penis und Nashorn-Hornes einschließen. Der Schwarzmarkt im Nashorn-Horn hat die Kies-Bevölkerung in der Welt um mehr als 90 Prozent im Laufe der letzten 40 Jahre reduziert. Sorgen sind auch über den Gebrauch der Schildkröte plastron und Seepferdchen entstanden. Im Allgemeinen betont chinesische traditionelle Medizin den Penis von Tieren als therapeutisch. Schlange-Öl ist traditionell für gemeinsamen Schmerz als ein Einreibemittel verwendet worden; jedoch gibt es keine klinischen Beweise, dass es wirksam ist.

Da TCM Bärengalle als ein medizinischer anerkennt, werden mehr als 12,000 asiatische schwarze Bären in "Bärenfarmen" gehalten, wo sie grausame Bedingungen ertragen, während sie in winzigen Käfigen gehalten werden. Die Galle wird durch ein dauerhaftes Loch im Abdomen herausgezogen, das zur Gallenblase führt, die strengen Schmerz verursachen kann; wie man bekannt, versuchen die Bären regelmäßig, sich zu töten. Eine der erfolgreichsten Gesellschaft Guizhentang Arzneimittel-Gesellschaft hat viele Herausforderungen entsprochen, die versuchen, in die Aktienbörse einzugehen.

Australische Wissenschaftler haben Methoden entwickelt, Arzneimittel zu identifizieren, die DNA-Spuren der gefährdeten Arten enthalten.

Menschliche Körperteile

Traditionelle chinesische Medizin schließt auch einige menschliche Teile ein: Der Klassiker Materia medica (Bencao Gangmu) beschreibt den Gebrauch von 35 menschlichen Körperteilen und Extrementen in Arzneimitteln, einschließlich Knochen, Fingernagels, Haare, Schuppen, Ohrenschmalzes, Unreinheiten auf den Zähnen, den Fäkalien, dem Urin, dem Schweiß, den Organen, aber die meisten sind nicht mehr im Gebrauch.

Traditionelle Kategorisierung

Die traditionellen Kategorisierungen und Klassifikationen, die noch heute gefunden werden können, sind:

• Klassifikation gemäß der Vier Natur (): heiß, warm, kühl, oder kalt (oder, neutral in Bezug auf die Temperatur). Heißes und warmes Kraut wird verwendet, um kalte Krankheiten zu behandeln, während kühles und kaltes Kraut verwendet wird, um Hitzekrankheiten zu behandeln.
• Klassifikation gemäß den Fünf Geschmäcken, (, manchmal auch übersetzt als Fünf Geschmäcke): scharf, süß, bitter, sauer, und salzig. Substanzen können auch mehr als einen Geschmack, oder niemanden (d. h., einen "milden" Geschmack) haben. Jeder der Fünf Geschmäcke entspricht einem von zàng Organen, das der Reihe nach einer der Fünf Phasen entspricht. Ein Geschmack bezieht bestimmte Eigenschaften und therapeutische Handlungen einer Substanz ein; z.B fließt Salzigkeit nach unten ab und macht harte Massen weich, während Süßigkeit, das Harmonisieren und die Befeuchtung ergänzt.
• die Klassifikation gemäß dem Meridian - genauer, das Zàng-Organ einschließlich seines verbundenen Meridians - der, wie man erwarten kann, in erster Linie durch einen gegebenen medizinischen betroffen wird.
• Kategorisierung gemäß der Sonderaufgabe. Diese Kategorien schließen hauptsächlich ein:
• Außenausgabe oder Außenauflösung
• Hitzereinigung
• Trockenlegung nach unten oder sich niederschlagend
• feuchtes Zerstreuen des Wind-
• Nässe-Umwandeln
• die Förderung der Bewegung von Wasser und das Durchsickern der Nässe oder des Nässe-Durchsickerns
• Innenwärmen
• Qi-Regulierung oder Qi-Korrigieren
• die Zerstreuung der Nahrungsmittelanhäufung oder Nahrungsmittelzerstreuung
• Wurm-Wegtreiben
• das Aufhören der Blutung oder des Blutstillens
• das Beschleunigen des Bluts und das Zerstreuen der Stase oder des Blutbeschleunigens
• das Umwandeln des Phlegmas, das Aufhören des Hustens und Beruhigens keuchend oder Phlegma umgestaltend und Husten - und Keuchen-Unterdrücken
• Geisterberuhigen
• das Beruhigen der Leber und das Wegtreiben des Winds oder Leber-Beruhigens und Windauslöschens
• Öffnungsöffnung
• Ergänzen: Das schließt Qi-Ergänzen, Bluternähren, Yin-Anreichern und das Yang-Kräftigen ein.
• die Astriction-Förderung oder das Sichern und astringing
• Erbrechen-Verursachen
• Substanzen für die Außenanwendung

Wirkung

Bezüglich der Traditionellen chinesischen Kräutertherapie bestehen nur einige Proben mit der entsprechenden Methodik, und seine Wirksamkeit bleibt deshalb schlecht dokumentiert. Zum Beispiel hat eine 2007-Rezension von Cochrane viel versprechende Beweise für den Gebrauch der chinesischen Kräutermedizin in der Erleichterung schmerzhafter Menstruation, im Vergleich zur herkömmlichen Medizin wie NSAIDs und die Pille des oralen Empfängnisverhütungsmittels gefunden, aber die Ergebnisse müssen mit der Verwarnung wegen der allgemein niedrigen methodologischen Qualität der eingeschlossenen Studien interpretiert werden (als, unter anderen, Daten für

Suggestionsmittel-Kontrolle]] konnte nicht erhalten werden).

Akupunktur und moxibustion

Akupunktur bedeutet Einfügung von Nadeln in oberflächliche Strukturen des Körpers (Haut, subkutanes Gewebe, Muskeln) - gewöhnlich an Akupunktur-Punkten (acupoints) - und ihre nachfolgende Manipulation; das zielt darauf, den Fluss von qi zu beeinflussen. Gemäß TCM erleichtert es Schmerz und Vergnügen (und verhindert) verschiedene Krankheiten.

Akupunktur wird häufig durch moxibustion - die chinesischen Charaktere für die Akupunktur wörtlich Bedeutung "der Akupunktur-moxibustion" begleitet - der das Brennen mugwort auf oder in der Nähe von der Haut an einem Akupunktur-Punkt einschließt.

In electroacupuncture wird ein elektrischer Strom auf die Nadeln angewandt, sobald sie eingefügt werden, um weiter die jeweiligen Akupunktur-Punkte zu stimulieren.

Wirkung

Die Weltgesundheitsorganisation (WHO) hat eine Liste von Unordnungen kompiliert, für die Akupunktur eine Wirkung haben kann: nachteilige Reaktionen zu Chemotherapie und Radiation, Induktion von Arbeit, Ischias, dysmenorrhea, Depression, Hypertonie, rheumatischer Arthritis und niedrigem Rückenschmerz.

Gemäß einem 2007-Übersichtsartikel, "scheinen die erscheinenden klinischen Beweise anzudeuten, dass Akupunktur für einige, aber nicht alle Bedingungen wirksam ist". Eine 2011-Rezension von Cochrane hat diese Akupunktur dokumentiert ist in der Behandlung von Migränen, Hals-Unordnungen, Spannungskopfweh und einigen Typen von osteoarthritis wirksam, während Ergebnisse für die Wirkung in behandelndem Schulter-Schmerz, seitlichem Ellbogen-Schmerz und niedrigem Rückenschmerz nicht überzeugend, und für rheumatische Arthritis negativ waren. Es gibt Beweise, "dass Akupunktur eine klinisch relevante Kurzzeitwirkung im Vergleich zu einer Warteliste-Kontrolle zur Verfügung stellt, oder wenn Akupunktur zu einem anderen Eingreifen" in der Behandlung des chronischen niedrigen Rückenschmerzes hinzugefügt wird.

Mehrere Übersichtsartikel, die Wirksamkeit der Akupunktur besprechend, haben beschlossen, dass seine Effekten wegen des Suggestionsmittels sein können.

Es gibt Einigkeit, dass Akupunktur, wenn verwaltet, durch gut erzogene Praktiker sicher ist, die sterile Nadeln verwenden. Nachteilige Hauptereignisse sind außerordentlich selten und werden gewöhnlich mit schlecht erzogenen Akupunkteuren ohne Lizenz vereinigt.

Tui na

Tui na () ist eine Form der Massage, die mit der Akupressur verwandt ist (von dem sich shiatsu entwickelt hat). Östliche Massage wird normalerweise mit dem Patienten völlig gekleidet, ohne die Anwendung des Fetts oder der Öle verwaltet. Choreografie schließt häufig Daumen-Pressen, Reibung, Schlagzeug und Strecken ein.

Qigong

Qìgōng ( oder ) ist ein TCM System der Übung und Meditation, die geregeltes Atmen, langsame Bewegung und eingestelltes Bewusstsein verbindet, um angeblich qi zu kultivieren und zu erwägen. Ein Zweig von qigong ist qigong Massage, in der der Praktiker Massage-Techniken mit dem Bewusstsein der Akupunktur-Kanäle und Punkte verbindet.

Andere Therapien

Das Wölben

Das Wölben () ist ein Typ der chinesischen Massage, daraus bestehend, mehrere Glas"Tassen" (offene Bereiche) auf dem Körper zu legen. Ein Match wird angezündet und innerhalb der Tasse gelegt und dann vor dem Stellen der Tasse gegen die Haut entfernt. Da die Luft in der Tasse geheizt wird, breitet es sich, und nach dem Stellen in die Haut aus, wird kühl, niedrigeren Druck innerhalb der Tasse schaffend, die der Tasse erlaubt, bei der Haut über das Ansaugen zu bleiben. Wenn verbunden, mit Massage-Öl können die Tassen um den Rücken gleiten lassen werden, "Rückdruck-Massage" anbietend.

Gua Sha

Gua Sha schürft die Haut mit Stücken von glattem Jade, Knochen, Tierstoßzähnen oder Hörnern oder glatten Steinen ab; bis zu roten Punkten, die dann Deckel das Gebiet quetschen, zu dem es getan wird. Es wird geglaubt, dass diese Behandlung für fast irgendwelche Beschwerden einschließlich Cholera ist. Die roten Punkte und das Quetschen nehmen 3 bis 10 Tage, um zu heilen, es gibt häufig eine Wundkeit im Gebiet, das behandelt worden ist.

Sterben-da

Diē-dá () oder Knochen-Setzen wird gewöhnlich von kriegerischen Künstlern geübt, die Aspekte der chinesischen Medizin wissen, die für die Behandlung des Traumas gelten und Verletzungen wie Knochen, Verstauchungen und blaue Blaue zerbricht. Einige dieser Fachmänner können auch verwenden oder andere Disziplinen von chinesischen medizinischen Therapien empfehlen (oder Westmedizin in modernen Zeiten), wenn ernste Verletzung beteiligt wird. Solche Praxis des Knochen-Setzens ( oder ) ist im Westen nicht üblich.

Chinesische Nahrungsmitteltherapie

Siehe auch

• Alternative Medizin
• Amerikanische Zeitschrift der chinesischen Medizin (Zeitschrift)
• Ayurveda
• Chinesische klassische Kräuterformel
• Chinesische Nahrungsmitteltherapie
• Chinesischer herbology
• Chinesische offene Medizin
• Liste von Zweigen der alternativen Medizin
• Liste von Themen, die als Pseudowissenschaft charakterisiert sind
• Medizinische Pilze
• Pharmacognosy
• Gesundheitswesen in der Volksrepublik von chinesischem
• Traditionelle koreanische Medizin
• Traditionelle mongolische Medizin
• Traditionelle tibetanische Medizin
• HIV/AIDS und traditionelle chinesische Medizin
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Weiterführende Literatur

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Außenverbindungen

• Medizinische Pflanzenbilddatenbankschule der chinesischen Medizin, Baptistuniversität von Hongkong
• Chinesische Medizin-Muster-Datenbankschule der chinesischen Medizin, Baptistuniversität von Hongkong
• Video einer Karriere als ein Arzt der Traditionellen chinesischen Medizin von CareerCrate