Ecclesiastes

Das Buch von Ecclesiastes (Griechisch: ), ursprünglich genannter Qoheleth (wörtlich, "Prediger") in Neuhebräisch, ist ein Buch des Ketuvim von Tanakh und das Alt Testament. Der wörtliche Sinn der griechischen Übersetzung, "Das Mitglied des Zusammenbaues," nähert sich "Prediger," mit der Wurzel ekklesia für den "Zusammenbau," oder "die Kirche," um Ähnlichkeit mit Qoheleth aufrechtzuerhalten. In Englisch wird auf das Buch einfach als Ecclesiastes allgemein verwiesen (abgekürzter "Ecc.").

Der Hauptsprecher im Buch, das durch den Namen oder Titel Qoheleth (gewöhnlich identifiziert ist, übersetzt als "Lehrer" oder "Prediger"), stellt sich als "Sohn von David, König in Jerusalem vor." Die Arbeit besteht aus der persönlichen oder autobiografischen Sache, die zuweilen in Sprichwörtern und Sprichwörtern ausgedrückt ist, die in knappen Paragrafen mit dem Nachdenken über die Bedeutung des Lebens und der besten Lebensweise illuminiert sind. Die Arbeit verbietet nachdrücklich alle Handlungen des Mannes, von Natur aus "eitler", "sinnloser", "leerer", "sinnloser", "vorläufiger", "vorübergehender", "flüchtiger" oder "bloßer Atem zu sein," abhängig von der Übersetzung, weil die Leben sowohl von klugen als auch von dummen Männern im Tod enden. Während Qoheleth klar Verstand als ein Mittel für ein gut gelebtes irdisches Leben gutheißt, ist er unfähig, ewige Bedeutung ihm zuzuschreiben. Im Licht dieser wahrgenommenen Sinnlosigkeit schlägt er vor, dass man die einfachen Vergnügen des täglichen Lebens, wie das Essen, das Trinken und die Einnahme des Vergnügens in jemandes Arbeit genießen sollte, die Geschenke von der Hand des Gottes sind.

Gemäß dem Talmud, jedoch, soll der Punkt von Qoheleth feststellen, dass alles unter der Sonne sinnlos ist. Man sollte deshalb alle jemandes Anstrengungen dazu stellen, was über der Sonne ist. Das wird im zweiten summiert, um Vers zu dauern: "Das Ende der Sache; alles ist gehört worden. Fürchten Sie Gott, und behalten Sie Seine Gebote; weil das die ganze Aufgabe von jedem" (12:13) ist.

Das Buch ist für seine ikonischen Ausdrücke besonders bemerkenswert, "die Sonne erhebt sich auch,", "[gibt es] nichts Neues unter der Sonne" (lateinische Vulgata: 'nihil novi U-Boot alleinig') und "er wer increaseth Kenntnisse, increaseth Kummer."

Amerikanischer Romanschriftsteller des 20. Jahrhunderts Thomas Wolfe hat geschrieben: "[O] f alles habe ich jemals gesehen oder erfahren, dieses Buch scheint mir der edelste, das klügste, und der stärkste Ausdruck des Lebens des Mannes auf diese Erde — und auch die höchste Blume der Dichtung, Eloquenz und Wahrheit. Mir wird dogmatischen Urteilen hinsichtlich der literarischen Entwicklung nicht gegeben, aber wenn ich denjenigen machen musste, konnte ich sagen, dass Ecclesiastes das größte einzelne Schriftstück ist, das ich jemals, und der Verstand gewusst habe, der darin das anhaltendste und tiefe ausgedrückt ist."

Etymologie

Titel

Der hebräische  ist ein weibliches Partizip, das mit der Wurzel  Bedeutung verbunden ist, "um sich zu versammeln." Gelehrte sind unsicher, ob es "denjenigen bedeutet, der sich" oder der "ein unter dem Sammeln versammelt." Obwohl die Form ein weibliches Partizip ist, eigentlich diskutieren keine Gelehrten, dass der Autor ein Mann ist. Abgesehen von einem zweifelhaftem Beispiel einer dritten Person hat weibliches einzigartiges Verb mit Qoheleth verkehrt, das Thema verwendet immer Maskulina und bezieht sich sogar auf seine Frau und Frauen. Er sagt, dass er shida wir-shidot, ein zweideutiger Ausdruck erworben hat, der sich auf einen Harem (shdh oder "Busen") beziehen kann; er beschreibt, wie er keine tugendhafte Frau finden konnte; und er ermahnt den Leser (re'a) Leben mit seiner Frau zu genießen.

Englische Übersetzung

Der englische Titel des Buches, Ecclesiastes, kommt aus der Übersetzung von Septuagint von Qoheleth, . Es ist mit dem griechischen Substantiv  (ursprünglich ein weltliches Sammeln, obwohl später verwendet in erster Linie religiöser Sammlungen, folglich seine Neue Testament-Bedeutung "der Kirche") verbunden. Griechische Übersetzer haben "ecclesia" verwendet, um  (qahal) derselben hebräischen Wurzel zu machen.

Das Wort Qoheleth hat mehrere Übersetzungen ins Englisch, einschließlich des Predigers (im Anschluss an den angedeuteten lateinischen Titel von Jerome concionator und den Der Prediger von Martin Luther) gefunden. Im Hinblick auf die Bedeutung der hebräischen Wurzel ("versammeln sich, versammeln Sie sich, kommen Sie" zusammen) man könnte für die Übersetzung "Speaker" wählen.

Autorschaft und historischer Zusammenhang

Autor

In den zwei öffnenden Kapiteln beschreibt der Sprecher sich als der Sohn von David und König über Israel in Jerusalem , sich als ein Philosoph am Zentrum eines hervorragenden Gerichtes vorstellend. Das gilt am wahrscheinlichsten für König Solomon, aber kann auch seine Nachfolger kennzeichnen, weil die Bibel Judah als Israel in Königen/Chroniken zum Beispiel gekennzeichnet hat. Folglich hat die traditionelle Rabbinische und frühe christliche Ansicht Ecclesiastes König Solomon zugeschrieben. Das von Gelehrten verwendete Argument, um eine spätere Datierung des Buches zu fördern, ist Sprache und Stil (d. h. das Vokabular und die Syntax verglichen mit dem späten Hebräer und Aramäisch, die darauf hinweisen, dass auf das Buch später datiert werden sollte). Jedoch hat Daniel Fredericks, der alle Sprachwidersprüchlichkeiten studiert hat, die von Gelehrten als Beweise verwendet sind, beschlossen, dass sie nicht überzeugend sind. Statt dessen deutet eine populäre Theorie das Sprachaktualisieren an, das ist, als "späte Formen zum Buch nicht tatsächlich ursprünglich gewesen sein können, aber das Aktualisieren des Vokabulars und der Grammatik durch spätere Kopisten widerspiegeln können, so konnten ihre Zeitgenossen das Buch besser verstehen."

Viele moderne konservative Gelehrte schlagen heute auch vor, dass Solomon ein unwahrscheinlicher Autor ist. Da diese Arbeit innerhalb von Ketuvim gefunden wird, muss es etwas Zimmer für die poetische Behandlung geben. Es gibt zwei Stimmen im Buch, der Rahmenerzähler (1.1-11; 12.9-14) und Qoheleth (1.12-12. 8). Gelehrte sind darüber nicht einmütig, ob das zwei Autoren anzeigt. Einige haben die widerstreitenden Themen bemerkt, die häufig überall in den Gedanken von Qoheleth vorkommen und einige Theorien präsentiert haben. Man ist das die Redakteure, die in einer Weise editiert sind, wie der geglaubte Redakteur Sprache war, die das Schreiben leichter gemacht hat zu verstehen. Es ist auch möglich, dass es auf Weisen editiert wurde, die den Text mit bereits der akzeptierten Doktrin harmonisiert haben. Gelehrte weisen zum Kapitel 12 und der Zusammenfassung des Rahmenredakteurs bezüglich des sich fürchtenden Gottes und Haltens Seiner Gebote als Beweise davon hin. Andere weisen darauf hin, dass es Qoheleth absichtlich mit dem sich unterscheidenden Verstand ist, um seinen Punkt über die "Anomalien" des Lebens zu porträtieren.

Der babylonische Talmud behauptet, dass Hezekiah, der 14. König von Judah, das Buch zusammengesetzt hat.

Gemäß Longman und Dillard schließt das Buch zwei 'Charaktere', Qoheleth/Solomon und den Erzähler ein. Diese Gelehrten behaupten, dass das Buch nicht versucht zu behaupten, dass Qoheleth/Solomon das Buch geschrieben hat, aber eher Qoheleth/Solomon als der Hauptcharakter in einem Buch der Verstand-Literatur zu verwenden.

R' Nachman Krochmal weist darauf hin, dass der Begriff "Sohn von David" interpretiert werden sollte, um "Nachkommen von David" zu bedeuten. Er postuliert das es wurde von einem mächtigen Herrn während des persischen Zeitalters (vielleicht während der fehlenden Jahre der jüdischen Geschichte) geschrieben. Der Begriff "König" würde nicht schwierig sein; seitdem der persische Monarch als der König von Königen bekannt war, kann ein kleinerer Herr sich einen König genannt haben.

Das Neue Bibel-Wörterbuch schreibt den folgenden:

Obwohl der Schriftsteller sagt, dass er König über Israel (1:12) war und spricht, als ob er Solomon war, sagt er nirgends, dass er Solomon ist. Der Stil des Heb. ist später als die Zeit von Solomon. Wenn Solomon der Autor war, hat das Buch eine spätere Modernisierung der Sprache erlebt. Sonst kann ein späterer Schriftsteller einen Kommentar zu Leben aufgenommen haben, das von Solomon gemacht worden war, 'Hochmut des Hochmuts, alles Hochmut ist,' und das als ein Text verwendet hat, um zu zeigen, warum sogar ein kluger und wohlhabender König solch ein Ding sagen sollte. Wir können nicht erzählen, an welchem Datum das Buch seine gegenwärtige Form erhalten hat, da es keine klaren historischen Anspielungen darin gibt. Ungefähr 200 werden v. Chr. allgemein angedeutet.

Sprache

Der Hebräer von Ecclesiastes war im Zeitalter der Regierung von Solomon nicht üblich, und das Buch enthält von anderen Sprachen geliehene Wörter. Zum Beispiel enthält das Buch mehreres Aramäisch und zwei persische Wörter. Der Einfluss des Aramäisch ist für das späte Neuhebräisch charakteristisch. Andere Beispiele des späten biblischen Neuhebräisch schließen die qetAl Muster-Form-Substantive ein, die nach einem aramäischen Einfluss, dem häufigen Gebrauch des Verwandten sch (-) neben asher (), Ut datiert hätten, der (-), dem häufigen Gebrauch des Partizips für den Augenblick endet (der später in Rabbinischem Neuhebräisch entwickelt wird), mit der Präfix-Konjugation in der Zukunft (gegen den älteren Präteritum-Gebrauch), und Begriffe, die scheinen, einen persischen/hellenistischen Zusammenhang spezifisch zu passen (z.B. Shallit). Während der Zeit von Solomon und im Laufe des 8. Jahrhunderts matres wurden lectionis innerhalb von Wörtern (außer vielleicht in 'ir (Stadt) in den Briefen von Lachish) nicht verwendet, und es gibt keine Beweise für die frühe Rechtschreibung.

Seow hat behauptet, dass es orthografische Widersprüchlichkeiten im Buch gibt. Das könnte Autorschaft von verschiedenen Perioden oder spätere Hinzufügungen zum Text einbeziehen.

Datum des Schreibens

Dominic Rudman zitiert die modernen Kommentare, die Datierung auf das Buch zum 3. Jahrhundert v. Chr. "Ein Zeichen auf der Datierung von Ecclesiastes" unterstützen, enthält eine Diskussion mit C. L. Seow. Seow unterstützt das 4. Jahrhundert miteinander gehend.

"Aktuellste Kommentatoren, z.B. R. N. Whybray, argumentieren Sie für eine Mitte zum Ende des Datums des dritten Jahrhunderts. Andere, unter ihnen N. Lohfink und C. F. Whitley, haben einen frühen - oder Hintergrund der Mitte des zweiten Jahrhunderts angedeutet."

Michael Coogan unterstützt die Behauptung, dass Autorschaft am wahrscheinlichsten später war als das 5. Jahrhundert, weil es persische "Lehnwörter" im Text verwendet. "Aramaisms" bestehen, die eine Periode anzeigen, als Aramäisch die offizielle Sprache während des persischen Reiches war. Coogan stellt fest, dass die meisten Gelehrten denken, dass Autorschaft während der hellenistischen Periode im dritten oder das 4. Jahrhundert v. Chr. am wahrscheinlichsten war.

Philosophie

Einige Gelehrte, wie Michael V. Fox, haben vorgeschlagen, dass Ecclesiastes unter Einfluss Philosophien wie Stoicism und Epicureanism gewesen sein könnte:

Andere Gelehrte behaupten jedoch, dass Ecclesiastes vor der hellenistischen Periode wegen des Mangels an griechischen Lehnwörtern geschrieben wurde.

Stellen im Kanon

Name des Gottes

Das Buch von Ecclesiastes verwendet den Ausdruck ha-Elohim, "Der Gott", 32mal, obwohl die jüdische Enzyklopädie das sagt; "Der Israelitish-Name für den Gott wird nirgends verwendet, noch dort scheint, jede Verweisung auf Judaische Sachen zu sein; folglich scheint es, eine Möglichkeit zu geben, dass das Buch eine Anpassung einer Arbeit auf einer anderen Sprache ist".

Herkömmlicherer Tetragrammaton (YHWH: Ein jüdischer Name für den Gott) wird nicht verwendet, obwohl fast keine modernen Gelehrten denken, dass das Buch auf Aramäisch oder Phönikischer Sprache geschrieben wurde.

Canonicity

Sowohl Judentum als auch Christentum akzeptieren Ecclesiastes als kanonisch. Jedoch, im 1. Jahrhundert n.Chr., hat die wörtliche Interpretation der Arbeit geführt, um zu debattieren, ob es in den jüdischen Kanon eingeschlossen werden sollte. Das Haus von Hillel und das Haus von Shammai haben seine Einschließung, mit dem Schulargumentieren von Hillel dafür diskutiert. Seine Einschließung wurde entschieden, als Eleazar ben Azariah Kopf des Zusammenbaues gemacht wurde.

Gestützt auf dem Inhalt der Mehrheit des Buches hat es Gelehrte betreffs verwirrt, warum Ecclesiastes in den Kanon der hebräischen Bibel eingeschlossen wurde. Während es keine Hypothese gibt, die durch die Gelehrsamkeit einmütig unterstützt wird, hat es viele angebotene Vorschläge gegeben. Eine Idee besteht darin, dass die Vereinigung mit Solomon genug Vertrauenswürdigkeit zum Buch geliehen hatte, dass es heilig gesprochen wurde. Jedoch "ist die Schwierigkeit mit dieser Rechtfertigung [...] klar: Ähnliche pseudonymous Zuweisungen in anderen Texttexten, die mehr orthodox waren als Ecclesiastes-herausgestellt, ungenügender Grund für jene Texte zu sein, die als kanonisch zu akzeptieren sind." Eine andere prominente Erklärung für den kanonischen Status von Ecclesiastes besteht darin, dass die Endwörter das komplette Buch einlösen. Diese Ansicht wird in den Diskussionen am Rat von Jamnia und den Äußerungen von Rabbi Akiba dort widerspiegelt, "Warum zogen sie es nicht zurück? Weil der Anfang und das Ende davon aus Wörtern des Gesetzes bestehen" (b. Sabb. 30b) Diese Hypothese, obwohl auch Fehler wegen des Mangels am kanonischen Status für andere Bücher hat, die mehr durchweg die Gesetze des Judentums auf eine orthodoxe Weise interpretieren.

Tod und Leben nach dem Tod

Ein großer Teil des Buches beschäftigt sich mit dem Tod. Qoheleth versichert nachdrücklich menschliche Sterblichkeit, gehend, so weit man sagt, dass die Toten in Sheol nichts wissen. Er erwähnt kein Wiederaufleben, das, einige können streiten, erwartet werden soll sehend, dass es diese Theologie zurückdatiert (Diese Ansicht ist diskutiert worden, weil der Vater von Solomon, David, einen Glauben an das Leben nach dem Tod auf den Tod des älteren Bruders von Solomon ausgedrückt hat, mit der Gewissheit behauptend, dass er seinen gestorbenen Sohn wieder sehen würde. Jedoch müssen Glaube an ein Leben nach dem Tod, eine fortlaufende Existenz in einem schattigen Bereich wie Sheol oder Hades nicht mit dem Glauben an ein Wiederaufleben von den Toten der späteren christlichen Theologie verwirrt sein.) . Tatsächlich ist es der Mangel an Folgen nach dem Tod, die Qoheleth dazu bringen zu empfehlen, Leben zu genießen, während Sie können. Martin Luther hat diese Verse zum Schutze von der Doktrin angesetzt, dass die Seele zwischen Tod und Wiederaufleben schläft. Ein sinnloses von der Vergessenheit gefolgtes Leben ist mit dem Tenor viel (obwohl nicht alle) des Rests von Tanakh betreffs des Staates der Toten im Einklang stehend (; &). Diese Ansicht, dass Tod Vergessenheit ist, scheint, im Gegensatz zu späteren Beschreibungen des Lebens nach dem Tod, wie Gehenna, der Busen von Abraham und das Wiederaufleben der Toten im Neuen Testament zu stehen.

Der Autor von Ecclesiastes scheint agnostisch auf dem Konzept eines Lebens nach dem Tod. Tatsächlich schreibt er, dass "Alle zu einem Platz gehen; alle sind vom Staub und der ganzen Umdrehung, wieder abzustauben. Wer weiß, ob der menschliche Geist aufwärts geht und der Geist von Tieren nach unten zur Erde geht?" .

Dennoch sind die Endverse für das Urteil des Gottes, und für eine Perspektive offen, die "Sinnlosigkeit unter der Sonne" überwindet: "Das Ende der Sache; alles ist gehört worden. Fürchten Sie Gott, und behalten Sie seine Gebote; weil das die ganze Aufgabe von jedem ist. Weil Gott jeden Akt ins Urteil, einschließlich jedes heimlichen Dings, entweder gut oder schlecht bringen wird." .

Einflüsse auf andere alte Schriften

Ecclesiastes hat zweifellos die Deuterocanonical-Arbeiten, den Verstand von Solomon und den Verstand von Sirach beeinflusst, von denen beide stimmliche Verwerfungen der Kirchlichen Philosophie der Sinnlosigkeit enthalten. Als ein Beispiel dieser Beziehung unter den Büchern, denken Sie die folgenden Paare von Durchgängen:

Ecclesiastes: "Für wer knoweth ist was für den Mann in diesem Leben, alle Tage seines eitlen Lebens welch er spendeth als ein Schatten gut? weil, wer einem Mann erzählen kann, was nach ihm unter der Sonne" sein soll. "Dafür was befalleth die Söhne von Männern befalleth Biester; sogar ein Ding befalleth sie: als ein dieth, so dieth der andere; ja haben sie ganzen einen Atem; so dass ein Mann hath kein Hervorragen über einem Biest: Weil alle Hochmut sind. Alle gehen zu einem Platz; alle sind des Staubs und der ganzen Umdrehung, wieder" abzustauben.

:Wisdom von Solomon: "Weil das gottlose gesagt hat, mit sich, aber nicht recht vernünftig urteilend, ist Unser Leben kurz und langweilig, und im Tod eines Mannes gibt es kein Heilmittel: Keiner war dort jeder Mann, der bekannt ist, vom Grab" zurückgekehrt zu sein

Ecclesiastes: "Und ich habe mein Herz gegeben, um zu suchen und durch den Verstand bezüglich aller Dinge ausfindig zu machen, die unter dem Himmel getan werden: Diese wunde Schinderei hath den Söhnen des Mannes gegebener Gott, der damit" auszuüben ist. "All das ließ mich durch den Verstand beweisen: Ich habe gesagt, ich werde klug sein; aber es war von mir weit. Das das ist weit weg, und das Übersteigen tief, wer kann es herausfinden?" .

:Ben Sira: "Suchen Sie nicht die Dinge, die für dich, keine Suche die Dinge zu hart sind, die über der deinen Kraft sind. Aber wem dich befohlen wird, denken Sie auf mit der Verehrung; weil es für dich nicht notwendig ist, um mit deinen Augen die Dinge zu sehen, die im Geheimnis sind. Seien Sie in unnötigen Sachen nicht neugierig: Weil mehr Dinge shewed zu dich sind, als Männer" verstehen.

Traditionelles Judentum

Im traditionellen Judentum wird Ecclesiastes irgendein auf Shemini Atzeret (von Yemenites, Italienern, einem Sepharadim und dem mittelalterlichen französischen jüdischen Ritus) oder auf Shabbat der Zwischentage von Sukkot (von Ashkenazim) gelesen. Wenn es keinen Zwischensabbat von Sukkot gibt, lesen sogar Ashkenazim ihn auf Shemini Atzeret (oder, für Ashkenazim im Land Israels, auf erstem Shabbat von Sukkot). Es wird auf Sukkot als eine Gedächtnishilfe gelesen, die in den Festen des Urlaubs nicht zu zu ergreifen ist, sowie das Glück von sukkot zum Rest des Jahres durch das Sagen den Zuhörern vorzutragen ist, dass ohne Gott Leben sinnlos ist. Wenn sich die Zuhörer das zu Herzen nehmen, dann kann wahres Glück im Laufe des Jahres erreicht werden.

Das Endgedicht von Qoheleth ist in Targum, Talmud und Midrash, und von Jerome, Rashi, Rashbam und Ibn Ezra als eine Allegorie des Alters interpretiert worden.

Messianische Interpretation im Christentum

Nicholas Perrin hat vorgeschlagen, dass das sich entwickelnde Gerät von Ecclesiastes verwendet wurde, um dem Messias hinzuweisen. Das Buch wird durch zwei Sätze von Versen eingerahmt: und. Beide diese Sätze von Versen enthalten messianische Anspielungen, der das komplette Buch eine Verkündigung des Weiser-Messias macht. liest "Die Wörter des Predigers, den Sohn von David, König in Jerusalem." Diese Person ist häufig mit Solomon erkannt worden, aber Perrin findet das ungeschickt. Er weist darauf hin, dass "der Sohn von David", allein, in der hebräischen Bibel nie verwendet wird, um Solomon anzuzeigen; wenn Solomon beabsichtigt ist, wird er genannt. Außerdem ihn nennend, "ist der König in Jerusalem", ohne eine Verweisung auf sein Königreich (z.B Israel oder Judah), im Alt Testament des eschatological Jerusalems typischer als historischer Könige von Davidic. Das öffnet die Möglichkeit, die Zahl als der Messias aber nicht als Solomon anzusehen.

In der Periode wurde Ecclesiastes geschrieben, Verweisungen auf den Davidic Messias wurden häufig zusammen mit dem Verstand und Jerusalem gefunden. In den nichtkanonischen Psalmen von Solomon wird der Messias mit dem Verstand vereinigt; und Ben Sira vereinigt Verstand mit Jerusalem. So sowohl im (klugen) Prediger als auch in Jerusalem sind Verweisungen auf den Messias. Der sehr öffnende Vers des Buches präsentiert dem Leser eine messianische Zahl.

Der Schlussrahmen von Ecclesiastes präsentiert wieder den Prediger, die messianische Zahl . Die messianische Hauptverweisung hier ist "ein Hirte" des Verses. Die meisten haben den Hirten als Gott interpretiert. Das leiht Glauben zum kompletten Buch, das das Ziel des Schlussworts ist. Die Autorität des Gottes und seines Messias wird für das Buch von Ecclesiastes geliehen. Der Hirte wird auch mit dem Messias von Perrin erkannt. Er zeigt, dass in der hellenistischen Zeit von Ecclesiastes "ein Hirte" ein allgemeiner messianischer Tropus war, der auf dem Buch von Ezekiel basiert. In Kapiteln und beschreibt Ezekiel den Davidic Messias als "ein Hirte": Diese Formulierung ist dasselbe, das darin verwendet ist, und es ist zu diesen drei Durchgängen einzigartig. So wird ein Hirte mit der Vorhersage von Nathan des Vertrags von Davidic dessen verbunden. Im Anschluss an das Schreiben von Ezekiel haben mehrere Arbeiten Könige von Davidic erkannt als, mehr zu sein, als bloß Könige von Judah (z.B). oder als Hirten-Messias (Psalmen von Solomon). ist ein Teil eines messianischen Traditionsüberspannens von Ezekiel bis zu: "Und ich habe andere Schafe, die nicht dieser Falte sind; ich muss ihnen auch bringen, und sie werden meine Stimme beachten. Also soll es eine Herde, einen Hirten geben."

Obwohl mehrere frühe christliche und mittelalterliche Kommentatoren das der Text verstanden haben, um im Wesentlichen eschatological, eine Beschreibung der Schließzeit zu sein, hat diese Ansicht eigentlich keine Unterstützung unter modernen Kritikern erhalten.

Jedoch hat M.V. Fox vorgeschlagen, dass eschatological Images im Vordergrund v. 2 liegen können.

Endverse

Diese sollen die anhaltenden Lehren des Buches sein.

Erstens, um Gott "zu fürchten." Dieses Argument wird überall in Ecclesiastes (3:14, 5:6-7, 7:18, 8:12), obwohl häufig mit einem Hinweis von Zweifeln angebracht. Hier wird es ganz nachdrücklich mit der Idee gemacht, die ist, dass man die richtige Beziehung mit dem Gott haben sollte, wo Mensch der Gottheit unterwürfig ist. Gott "zu fürchten", bedeutet, den Herrn "zu respektieren, zu ehren, und anzubeten."

Zweitens lehrt der Erzähler, dass der Leser die Gebote [des Gottes] "behalten sollte." Dieser Vers, im folgenden "Angst-Gott," weist darauf hin, dass man dem ewigen spezifisch unterwürfig sein muss, indem man die Gebote beobachtet. Der Vers endet mit zwei Motiv-Klauseln, das erste, das ist: "Weil das die ganze Aufgabe der Menschheit" ist (Hebräer sagt, dass ki zeh kol-ha'adam, wörtlich "dafür bedeutend, ganze Menschheit" ist). Rabbi Eleazar behauptet, dass dieser Ausdruck darauf hinweist, dass, "waren die Befehle, Gott sich zu fürchten und ihm zu folgen, die wichtigsten Dinge im Leben." Jedoch, Enden von Ecclesiastes mit einer zweiten Klausel, antwortend, warum wir fürchten und Gott folgen sollten. Die Antwort ist, weil "Gott jeden Akt ins Urteil" bringen wird. Hier werden Urteil und Gesetz zum ersten Mal in Ecclesiastes verbunden. Während Urteil früher besprochen worden ist hier wird es direkt mit dem Befolgen Geboten aufeinander bezogen. Während Ecclesiastes früher vorgeschlagen hatte, dass die rechtschaffenen leiden und die Bösen gedeihen hier gibt es eine viel optimistischere Meinung; wenn man gemäß den Standards von Qoheleth treu ist, wird einer freundlich beurteilt.

Hochmut

Das festgesetzte Ziel von Qoheleth ist herauszufinden, wie man jemandes Vorteile im Leben, einem Ziel gemäß den allgemeinen Zwecken der Verstand-Literatur sichert. Für Qoheleth, jedoch, wird jeder mögliche Vorteil im Leben durch die Unvermeidlichkeit des Todes zerstört. Als solcher beschließt Qoheleth, dass Leben (und alles) gefühllos ist. Im Licht dieses Beschlusses empfiehlt Qoheleth seinem Publikum, den grössten Teil des Lebens zu machen, den Tag zu greifen, weil es keine Weise gibt, günstige Ergebnisse in der Zukunft zu sichern. Obwohl dieser letzte Beschluss manchmal im Vergleich zu Epicureanism für Qoheleth gewesen ist, geschieht es als das unvermeidliche Ergebnis seines Misserfolgs, Existenz zu verstehen.

Dieser Beschluss wird im Refrain widerspiegelt, den beide und Enden die Wörter von Qoheleth öffnen:

Das Wort hat gefühllos,  übersetzt (hebel, selbes Wort ist auch der Name der Entstehung 4 Charakter Abel, Bruder von Kain), wörtlich Mittel-Dampf, Atem, aber es konnte auch "absurd" bedeuten. Qoheleth verwendet es metaphorisch, und seine genaue Bedeutung wird umfassend diskutiert. Ältere englische Übersetzungen machen es häufig Hochmut. Weil im modernen Gebrauch dieses Wort häufig gekommen ist, "um Selbststolz" zu bedeuten, seine Konnotation von Latinate der Leere verlierend, haben einige Übersetzer es aufgegeben. Andere Übersetzungen schließen leer, sinnlos, sinnlos, absurd, flüchtig, flüchtig, oder gefühllos ein. Einige Übersetzungen verwenden den wörtlichen Übergabe-Dampf von Dämpfen und so behaupten Sie, die Interpretation dem Leser zu verlassen.

Schließlich kommt der Autor von Ecclesiates zu diesem Beschluss im zweiten, um Vers des letzten Kapitels zu dauern:

"Der Hochmut des Hochmuts" ist ein hebräischer grammatischer Aufbau (Idiom), das den Superlativ anzeigt; d. h. es zeugt für einen äußersten Grad der Qualität, die "dem Herrn von Herren", "der König von Königen" ähnlich ist oder, "heilig von holies" (verwendet des inneren Heiligtums des Jerusalemer Tempels).

Andere Übersetzungen von Ecclesiastes 1:2 schließen ein:

  • "Hochmut des Hochmuts, alles ist Hochmut."
  • "Sinnlosigkeit von Sinnlosigkeiten, alles ist sinnlos."
  • "Absolut sinnlos! Alles ist sinnlos." Eine amerikanische Übersetzung
  • "Bloßester Atem hat Qoheleth, bloßester Atem gesagt. Alles ist bloßer Atem."

Klassische englische Übersetzung (König James Version) der letzten zwei Verse :

"Lassen Sie uns den Beschluss der ganzen Sache hören: Fürchten Sie Gott, und behalten Sie seine Gebote: Weil das die ganze Aufgabe des Mannes ist. Weil Gott jede Arbeit ins Urteil, mit jedem heimlichen Ding, ob es bringen soll, oder ob es gut zu sein, schlecht zu sein."

Siehe auch

  • Bibel
  • Vanitas
  • Tanakh
  • Drehen Sie sich! Drehen Sie sich! Drehen Sie sich! durch Pete Seeger
  • Ein Erheben für Ecclesiastes durch Roger Zelazny
  • Die Schaltung von Billies durch das Band von Dave Matthews
  • Der Verstand von Sirach (hat auch Ecclesiasticus genannt)
  • Q (Roman)

Links

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