Kirchenbann ist eine religiöse Kritik, die verwendet ist, um Mitgliedschaft in einer religiösen Gemeinschaft zu berauben, aufzuheben, oder zu beschränken. Einige Gruppen gebrauchen den Begriff disfellowship stattdessen. Der Wortkirchenbann bedeutet [jemand] aus der Religionsgemeinschaft zu stellen. In einigen Religionen schließt Kirchenbann geistige Verurteilung des Mitgliedes oder der Gruppe ein. Kirchenbann kann mit Verbannung, dem Vermeiden und Beschämen, abhängig von der Religion, das Vergehen verbunden sein, das Kirchenbann, oder die Regeln oder Normen der religiösen Gemeinschaft verursacht hat.

Christentum

wird als eine biblische Basis für den Kirchenbann im Christentum gesehen. Dort sagt Jesus einem verletzten Kirchenmitglied, die Schuld des Übertreters zu seiner Aufmerksamkeit privat zu ziehen; dann, Bedauern fehlend, um mit ihm wieder mit der Unterstützung ein oder zwei andere zu sprechen, so dass die Anklage von zwei oder drei Zeugen gegründet wird; und wenn sogar dieses Maß erfolglos ist, um die Sache vor der Kirche als Ganzes zu bringen, nach der, wenn sich der Übertreter weigert, das Urteil der Kirche zu akzeptieren, er als "ein Nichtjude und ein Finanzbeamter behandelt werden soll."

In wird ein Mann von der Kirche an Corinth für die sexuelle Unmoral (Blutschande) exkommuniziert. Unzucht ist jedoch nicht der einzige Boden für den Kirchenbann gemäß dem Apostel: In sagt Paul, "Ich schreibe Ihnen, um mit jedem nicht zu verkehren, der den Namen des Bruders erträgt, wenn er der sexuellen Unmoral oder Habgier schuldig ist, oder ein Götzendiener, wiederabscheulicher, Alkoholiker oder Betrüger ist - um nicht sogar mit solch einem zu essen." In, der Mann, bereut und hat die Strafe ertragen, die "vieler zugefügt ist," wird zur Kirche wieder hergestellt.

In schreibt Paul, um diejenigen "zu kennzeichnen, die Abteilungen gegen die Doktrin verursachen, die Sie erfahren haben und sie vermeiden." Außerdem in empfiehlt der Schriftsteller Gläubigern dass "wer auch immer transgresseth und abideth nicht in der Doktrin von Christus, hath nicht Gott. Er dass abideth in der Doktrin von Christus, er hath sowohl der Vater als auch der Sohn. Wenn dort irgendwelcher zu Ihnen kommt, und nicht diese Doktrin bringen, ihn nicht in Ihr Haus [, Wohnsitz oder erwartet, oder "Gefangene des Hauses" (Familie)], kein Angebot er Gott-Geschwindigkeit empfangen: Weil er, dass biddeth er Gott-Geschwindigkeit partaker seiner schlechten Akte ist."

Römisch-katholische Kirche

Im Römisch-katholischen Kirchenrecht ist Kirchenbann eine Kritik, und so hat eine "medizinische Strafe" vorgehabt, die Person einzuladen, Verhalten oder Einstellung zu ändern, zu bereuen, und zur vollen Religionsgemeinschaft zurückzukehren. Es ist nicht eine "sühnende Strafe" hat vorgehabt, Befriedigung für das Unrecht getan zu machen, viel weniger hat eine "rachsüchtige Strafe" allein vorgehabt zu bestrafen.

Kirchenbann kann irgendein latae sententiae sein (automatisch, übernommen im Moment, das Vergehen zu begehen, für das Kirchenrecht diese Strafe auferlegt) oder ferendae sententiae (nur wenn auferlegt, durch einen legitimen Vorgesetzten oder offen erklärt als der Satz eines kirchlichen Gerichtes übernommen hat).

Exkommunizierte Katholiken sind noch Katholiken und bleiben gebunden durch Verpflichtungen wie das Beachten Masse, wenn auch sie davon verriegelt werden, die Eucharistie und davon zu erhalten, einen aktiven Teil in der Liturgie (das Lesen, Holen der Angebote, usw.) zu nehmen. Jedoch wird ihre Religionsgemeinschaft mit der Kirche ernst verschlechtert betrachtet. Trotz dessen werden sie genötigt, eine Beziehung mit der Kirche zu behalten, weil die Absicht ist, sie dazu zu ermuntern, zu bereuen und zur aktiven Teilnahme in seinem Leben zurückzukehren.

Exkommunizierte Personen werden davon verriegelt, an der Liturgie in einer ministeriellen Kapazität (z.B, als ein Leser wenn ein Laie oder als ein Diakon oder Priester wenn ein Geistlicher) und davon teilzunehmen, die Eucharistie oder anderen Sakramente zu erhalten, aber sie werden davon nicht verriegelt, diesen beizuwohnen (z.B, eine exkommunizierte Person kann die Eucharistie nicht erhalten, aber wird davon nicht verriegelt, Masse beizuwohnen). Sie werden auch verboten, jedes kirchliche Büro oder das ähnliche auszuüben. Wenn der Kirchenbann auferlegt oder erklärt worden ist, folgen strengere Effekten, solcher als (1) die Verpflichtung auf anderen, um die exkommunizierte Person davon abzuhalten, in einer ministeriellen Kapazität in der Liturgie zu handeln, oder, wenn sich das unmöglich erweist, um den liturgischen Dienst und (2) die Invalidität von Taten der kirchlichen Regierungsgewalt durch die exkommunizierte Person aufzuheben.

In der katholischen Kirche wird Kirchenbann normalerweise durch eine Behauptung des Bedauerns, Beruf der Prinzipien aufgelöst (wenn das Vergehen Ketzerei eingeschlossen hat), oder die Erneuerung der Folgsamkeit (wenn das ein relevanter Teil der verstoßenden Tat war) durch die exkommunizierte Person und das Heben der Kritik (die Absolution) durch einen Priester oder Bischof, der ermächtigt ist, um das zu tun. "Die Absolution kann im inneren (privaten) Forum nur, oder auch im äußerlichen (öffentlichen) Forum je nachdem sein, ob Skandal gegeben würde, wenn eine Person privat freigesprochen wurde und noch öffentlich als reuelos betrachtet hat." Da Kirchenbann vom Empfang der Sakramente ausschließt, ist die Absolution vom Kirchenbann erforderlich, bevor Absolution von der Sünde gegeben werden kann, die zur Kritik geführt hat. In vielen Fällen findet der ganze Prozess bei einer einzelnen Gelegenheit in der Gemütlichkeit des Beichtstuhls statt. Für einen ernsteren wrongdoings wird die Absolution vom Kirchenbann einem Bischof, einem anderen Üblichen, oder sogar dem Papst vorbestellt. Diese können einen Priester delegieren, um ihrem Interesse zu folgen.

Vor dem 1983-Code des Kirchenrechtes gab es zwei Grade des Kirchenbanns: Das Exkommunizieren war irgendein ein vitandus (hat wörtlich vermieden, "um" von anderen Katholiken vermieden zu werden), oder ein toleratus (geduldete, erlaubende Katholiken, um fortzusetzen, soziale und Geschäftsbeziehungen mit der exkommunizierten Person zu haben). Diese Unterscheidung gilt nicht mehr.

Im Mittleren Alter wurden formelle Taten des öffentlichen Kirchenbanns manchmal durch eine Zeremonie begleitet, worin eine Glocke erschallen lassen wurde (bezüglich der Toten), wurde das Buch der Evangelien, und eine Kerze ausgelöscht — folglich das Idiom geschlossen, "um mit der Glocke, dem Buch und der Kerze zu verurteilen." Solche Zeremonien werden heute nicht gehalten, aber die Wirkung ist dasselbe.

Verbot ist eine dem Kirchenbann ähnliche Kritik. Es schließt auch von ministeriellen Funktionen in der öffentlichen Anbetung und vom Empfang der Sakramente, aber nicht von der Übung der Regierungsgewalt aus.

Orthodoxe Ostkirchen

In den Orthodoxen Ostkirchen ist Kirchenbann der Ausschluss eines Mitgliedes von der Eucharistie. Es ist nicht Ausweisung aus den Kirchen. Das kann aus solchen Gründen geschehen, wie innerhalb dieses Jahres nicht gestanden zu haben; Kirchenbann kann auch als ein Teil einer reuigen Periode auferlegt werden. Es wird allgemein mit der Absicht getan, das Mitglied zur vollen Religionsgemeinschaft wieder herzustellen. Die Orthodoxen Kirchen haben wirklich ein Mittel der Ausweisung, durch das Aussprechen des Anathemas, aber das wird nur für Taten der ernsten und reuelosen Ketzerei vorbestellt. Moskau Patriarchate hat Sergius Bulgakov ein Ketzer auf diese Mode wegen seiner Verkündigungen auf Heiligtümern Sofia erklärt, das etwas wie eine vierte Dimension zur Dreieinigkeit ist.

Luthertum

Obwohl Luthertum technisch einen Kirchenbann-Prozess hat, verwenden einige Bezeichnungen und Kongregationen es nicht. Die lutherische Definition, in seinem frühsten und dem grössten Teil der technischen Form, würde im Kleinen Katechismus von Martin Luther gefunden, hat Anfang an Fragen Nr. 277-283 "Im Büro von Schlüsseln definiert." Luther ist bestrebt gewesen, dem Prozess zu folgen, den Jesus im 18. Kapitel des Evangeliums von Matthew angelegt hat. Gemäß Luther verlangt Kirchenbann:

::1. Die Konfrontation zwischen dem Thema und der Person, gegen die er gesündigt hat.

::2. Wenn das, die Konfrontation zwischen dem Thema, der verletzten Person und den zwei oder drei Zeugen zu solchen Taten der Sünde scheitert.

::3. Das Informieren über den Pastor der Kongregation des Themas.

::4. Eine Konfrontation zwischen dem Pastor und dem Thema.

Außer dem gibt es wenig Abmachung. Viele lutherische Bezeichnungen funktionieren unter der Proposition, dass die komplette Kongregation (im Vergleich mit dem Pastor allein) passende Schritte für den Kirchenbann machen muss, und es nicht immer genaue Regeln zum Punkt gibt, wo individuelle Kongregationen häufig Regeln darlegen, um Laien (im Vergleich mit dem Klerus) zu exkommunizieren. Zum Beispiel können Kirchen manchmal verlangen, dass eine Stimme an Sonntagsdienstleistungen genommen werden muss; einige Kongregationen verlangen, dass diese Stimme einmütig ist.

Der lutherische Prozess, obwohl selten verwendet, hat ungewöhnliche Situationen in den letzten Jahren wegen seines etwas demokratischen Kirchenbann-Prozesses geschaffen. Ein Beispiel war eine Anstrengung, Serienmörder Dennis Rader von seiner Bezeichnung (die Evangelische lutherische Kirche in Amerika) durch Personen exkommunizieren zu lassen, die versucht haben, auf die Mitkirchenmitglieder von Rader in die Abstimmung für seinen Kirchenbann "Einfluss zu nehmen".

Anglikanische Religionsgemeinschaft

Anglikanische Kirche

Die Anglikanische Kirche hat keine spezifischen Kanons bezüglich, wie, oder warum ein Mitglied exkommuniziert werden kann, obwohl sie einen Kanon hat, gemäß dem kirchliches Begräbnis zu jemandem "erklärt verweigert werden kann, für etwas schmerzliches und notorisches Verbrechen und keinen Mann exkommunizieren, um zu seinem Bedauern auszusagen".

Episkopalkirche der Vereinigten Staaten von Amerika

Der ECUSA ist in der anglikanischen Religionsgemeinschaft, und teilt viele Kanons mit der Anglikanischen Kirche, die seine Politik auf den Kirchenbann bestimmen würde.

Reformierte Ansicht

In den Reformierten Kirchen ist Kirchenbann allgemein als der Höhepunkt der Kirchdisziplin gesehen worden, die eines der drei Zeichen der Kirche ist. Das Eingeständnis von Westminster von Faith sieht es als der dritte Schritt nach "der Warnung" und "Suspendierung vom Sakrament des Abendessens des Herrn seit einer Jahreszeit." Und doch behauptet John Calvin in seinen Instituten für die christliche Religion, dass Kirchkritiken diejenigen nicht "übergeben, die zur fortwährenden Ruine und Verdammung exkommuniziert werden," aber entworfen werden, um Bedauern, Versöhnung und Wiederherstellung zur Religionsgemeinschaft zu veranlassen. Calvin bemerkt, "obwohl kirchliche Disziplin uns nicht erlaubt, zu vertrauten und vertrauten Begriffen mit exkommunizierten Personen zu sein, dennoch sollten wir durch alle möglichen Mittel kämpfen, ihnen zu einer besseren Meinung zu bringen, und sie zur Kameradschaft und Einheit der Kirche wieder zu erlangen."

Mindestens ein moderner Reformierter Theologe behauptet, dass Kirchenbann nicht der Endschritt im disziplinarischen Prozess ist. Jay E. Adams behauptet, dass im Kirchenbann der Übertreter noch als ein Bruder gesehen wird, aber im Endschritt werden sie "als der Heide und Finanzbeamte" (Matthew 18:17). Adams schreibt, "Nirgends in der Bibel ist Kirchenbann (Eliminierung von der Kameradschaft des Tisches des Herrn, gemäß Adams) hat dem entsprochen, was im Schritt 5 geschieht; eher wird Schritt 5 genannt, "von der Mitte umziehend, dem Teufel," und ähnlich übergebend."

Der ehemalige Yale Präsident und Theologe, Jonathan Edwards, richten den Begriff des Kirchenbanns als "Eliminierung von der Kameradschaft des Tisches des Herrn" in seiner Abhandlung betitelt "Die Natur und Ende des Kirchenbanns". Edwards behauptet, dass "Besonders wir solch ein Grad des Verbindens von uns mit (Ex-Kommunikanten) verboten werden, weil es im Bilden von ihnen unsere Gäste bei unseren Tischen gibt, oder indem es ihre Gäste bei ihren Tischen ist; wie Manifest im Text ist, wo uns befohlen wird, keine Gesellschaft mit ihnen zu haben, nicht nicht zu essen". Edwards besteht, "Das das respektiert das nicht Essen mit ihnen am Abendessen des Herrn, aber einem allgemeinen Essen, ist durch die Wörter offensichtlich, dass das hier verbotene Essen, einer der niedrigsten Grade des Verkehrens ist, die verboten werden. Behalten Sie keine Gesellschaft mit solch einer, saith der Apostel, um nicht — so viel nicht zu essen, wie, um, nicht nicht in einem so niedrigen Grad zu sagen, weil mit ihm isst. Aber mit ihm am Abendessen des Herrn essend, ist der sehr höchste Grad der sichtbaren christlichen Religionsgemeinschaft. Wer annehmen kann, dass der Apostel das vorgehabt hat: Geben Sie Acht und haben Sie keine Gesellschaft mit einem Mann, nicht nicht so viel als im höchsten Grad der Religionsgemeinschaft, dass Sie haben können? Außerdem erwähnt der Apostel dieses Essen als eine Weise zu verkehren, den, jedoch, sie mit dem Heiden halten könnten. Er erzählt ihnen, um dem Hurer nicht zu verkehren. Dann informiert er sie, er hat nicht mit dem Hurer dieser Welt, d. h. den Heiden vor; aber, saith er, "wenn ein Mann, der einen Bruder genannt wird, ein Hurer usw. mit solch einem sein, keine Gesellschaft behält, um nicht nicht zu essen." Das macht es am meisten offenbar, dass der Apostel doth nicht vorhat, beim Tisch des Herrn zu essen; für so könnten sie den Heiden nicht mehr verkehren als mit einer exkommunizierten Person."

Wiedertäufer-Tradition

Als Gläubiger getauft und in die Mitgliedschaft der Kirche von Wiedertäufern genommen wurden, wurde es als Symbol des Reinigens der Sünde nicht nur getan, aber wurde auch als ein öffentliches Engagement getan, sich mit Jesus Christus zu identifizieren und jemandes Leben dem Unterrichten und Beispiel von Jesus, wie verstanden, durch die Kirche anzupassen. Praktisch hat diese beabsichtigte Mitgliedschaft in der Kirche ein Engagement zur Folge gehabt zu versuchen, gemäß Normen des christlichen durch die Wiedertäufer-Tradition weit gehaltenen Verhaltens zu leben.

Im Ideal verlangt die Disziplin in der Wiedertäufer-Tradition, dass die Kirche einem sich notorisch irrenden und reuelosen Kirchenmitglied zuerst direkt in einem sehr kleinen Kreis gegenübersteht, und, wenn keine Entschlossenheit bevorstehend ist, den Kreis in Schritten ausbreitend, um schließlich die komplette Kirchkongregation einzuschließen. Wenn das irregeführte Mitglied ohne Bedauern verharrt und sogar die Warnung der Kongregation zurückweist, wird diese Person exkommuniziert oder von der Kirchmitgliedschaft ausgeschlossen. Der Ausschluss von der Kirche ist Anerkennung durch die Kongregation, die diese Person selbst oder sie von der Kirche über seine oder ihre sichtbare und reuelose Sünde getrennt hat. Das wird scheinbar als ein Endferienort getan, um die Integrität der Kirche zu schützen. Wenn das vorkommt, wie man erwartet, setzt die Kirche fort, um das ausgeschlossene Mitglied zu beten und sich zu bemühen, ihn oder sie zu seiner Kameradschaft wieder herzustellen. Es gab ursprünglich keine innewohnende Erwartung zu vermeiden (völlig trennen alle Bande mit) ein ausgeschlossenes Mitglied, jedoch haben Unterschiede bezüglich dieses wirklichen Problems zu frühen Schismen zwischen verschiedenen Wiedertäufer-Führern und denjenigen geführt, die ihnen gefolgt sind.

Amish

Jakob Ammann, Gründer der Sekte von Amish, hat geglaubt, dass das Vermeiden von denjenigen unter dem Verbot unter den schweizerischen Wiedertäufern systematisch geübt werden sollte, wie es im Norden war, und wie im Dordrecht Eingeständnis entworfen wurde. Der kompromisslose Eifer von Ammann bezüglich dieser Praxis war einer der Hauptstreite, die zum Schisma zwischen den Wiedertäufer-Gruppen geführt haben, die Amish und diejenigen geworden sind, die schließlich Mennonite genannt würden. Kürzlich gemäßigtere Gruppen von Amish sind weniger streng in ihrer Anwendung des Kirchenbanns als eine Disziplin geworden. Das hat zu Spalten in mehreren Gemeinschaften geführt, von denen ein Beispiel Swartzetruber Amish ist, der vom Hauptkörper der Alten Ordnung Amish wegen der Praxis des Letzteren gespalten hat, das Verbot von Mitgliedern zu heben, die sich später anderen Kirchen anschließen. Im Allgemeinen wird Amish getaufte Mitglieder für den Misserfolg exkommunizieren, bei ihrem Ordnung zu bleiben (Kirchregeln), weil es vom lokalen Bischof interpretiert wird, wenn bestimmte mehrmalige Übertretungen von Ordnung vorkommen.

Der Kirchenbann unter der Alten Ordnung Amish läuft auf das Vermeiden oder Meidung hinaus, dessen Strenge von vielen Faktoren, wie die Familie, die lokale Gemeinschaft sowie der Typ von Amish abhängt. Einige Amish Gemeinschaften hören auf, nach einem Jahr zu vermeiden, wenn sich die Person einer anderen Kirche später besonders anschließt, wenn es eine andere Kirche von Mennonite ist. Höchstens streng werden andere Mitglieder der Kongregation fast der ganze Kontakt mit einem exkommunizierten Mitglied einschließlich sozialer und Geschäftsbande zwischen dem Ex-Kommunikanten und der Kongregation, manchmal sogar Heiratskontakt zwischen dem Ex-Kommunikanten und Gatten verboten, der im Kongregations- oder Familienkontakt zwischen erwachsenen Kindern und Eltern bleibt.

Mennonites

Im Mennonite Kirchkirchenbann ist selten und wird nur nach vielen Versuchen der Versöhnung und auf jemandem ausgeführt, der Standards des Verhaltens schamlos und wiederholt verletzt, das die Kirche erwartet. Gelegentlich wird Kirchenbann auch gegen diejenigen getragen, die wiederholt das Verhalten der Kirche infrage stellen, und/oder die sich echt mit der Theologie der Kirche ebenso unterscheiden, obwohl in fast allen Fällen der Andersdenkende die Kirche verlassen wird, bevor jede Disziplin angerufen werden muss. In jedem Fall wird die Kirche Versöhnung mit dem Mitglied im privaten, ersten auf einem und dann mit einigen Kirchführern versuchen. Nur wenn die Versöhnungsversuche der Kirche erfolglos sind, widerruft die Kongregation formell Kirchmitgliedschaft. Mitglieder der Kirche beten allgemein um das ausgeschlossene Mitglied.

Einige Regionalkonferenzen (die Kopie von Mennonite zu Diözesen anderer Bezeichnungen) der Mennonite Kirche haben gehandelt, um Mitglied-Kongregationen zu vertreiben, die nichtunverheiratete Homosexuelle als Mitglieder offen begrüßt haben. Dieses Dilemma bezüglich der Homosexualität ist auch ein Problem für andere gemäßigte Bezeichnungen, wie die amerikanischen Baptisten und Methodisten gewesen.

Die Praxis unter der Alten Ordnung Mennonite Kongregationen ist mehr entlang den Linien von Amish, aber vielleicht weniger streng normalerweise. Ein Altes Ordnungsmitglied, das Ordnung missachtet (Kirchregulierungen) muss sich mit den Führern der Kirche treffen. Wenn eine Kirchregulierung ein zweites Mal gebrochen wird, wenn es ein Eingeständnis in der Kirche gibt. Diejenigen, die sich weigern zu gestehen, werden exkommuniziert. Jedoch auf das spätere Eingeständnis wird das Kirchenmitglied wieder eingesetzt. Ein exkommuniziertes Mitglied wird unter dem Verbot gelegt. Diese Person wird davon nicht abgehalten, mit ihrer eigenen Familie zu essen. Exkommunizierte Personen können noch Geschäftsverkehr mit Kirchenmitgliedern haben und können Heiratsbeziehungen mit einem Ehe-Partner aufrechterhalten, der ein Kirchenmitglied bleibt.

Hutterites

Separatistische, kommunale und geschlossene Hutterites verwenden auch Kirchenbann und als Form der Kirchdisziplin vermeidend. Da Hutterites Kommunaleigentumsrecht von Waren haben, konnten die Effekten des Kirchenbanns eine Elend dem ausgeschlossenen Mitglied und der Familie auferlegen, die sie ohne Arbeitseinkommen und materielles Vermögen wie ein Haus verlässt. Jedoch häufig werden Vorbereitungen getroffen, um materielle Vorteile für die Familie zur Verfügung zu stellen, die die Kolonie wie ein Automobil und ein Übergang-Kapital für die Miete verlässt, usw. hatte Eine Hutterite Kolonie in Manitoba (Kanada) einen in die Länge gezogenen Streit, als Führer versucht haben, die Abfahrt einer Gruppe zu zwingen, die exkommuniziert worden war, aber nicht abreisen würde. Ungefähr ein Dutzend Klagen sowohl in Kanada als auch in den Vereinigten Staaten wurden zwischen den verschiedenen Splittergruppen von Hutterite und Kolonien bezüglich des Kirchenbanns, Vermeidens, der Gesetzmäßigkeit der Führung, Kommunaleigentumsrechte und schönen Abteilung des Kommunaleigentums eingereicht, als sich Splittergruppen getrennt haben.

Die Kirche von Jesus Christus von Heiligen aus neuester Zeit

Die Kirche von Jesus Christus von Heiligen Aus neuester Zeit ("LDS Kirche"; sieh auch Mormonen) Methoden-Kirchenbann (sowie die kleineren Sanktionen von privatem Anwalt und Verwarnung, informeller Probe, formeller Probe und disfellowshipment) als Strafen für diejenigen, die ernste Sünden, diejenigen begehen, die bedeutsam den Namen oder moralischen Einfluss der Kirche und derjenigen verschlechtern, die eine Drohung gegen andere Mitglieder sind.

Gemäß dem Kirchhandbuch von Instruktionen sind die Zwecke der Kirchdisziplin (1), um die Seelen von Missetätern, (2) zu retten, um den Unschuldigen, und (3) zu schützen, um die Reinheit, die Integrität und den guten Namen der Kirche zu schützen. Kirchenbann wird allgemein dafür vorbestellt, was als die ernstesten Sünden, einschließlich der Begehung ernster Verbrechen wie Mord oder Kindesmisshandlung und Blutschande gesehen wird; Ehebruch, Polygamie oder homosexuelles Verhalten begehend; Apostasie, Abtreibung, falsche Doktrinen unterrichtend, oder offen LDS Führer kritisierend. Eine 2006-Revision zum Kirchhandbuch von Instruktionen stellt fest, dass das Verbinden einer anderen Kirche auch ein ex-übertragbares Vergehen ist, jedoch bloß setzt das Aufwarten einer anderen Kirche Apostasie nicht ein.

Als eine kleinere Strafe können Heilige Aus neuester Zeit disfellowshipped sein, der keinen Verlust der Kirchmitgliedschaft einschließt. Einmal disfellowshipped können Personen nicht das Sakrament nehmen oder in LDS Tempel eingehen, noch sie können Gebete oder Predigten in Kirchsitzungen geben, obwohl disfellowshipped Personen den meisten LDS-Funktionen beiwohnen können und erlaubt werden, Tempel-Kleidungsstücke, Bezahlungszehntel und Angebote zu tragen, und an Kirchklassen teilzunehmen, wenn ihr Verhalten regelmäßig ist. Für kleinere Sünden, oder in Fällen, wo der Sünder aufrichtig reuig scheint, können Personen auf die Probe einige Zeit gebracht werden, während deren weitere Sünde auf disfellowshipment oder Kirchenbann hinauslaufen wird.

Die Entscheidung, einen Melchizedek Priestertum-Halter zu exkommunizieren, ist allgemein die Provinz der Führung eines Anteils, der aus mehreren lokalen Bezirken besteht. Kirchenbann kommt nur nach einem formellen "disziplinarischen Kirchrat vor." Früher genannt ein "Kirchgericht," wurden die Räte umbenannt, um zu vermeiden, über die Schuld zu sprechen und stattdessen sich auf Bedauern zu konzentrieren. Im disziplinarischen Rat, der Anteil-Präsidentschaft und dem Anteil Hoher Rat haben den Vorsitz. Bis zu sechs der zwölf Mitglieder des hohen Rats werden damit beauftragt, sich entzwei zwischen dem Vertreten des fraglichen Mitgliedes und der Kirche als Ganzes aufzuspalten, um Beleidigung oder Ungerechtigkeit "zu verhindern." Das Mitglied wird eingeladen sich zu kümmern, aber der Rat kann ohne ihn vorankommen. Wieder beraten sich die Mitglieder des hohen Rats mit dem Anteil-Präsidenten, aber die Entscheidung, über die Disziplin notwendig ist, ist der Anteil-Präsident allein. Es ist möglich, diese Entscheidung an die Weltführer der Kirche zu appellieren.

Für Frauen, und für Mitglieder männlichen Geschlechts, die nicht ins Melchizedek Priestertum (normalerweise Jugendliche) begonnen sind, bestimmt der Bischof (Führer des Bezirks) entweder Kirchenbann, oder eine kleinere Sanktion wird bevollmächtigt. Er tut das in der Beratung mit seinen zwei Beratern, der Bischof macht den Entschluss in einem Geist des Gebets, und seine Berater bestätigen die Entscheidung. Die Entscheidung des Bischofs kann an die Anteil-Führung appelliert werden.

Die folgende Liste von Variablen dient als ein allgemeiner Satz von Richtlinien dafür, wenn Kirchenbann oder kleinere Handlung bevollmächtigt werden können, mit denjenigen beginnend, wahrscheinlicher auf strenge Sanktion hinauszulaufen.

:1. Übertretung von Verträgen: Verträge werden in Verbindung mit spezifischen Verordnungen in der LDS Kirche gemacht. Verträge, die gebrochen werden könnten, sind gewöhnlich diejenigen Umgebungsehe-Verträge, Tempel-Verträge, Priestertum-Verträge usw.

:2. Vertrauensstellung oder Autorität: Gebiet des Verantwortungsfaktors in die Disziplin. Führer in der Kirche haben wichtige Verantwortungen, und dieselbe von einem Mitglied der Kongregation begangene Handlung kann auf keine so strenge Disziplin hinauslaufen, wie ein Führer erhalten könnte.

:3. Wiederholung: Die Wiederholung einer Sünde ist strenger als ein einzelnes Beispiel.

:4. Umfang: Wie oft, wie viele Personen zusammengepresst wurden, und wer weiß, alle eine Rolle spielen.

:5. Alter, Reife und Erfahrung: Diejenigen, die im Alter jung, oder in ihrem Verstehen unreif sind, sind gewährte Milde.

:6. Interessen des Unschuldigen: Wie die Disziplin einwirken wird, können Familienmitglieder betrachtet werden.

:7. Zeit zwischen Übertretung und Eingeständnis: Wenn die Sünde in der entfernten Vergangenheit begangen worden ist, und es Wiederholung nicht gegeben hat, kann Milde betrachtet.

:8. Freiwilliges Eingeständnis: Trat die Person freiwillig hervor, oder wurden sie ertappt?

:9. Beweise des Bedauerns: Kummer für die Sünde, und demonstriertes Engagement zum Bedauern, sowie Glaube an Christus das ganze Spiel eine Rolle in der Bestimmung der Strenge der Disziplin.

Diejenigen, die exkommuniziert werden, verlieren ihre Kirchmitgliedschaft und das Recht, am Sakrament teilzunehmen. Benachrichtigungen des Kirchenbanns können — besonders in Fällen der Apostasie bekannt gegeben werden, wo sich Mitglieder verleiten lassen konnten — aber die spezifischen Gründe für den individuellen Kirchenbann werden normalerweise vertraulich behalten und werden selten bekannt gegeben.

Personen, die exkommuniziert worden sind, wird gewöhnlich erlaubt, Kirchsitzungen beizuwohnen, aber Teilnahme wird beschränkt. Sie können Gebete für die Kongregation nicht anbieten, Gespräche usw. geben, kann in LDS Tempel nicht eingehen, oder Tempel-Kleidungsstücke tragen, oder Zehntel bezahlen. Exkommunizierte Mitglieder können nach einer Wartezeit und aufrichtigem Bedauern, wie beurteilt, durch eine Reihe von Interviews mit Kirchführern wiedergetauft werden.

Einige Kritiker haben angeklagt, dass LDS Führer die Drohung des Kirchenbanns verwendet haben, LDS Mitglieder und Forscher zum Schweigen zu bringen oder zu bestrafen, die mit der feststehenden Politik und Doktrin nicht übereinstimmen, oder die studieren oder umstrittene Themen besprechen, oder wer an Streiten mit dem lokalen, den Anteil-Führern oder den allgemeinen Behörden beteiligt werden kann. Ein bemerkenswerter Fall bezüglich Forscher ist das so genannte am 6. September.

Jedoch diktiert LDS Politik, dass lokale Führer für den Kirchenbann ohne Einfluss von der Allgemeinen Kirchführung verantwortlich sind, behauptend, dass diese Politik Beweise gegen die systematische Verfolgung von Gelehrten ist.

Zeugen Jehovas

Zeugen Jehovas üben etwas Ähnliches dem Kirchenbann, mit dem Begriff "disfellowshipping" in Fällen, wo ihm geglaubt wird, hat ein Mitglied ein oder mehr von mehreren dokumentierten "ernsten Sünden" reuelos begangen.

Die Verse der Bibel, an die Zeugen appellieren, um reuelose Gläubiger zu vertreiben, sind 1 Korinther 5:11-13 und 2 John 10, wo sie sagt, dass "das verlassene Mischen in der Gesellschaft mit jedem einen Bruder genannt hat, der ein Hurer oder gierige Person oder ein Götzendiener oder ein wiederabscheulicherer ist oder ein Alkoholiker oder ein Erpresser, nicht sogar mit solch einem Mann essend.... den schlechten Mann von Ihrer Mitte entfernen" und "ihn nie in Ihrem Haus empfangen oder einen Gruß ihm sagen." Sie interpretieren das, um zu bedeuten, dass jeder getaufte Gläubiger, der sich mit "groben Sünden", erwähnt in der Bibel beschäftigt, ist, um von der Kongregation vertrieben und vermieden zu werden.

Wenn ein Mitglied das gesteht oder wegen einer ernsten Sünde angeklagt wird, wird ein gerichtliches Komitee von mindestens drei Älteren gebildet. Dieses Komitee untersucht den Fall und bestimmt den Umfang der begangenen Sünde. Wenn die Person schuldig eines disfellowshipping Vergehens gehalten wird, entscheidet das Komitee dann, auf der Grundlage von der Einstellung der Person und "Arbeiten richtiges Bedauern" , ob die Person reuig betrachtet werden soll. Die "Arbeiten" können das Versuchen einschließen, die falschen, machenden Entschuldigungen bei irgendwelchen verletzten Personen und den Gehorsam des früheren Anwalts zu korrigieren. Wenn gehalten, schuldig, aber reuig ist die Person nicht disfellowshipped, aber wird formell getadelt und ließ Beschränkungen auferlegen, die die Person von verschiedenen Tätigkeiten wie das Präsentieren von Gesprächen, Angebot öffentlicher Gebete oder Bilden von Anmerkungen auf Sitzungen ausschließen.

Wenn die Person schuldig und reuelos gehalten wird, wird er oder sie disfellowshipped sein. Wenn eine Bitte innerhalb von sieben Tagen nicht gemacht wird, wird der disfellowshipping formell durch eine Ansage auf der folgenden Dienstsitzung der Kongregation gemacht. Bitten werden anerkannt zu bestimmen, ob, wie man fühlt, Verfahrensfehler vorgekommen sind, der das Ergebnis betroffen haben kann.

Disfellowshipping ist ein Trennen von freundlichen Beziehungen zwischen allen Zeugen Jehovas und einem disfellowshipped. Die Wechselwirkung mit der Großfamilie wird normalerweise auf ein Minimum, wie Anwesenheit beim Lesen von Testamenten und der Versorgung wesentlicher Sorge für den Ältlichen eingeschränkt. Innerhalb eines Haushalts können Familienkontakt und Heiratsintimitäten weitergehen, aber ohne geistige Kameradschaft wie Familienbibel-Studie und religiöse Diskussionen. Eltern von disfellowshipped Minderjährigen, die in der Familie leben, können fortsetzen zu versuchen, das Kind vom Wert der Wege der Religion zu überzeugen. Zeugen Jehovas glauben, dass diese Form der Disziplin die disfellowshipped Person dazu ermuntert, sich biblischen Standards anzupassen, und die Person davon abhält, andere Mitglieder der Kongregation zu beeinflussen.

Verfremdung ist eine Form von disfellowshipping, wo ein Mitglied wörtlich oder im Schreiben ausdrückt, dass sie mit Zeugen Jehovas nicht vereinigt werden möchten, oder dass, wie man betrachtet, sie so durch ihre Handlungen getan haben. Ein Beispiel davon würde sich einer anderen Religion oder militärischer Organisation anschließen. Personen, die, wie man hält, von den Älteren disassociated haben, wird kein Recht auf die Bitte gegeben. Mitglieder von Disassociated werden dasselbe als disfellowshipped Personen angesehen.

Jedes Jahr werden Kongregationsältere beauftragt zu denken, sich mit disfellowshipped Personen zu treffen, um geänderte Verhältnisse zu bestimmen und sie dazu zu ermuntern, Wiedereinstellung zu verfolgen.

Wiedereinstellung ist nach einem bestimmten Zeitabschnitt nicht automatisch, noch es gibt eine minimale Dauer; Disfellowshipped-Personen können mit Älteren jederzeit sprechen, aber müssen sich schriftlich wenden, um für die Wiedereinstellung in die Kongregation betrachtet zu werden. Ältere ziehen jeden Fall individuell in Betracht und werden beauftragt sicherzustellen, "dass ausreichende Zeit für die disfellowshipped Person gegangen ist, um zu beweisen, dass sein Beruf des Bedauerns echt ist." Ein gerichtliches Komitee trifft sich mit der Person, um ihr Bedauern zu bestimmen, und wenn das gegründet wird, wird die Person in die Kongregation wieder eingesetzt und kann mit der Kongregation an ihrem formellen Ministerium (wie das Haus-Zu-Haus-Predigen) teilnehmen, aber wird verboten, auf Sitzungen zu kommentieren oder irgendwelche Vorzüge seit einer vom gerichtlichen Komitee gesetzten Periode zu halten. Wenn möglich, dieselben gerichtlichen Komitee-Mitglieder, die disfellowshipped die Person für das Wiedereinstellungshören ausgewählt werden. Wenn der Bewerber in einem verschiedenen Gebiet ist, wird sich die Person mit einem lokalen gerichtlichen Komitee treffen, das entweder mit dem ursprünglichen gerichtlichen Komitee wenn verfügbar oder mit einem neuen in der ursprünglichen Kongregation kommunizieren wird.

Ein Zeuge, der formell getadelt oder wieder eingesetzt worden ist, kann zu keinem speziellen Vorzug des Dienstes seit mindestens einem Jahr ernannt werden. Ernste Sünden, die Kindersexualmissbrauch dauerhaft einschließen, machen den Sünder von der Ernennung bis jeden kongregationalistischen Vorzug des Dienstes, unabhängig davon untauglich, ob der Sünder wegen weltlichen Verbrechens verurteilt wurde.

Christadelphians

Ähnlich zu vielen Gruppen, die ihre Ursprünge in der Wiederherstellungsbewegung der 1830er Jahre haben, nennen Christadelphians ihre Form des Kirchenbanns "disfellowshipping", obwohl sie "das Vermeiden" nicht üben. Disfellowshipping kann aus moralischen Gründen vorkommen, Glauben, oder (in einem ecclesias) ändernd, um Religionsgemeinschaft (gekennzeichnet als "die Embleme" oder "das Brechen von Brot") nicht aufzuwarten.

In solchen Fällen ist der Beteiligte gewöhnlich erforderlich, die Probleme zu besprechen. Wenn sie sich nicht anpassen, wird die Kirche ('Sitzung' oder 'ecclesia') vom Verwaltungskomitee empfohlen ("Brüder" Einordnend), auf disfellowshipping die Person zu wählen. Diese Verfahren waren formulierter 1863 vorwärts durch frühen Christadelphians, und dann 1883 kodifiziert von Robert Roberts in Einem Handbuch zur Bildung und dem Verhalten von Christadelphian Ecclesias (umgangssprachlich "Der Ecclesial-Führer"). Jedoch rechtfertigen Christadelphians und wenden ihre Praxis nicht nur aus diesem Dokument sondern auch von Durchgängen wie der Ausschluss in 1Co.5 und die Wiederherstellung in 2Co.2 an.

Christadelphians vermeiden normalerweise den Begriff "Kirchenbann", den viele mit der katholischen Kirche vereinigen; und kann finden, dass das Wort Implikationen trägt, mit denen sie, wie übermäßige Verurteilung und Strafe nicht übereinstimmen, sowie scheiternd, die heilende Absicht des Maßes zu erkennen.

• Verhaltensfälle. Viele Fälle bezüglich moralischer Probleme neigen dazu, Verwandtschaftssachen wie Ehe außerhalb des Glaubens, der Scheidung und der Wiederverheiratung einzuschließen (der als Ehebruch in einigen Verhältnissen durch einen ecclesias betrachtet wird), oder Homosexualität. Die Wiedereinstellung für moralische Probleme wird durch die Bewertung des ecclesia dessen bestimmt, ob sich die Person von (aufgehörtem) der Kurs der Handlung betrachtet unmoralisch durch die Kirche "abgewandt" hat. Das kann kompliziert sein, wenn, sich mit Fällen der Scheidung und nachfolgenden Wiederverheiratung mit verschiedenen durch verschiedenen ecclesias angenommenen Positionen befassend, aber allgemein innerhalb der Haupt"Haupt"-Gruppierung können solche Fälle angepasst werden. Eine Minderheit "Kameradschaften" passt das unter keinen Verhältnissen an.
• Doktrinelle Fälle. Änderungen des Glaubens darauf, was Anruf von Christadelphians "der erste Grundsatz" Doktrinen schwierig ist anzupassen, wenn die Person nicht bereit ist, sie nicht zu unterrichten oder auszubreiten, da der Körper eine dokumentierte Behauptung des Glaubens hat, der informell als eine Basis der ecclesial Mitgliedschaft und interecclesial Kameradschaft dient. Diejenigen, die disfellowshipped aus Gründen des sich unterscheidenden Glaubens selten sind, kehren zurück, weil, wie man erwartet, sie sich einem Verstehen anpassen, mit dem sie nicht zustimmen. Das Halten des sich unterscheidenden Glaubens auf grundsätzlichen Sachen wird als Fehler und Apostasie betrachtet, die eine Erlösung einer Person beschränken kann. Jedoch in der Praxis ist disfellowship aus doktrinellen Gründen jetzt ungewöhnlicher

Im Fall vom Ehebruch und der Scheidung bedeutet der Zeitablauf gewöhnlich, dass ein Mitglied wieder hergestellt werden kann, wenn er oder sie sein will. Im Fall vom andauernden Verhalten, dem Zusammenwohnen, der homosexuellen Tätigkeit, dann sind die Begriffe der Suspendierung nicht entsprochen worden. Im Fall von doktrinellen Problemen wird Wiederkameradschaft normalerweise nicht gesucht, weil die Vertretung der notwendigen Anpassung des Gedankens, der erforderlich wäre, nicht gewissenhaft möglich ist. In einigen Fällen, wenn die Person bereit sein wird, davon Abstand zu nehmen, irgendwelche Gedanken auf diesen Problemen auszudrücken, können sie bleiben, und einige liberale Sitzungen werden Toleranz zeigen. Jedoch in einigen Fällen der Toleranz ist Block (oder ganzer ecclesia) disfellowshipping geschehen.

Die Mechanik "der Wiederkameradschaft" folgt der Rückseite des ursprünglichen Prozesses; die Person macht eine Anwendung auf den "ecclesia", und die "sich Einigenden Brüder" geben eine Empfehlung den Mitgliedern, die stimmen. Wenn die "sich Einigenden Brüder" entscheiden, dass eine Stimme den ecclesia teilen kann, oder persönlich einige Mitglieder verärgern, können sie sich bemühen, einen Dritten ecclesia zu finden, der bereit ist, das Mitglied stattdessen "wiederanzunehmen". Gemäß dem Ecclesial-Führer kann ein Dritter ecclesia auch die Initiative bringen, das Mitglied einer anderen Sitzung "wiederanzunehmen". Jedoch kann das nicht einseitig getan werden, weil das heteronomy über die Autonomie der Mitglieder des ursprünglichen ecclesia einsetzen würde.

Buddhismus

Es gibt keine direkte Entsprechung zum Kirchenbann im Buddhismus. Jedoch in Theravadan können klösterliche Gemeinschaftsmönche von Klostern für die Ketzerei und/oder anderen Taten vertrieben werden. Außerdem haben die Mönche vier Gelübde, genannt die vier Niederlagen, die sich von Geschlechtsverkehr, Diebstahl, Mord und Enthaltung davon enthalten, über geistige Gewinne (z.B zu liegen, spezielle Macht oder Fähigkeit habend, Wunder durchzuführen). Wenn sogar einer gebrochen wird, ist der Mönch automatisch ein Laie wieder und kann ein Mönch in seinem oder ihrem aktuellen Leben nie werden.

Die meisten japanischen buddhistischen Sekten halten kirchliche Autorität über seine Anhänger und haben ihre eigenen Regeln, um Mitglieder des sangha zu exkommunizieren, liegen oder Bistum. Die legen japanische buddhistische Organisation Sōka Gakkai wurde von der Sekte von Nichiren Shoshu 1991 exkommuniziert.

Hinduismus

Hinduismus ist zu verschieden gewesen, um als eine monolithische Religion, und mit einer auffallenden Abwesenheit jedes verzeichneten Lehrsatzes oder ecclesia (organisierte Kirche) gesehen zu werden, hat kein Konzept des Kirchenbanns, und folglich darf kein Hindu aus der hinduistischen Religion vertrieben werden, obwohl eine Person Kaste-Status für ein sehr großes Angebot an Verstößen von Kaste-Verboten leicht verlieren kann. Das kann oder kann nicht wiedergutzumachend sein. Jedoch können einige der modernen organisierten Sekten innerhalb des Hinduismus etwas Gleichwertiges zum Kirchenbann heute üben, indem sie eine Person aus ihrer eigenen Sekte vertreiben.

In mittelalterlichen und früh-modernen Zeiten (und manchmal sogar jetzt) im Südlichen Asien hat der Kirchenbann von jemandes Kaste (jati oder varna) gepflegt (von den Kaste-Räten) geübt zu werden, und war häufig mit ernsten Folgen, wie Erniedrigung des Kaste-Status der Person und sogar des Werfens von ihm in den Bereich des untouchables oder bhangi. Im 19. Jahrhundert, ein hinduistischer seitiger Kirchenbann dafür, ins Ausland zu reisen, seitdem es gewagt wurde, dass er gezwungen würde, Kaste-Beschränkungen zu brechen und infolgedessen beschmutzt zu werden.

Nach dem Kirchenbann würde es vom Kaste-Rat abhängen, ob sie eine Form des Bedauerns (Ritual oder sonst) akzeptieren würden oder nicht. Solche aktuellen Beispiele des Kirchenbanns im Hinduismus sind häufig politischer oder sozial aber nicht, zum Beispiel der Kirchenbann von niedrigeren Kasten religiös, um sich zu weigern, als Müllmänner in tamilischem Nadu zu arbeiten.

Ein früheres Beispiel des Kirchenbanns im Hinduismus ist das von Shastri Yagnapurushdas, die freiwillig abgereist sind und später von Vadtal Gadi von Swaminarayan Sampraday durch dann Vadtal acharya 1906 vertrieben wurden. Er hat fortgesetzt, seine eigene Einrichtung, Bochasanwasi Swaminarayan Sanstha oder BSS (jetzt WEICHE BRÖTCHEN) Behauptung zu bilden, dass Gunatitanand Swami der rechtmäßige geistige Nachfolger von Swaminarayan war.

Der Islam

Kirchenbann, weil es im christlichen Glauben besteht, besteht im Islam nicht. Die nächste Annäherung ist takfir, eine Behauptung, dass eine Person oder Gruppe kafir (oder kuffar im Mehrzahl-), ein Ungläubiger sind. Das hält keine Person davon ab, an jedem islamischen Ritus oder Ritual, und seit der Sache dessen teilzunehmen, ob eine Person kafir ist, ist eine ziemlich subjektive Sache, eine Behauptung von takfir wird allgemein null und nichtig betrachtet, wenn das Ziel es widerlegt, oder wenn sich die islamische Gemeinschaft, in der er oder sie lebt, weigert, es zu akzeptieren.

Takfir ist gewöhnlich durch die Gerichte geübt worden. Mehr kürzlich haben Fälle stattgefunden, wo Personen als kuffar betrachtet worden sind. Diese Entscheidungen sind Rechtssachen gegen Personen hauptsächlich als Antwort auf ihre Schriften gefolgt, die einige als antiislamisch angesehen haben. Die berühmtesten Fälle sind Salman Rushdies, Nasr Abu Zayds und Nawal El-Saadawi. Die Rückschläge solcher Fälle haben Scheidung eingeschlossen, da unter traditionellen Interpretationen des islamischen Gesetzes Frauen Moslem nicht erlaubt wird, Männer nichtmoslem zu heiraten.

Jedoch bleibt takfir ein hoch streitsüchtiges Problem im Islam in erster Linie, weil es keine allgemein akzeptierte Autorität im islamischen Gesetz gibt. Tatsächlich, gemäß klassischen Kommentatoren, scheint die Rückseite, darin für wahr zu halten, dass Muhammad wie verlautet die Tat des Erklärens von jemandem ein kafir selbst zur Gotteslästerung ausgeglichen hat, wenn die angeklagte Person behauptet hat, dass er ein Moslem war.

Judentum

Cherem ist die höchste kirchliche Kritik im Judentum. Es ist der Gesamtausschluss einer Person von der jüdischen Gemeinschaft. Abgesehen von Fällen in der Gemeinschaft von Charedi hat cherem vorhanden nach Der Erläuterung angehalten, als lokale jüdische Gemeinschaften ihre politische Autonomie verloren haben, und Juden in die Nichtjude-Nationen integriert wurden, in denen sie gelebt haben. Eine Siruv-Ordnung, die zu einer Missachtung des Gerichts gleichwertig ist, die von einem Rabbinischen Gericht ausgegeben ist, kann auch religiöse Teilnahme beschränken.

Siehe auch

• Verbannung in der Bibel
• Separation
• Verbot (römisch-katholische Kirche)

Referenzen

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Links

• Kirchenbann, das Verbot, die Kirchdisziplin und die Aufhebung (von der globalen Enzyklopädie des Wiedertäufers Mennonite online)
• Auf dem Prüfstand Scherbengericht: Die Grenzen von individuellen Rechten (Amish)
• Katholische Enzyklopädie auf dem Kirchenbann
• Die zwei Seiten des Kirchenbanns
• Episkopalkirche des Kirchenbanns von Amerika
• Presseinformation der Zeugen Jehovas bezüglich der Ausweisung von Kinderbelästigern