Gilles Deleuze , (am 18. Januar 1925 - am 4. November 1995) war ein französischer Philosoph, der, vom Anfang der 1960er Jahre bis zu seinem Tod, einflussreich über Philosophie, Literatur, Film und feine Kunst geschrieben hat. Seine populärsten Arbeiten waren die zwei Volumina des Kapitalismus und der Schizophrenie: Anti-Oedipus (1972) und eintausend Plateaus (1980), beide co-written mit Félix Guattari. Wie man betrachtet, sind sein metaphysischer Abhandlungsunterschied und Wiederholung (1968) von einigen Gelehrten sein Anderthalbliterflasche-Opus.

Leben

Deleuze ist in eine Mittelstandsfamilie in Paris geboren gewesen und hat dort für den grössten Teil seines Lebens gelebt. Seine anfängliche Erziehung wurde während des Zweiten Weltkriegs übernommen, während deren Zeit er dem Lycée Carnot aufgewartet hat. Er hat auch ein Jahr in khâgne am Lycée Henri IV ausgegeben. Während des nazistischen Berufs Frankreichs wurde der ältere Bruder von Deleuze, Georges, wegen seiner Teilnahme im französischen Widerstand angehalten, und ist während unterwegs zu einem Konzentrationslager gestorben. 1944 ist Deleuze gegangen, um an Sorbonne zu studieren. Seine Lehrer dort haben mehrere bekannte Fachmänner in die Geschichte der Philosophie, wie Georges Canguilhem, Jean Hyppolite, Ferdinand Alquié und Maurice de Gandillac eingeschlossen, und das lebenslängliche Interesse von Deleuze an den kanonischen Zahlen der modernen Philosophie hat viel diesen Lehrern Schulden gehabt. Dennoch hat Deleuze auch die Arbeit von nichtakademischen Denkern wie Jean-Paul Sartre stark attraktiv gefunden. Er agrégated in der Philosophie 1948.

Deleuze hat an verschiedenem lycées (Amiens, Orléans, Louis le Grand) bis 1957 unterrichtet, als er eine Position an Sorbonne aufgenommen hat. 1953 hat er seine erste Monografie, Empirismus und Subjektivität auf Hume veröffentlicht. Er hat Denise Paul "Fanny" Grandjouan 1956 geheiratet. Von 1960 bis 1964 hat er eine Position am Centre National de Recherche Scientifique gehalten. Während dieser Zeit hat er den zukunftsträchtigen Nietzsche und die Philosophie (1962) veröffentlicht und ist Michel Foucault behilflich gewesen. Von 1964 bis 1969 war er ein Professor an der Universität von Lyon. 1968 hat er seine zwei Doktorarbeiten, Unterschied und Wiederholung (beaufsichtigt von Gandillac) und Expressionismus in der Philosophie veröffentlicht: Spinoza (beaufsichtigt von Alquié).

1969 wurde er zur Universität Paris VIII an Vincennes/St ernannt. Denis, eine experimentelle Schule hat sich organisiert, um Bildungsreform durchzuführen. Diese neue Universität hat mehrere talentierte Gelehrte, einschließlich Foucaults angezogen (wer die Einstellung von Deleuze vorgeschlagen hat), und der Psychoanalytiker Félix Guattari. Deleuze hat an Vincennes bis zu seinem Ruhestand 1987 unterrichtet.

Deleuze hat unter schwächenden Lungenbeschwerden im Laufe der letzten 25 Jahre seines Lebens gelitten. In seinem letzten Jahrzehnt ist diese Bedingung strenger gewachsen und wurde durch Atmungsprobleme zusammengesetzt. Obwohl er eine Lunge entfernen lassen hat, hatte sich die Krankheit überall in seinem Lungensystem ausgebreitet. Deleuze hat einen tracheotomy erlebt, hat die Macht der Rede verloren und hat sich "als gekettet wie ein Hund" an eine Sauerstoff-Maschine betrachtet. Vor den letzten Jahren seines Lebens haben einfache Aufgaben wie Handschrift mühsame Anstrengung verlangt. 1995 hat er Selbstmord begangen, sich aus dem Fenster seiner Wohnung werfend. Zur Zeit seines Todes hatte Deleuze seine Absicht bekannt gegeben, ein Buch genannt La Grandeur de Marx zu schreiben, und zwei Kapitel eines unfertigen Projektes genannt Ensembles zurückgelassen, und Vielfältigkeit (sind diese Kapitel als die Aufsätze "Innewohnen veröffentlicht worden: Ein Leben" und "Das Wirkliche und das Virtuelle"). Er wird im Friedhof des Dorfes des Heiligen Léonard de Noblat begraben.

Deleuze selbst fast völlig demurred aus der Autobiografie. Als einmal gebeten, über sein Leben zu sprechen, er geantwortet hat: "Die Leben von Akademikern sind selten interessant." Als ein Kritiker die ungewöhnlich langen, ungeschnittenen Fingernägel von Deleuze als eine enthüllende Seltsamkeit ergriffen hat, hat er geantwortet: "Ich habe nicht die normalen Schutzquirle, so dass das Berühren von irgendetwas, besonders Stoff, solche Reizung verursacht, dass ich lange Nägel brauche, um sie zu schützen." Deleuze schließt seine Antwort diesem Kritiker so:

: "Was wissen Sie über mich, vorausgesetzt, dass ich an die Geheimhaltung glaube?... Wenn ich stecke, wo ich bin, wenn ich ringsherum, wie niemand anderer reise, den ich meine innere Reise mache, die ich nur durch meine Gefühle messen kann, und sehr schief und weitschweifig darin ausdrücken, was ich schreibe.... Argumente von jemandes eigener privilegierter Erfahrung sind schlechte und reaktionäre Argumente."

Philosophie

Die Arbeiten von Deleuze fallen in zwei Gruppen: einerseits, Monografien, die Arbeit anderer Philosophen (Spinoza, Leibniz, Hume, Kant, Nietzsche, Bergson, Foucault) und Künstler (Proust, Kafka, Francis Bacon) interpretierend; auf dem anderen, eklektische philosophische Wälzer, die durch das Konzept (z.B, Unterschied, Sinn, Ereignisse, Schizophrenie, Kino, Philosophie) organisiert sind. Unabhängig vom Thema, jedoch, entwickelt Deleuze durchweg Schwankungen auf ähnlichen Ideen.

Metaphysik

Das philosophische Hauptprojekt von Deleuze in den Arbeiten, die er vor seinen Kollaborationen mit Guattari geschrieben hat, kann als eine systematische Inversion der traditionellen metaphysischen Beziehung zwischen Identität und Unterschied kurz zusammengefasst werden. Traditionell wird Unterschied als Ableitung von der Identität gesehen: Z.B zu sagen, dass "X von Y verschieden ist", nimmt ungefähr X und Y mit mindestens der relativ stabilen Identität an. Zum Gegenteil behauptet Deleuze, dass die ganze Identität Effekten des Unterschieds ist. Identität ist weder logisch noch metaphysisch vor dem Unterschied, Deleuze streitet, "vorausgesetzt, dass dort Unterschiede der Natur zwischen Dingen derselben Klasse bestehen." D. h. Sind nicht nur keine zwei Dinge jemals dasselbe, sind die Kategorien, die wir verwenden, um Personen an erster Stelle zu erkennen, auf Unterschiede zurückzuführen. Offenbare Identität solcher als "X" wird aus der endlosen Reihe von Unterschieden, wo "X" = "der Unterschied zwischen x und x'" und "x" = "der Unterschied zwischen..." zusammengesetzt Und so weiter. Unterschied geht den ganzen Weg unten. Um Wirklichkeit ehrlich gegenüberzustehen, fordert Deleuze, wir müssen Wesen genau ergreifen, wie sie sind, und Konzepte der Identität (Formen, Kategorien, Ähnlichkeiten, Einheiten von apperception, Prädikaten, usw.) scheitern, Unterschied an sich zu erreichen. "Wenn Philosophie eine positive und direkte Beziehung zu Dingen hat, ist es nur, insofern als Philosophie behauptet, das Ding selbst, gemäß zu ergreifen, wie es, in seinem Unterschied zu allem ist, was es nicht mit anderen Worten in seinem inneren Unterschied ist."

Wie Kant und Bergson betrachtet Deleuze traditionelle Begriffe der Zeit und Raums als vereinigende durch das Thema als auferlegte Formen. Deshalb beschließt er, dass reiner Unterschied nichträumlich-zeitlich ist; es ist eine Idee, was Deleuze "das virtuelle" nennt. (Das Prägen bezieht sich auf die Definition von Proust dessen, was sowohl in der Vergangenheit als auch in der Gegenwart unveränderlich ist: "Echt, ohne wirklich, ideal zu sein, ohne abstrakt zu sein."), Während die virtuellen Ideen von Deleuze oberflächlich den Formen von Plato und den Ideen von Kant vom reinen Grund ähneln, sind sie nicht Originale oder Modelle, noch sie überschreiten mögliche Erfahrung; stattdessen sind sie die Bedingungen der wirklichen Erfahrung, der innere Unterschied an sich. "Das Konzept sie [die Bedingungen] Form ist zu seinem Gegenstand identisch." Eine Deleuzean Idee oder Konzept des Unterschieds sind nicht eine einer Erscheinung ähnliche Abstraktion eines erfahrenen Dings, es ist ein echtes System von Differenzialbeziehungen, das wirkliche Räume, Zeiten und Sensationen schafft.

So kennzeichnet Deleuze, auf Kant und Schelling anspielend, zuweilen seine Philosophie als ein transzendentaler Empirismus. Im transzendentalen Idealismus von Kant, erfahren Sie nur hat Sinn, wenn organisiert, durch Formen des Feingefühls (nämlich, Zeit und Raum) und intellektuelle Kategorien (wie Kausalität). Das Annehmen des Inhalts dieser Formen und Kategorien, um Qualitäten der Welt zu sein, weil es unabhängig von unserem perceptual Zugang gemäß Kant besteht, erzeugt verführerischen, aber gefühllosen metaphysischen Glauben. (Zum Beispiel läuft das Erweitern des Konzepts der Kausalität außer der möglichen Erfahrung auf unnachprüfbare Spekulation über eine erste Ursache hinaus.) Deleuze kehrt die kantische Einordnung um: Erfahrung überschreitet unsere Konzepte durch das Präsentieren der Neuheit, und diese rohe Erfahrung des Unterschieds verwirklicht eine Idee, die durch unsere vorherigen Kategorien unbehindert ist, uns zwingend, neue Denkarten zu erfinden (sieh unten, Erkenntnistheorie).

Gleichzeitig behauptet Deleuze, dass zu sein, eindeutig ist, d. h., dass alle seine Sinne in einer Stimme versichert werden. Deleuze leiht die Doktrin von ontologischem univocity vom mittelalterlichen Philosophen John Duns Scotus. In mittelalterlichen Streiten über die Natur des Gottes haben viele bedeutende Theologen und Philosophen (wie Thomas Aquinas) dass gemeint, wenn man sagt, dass "Gott gut ist", ist die Güte des Gottes nur der menschlichen Güte analog. Scotus hat zum Gegenteil behauptet, dass, wenn man sagt, dass "Gott gut ist", ist die fragliche Güte genau dieselbe Sorte der Güte, die gemeint wird, wenn man "Jane sagt, gut ist". D. h. Gott unterscheidet sich nur von uns im Grad, und Eigenschaften wie Güte, Macht, Grund, werden und so weiter, unabhängig davon eindeutig angewandt, ob man über den Gott, eine Person oder einen Floh spricht.

Deleuze passt die Doktrin von univocity an, um zu behaupten, dass zu sein, eindeutig, Unterschied ist. "Mit univocity, jedoch, sind es nicht die Unterschiede, die sind und sein müssen: Es ist, der Unterschied im Sinn ist, dass es vom Unterschied gesagt wird. Außerdem sind es nicht wir, die in einem Wesen eindeutig sind, das nicht ist; es sind wir und unsere Individualität, die doppelsinnig in und für ein eindeutiges Wesen bleibt." Hier wirft Deleuze sofort zurück und kehrt Spinoza um, der behauptet hat, dass alles, was besteht, eine Modifizierung einer Substanz, Gottes oder Natur ist. Für Deleuze gibt es keine Substanz, nur einen immer differenzierenden Prozess, ein Origami Weltall, immer Falte, das Entfalten, die Wiederfalte. Deleuze fasst diese Ontologie in der paradoxen Formel "Pluralismus = monism" zusammen.

Unterschied und Wiederholung sind der am meisten anhaltende und systematische Versuch von Deleuze, die Details solch einer Metaphysik auszuarbeiten, aber seine anderen Arbeiten entwickeln ähnliche Ideen. In Nietzsche und Philosophie (1962), zum Beispiel, ist Wirklichkeit ein Spiel von Kräften; in Anti-Oedipus (1972), ein "Körper ohne Organe"; Worin Ist Philosophie? (1991), ein "Flugzeug des Innewohnens" oder "chaosmos".

Erkenntnistheorie

Die ungewöhnliche Metaphysik von Deleuze hat eine ebenso atypische Erkenntnistheorie zur Folge, oder was er eine Transformation "des Images des Gedankens" nennt. Gemäß Deleuze, dem traditionellen Image des Gedankens, der in Philosophen wie Aristoteles, Descartes und Husserl, misconceives des Denkens als ein größtenteils unproblematisches Geschäft gefunden ist. Wahrheit kann hart sein zu entdecken — sie kann ein Leben des reinen Theoretisierens, oder der strengen Berechnung oder der systematischen Zweifel verlangen — aber das Denken ist mindestens im Prinzip im Stande, Tatsachen, Formen, Ideen usw. richtig zu ergreifen. Es kann praktisch unmöglich sein, ein Gott-Auge, neutralen Gesichtspunkt zu erreichen, aber das ist das Ideal, um näher zu kommen: Eine unvoreingenommene Verfolgung, die auf eine bestimmte, feste Wahrheit hinausläuft; eine regelmäßige Erweiterung des gesunden Menschenverstands. Deleuze weist diese Ansicht als das Überkleben des metaphysischen Flusses zurück, stattdessen behauptend, dass das echte Denken eine gewaltsame Konfrontation mit der Wirklichkeit, einem unwillkürlichen Bruch von feststehenden Kategorien ist. Wahrheit ändert, was wir denken; es verändert, was wir denken, ist möglich. Dadurch, die Annahme beiseite zu legen, dass das Denken eine natürliche Fähigkeit hat, die Wahrheit anzuerkennen, sagt Deleuze, wir erreichen einen "Gedanken ohne Image", ein Gedanke, der immer durch Probleme bestimmt ist, anstatt sie zu lösen. "All das setzt jedoch Codes oder Axiome voraus, die zufällig nicht resultieren, aber die keine innere Vernunft auch haben. Es ist gerade wie die Theologie: Alles darüber ist ziemlich vernünftig, wenn Sie Sünde, die tadellose Vorstellung und die Verkörperung akzeptieren. Grund ist immer ein Gebiet, das aus der Irrationalzahl — nicht geschnitzt ist, geschützt von der Irrationalzahl überhaupt, aber überquert dadurch und nur definiert durch eine besondere Art der Beziehung unter vernunftwidrigen Faktoren. Unter dem ganzen Grund liegt Delirium und Antrieb."

Die eigenartigen Lesungen von Deleuze der Geschichte der Philosophie stammen von dieser ungewöhnlichen erkenntnistheoretischen Perspektive. Einen Philosophen zu lesen, soll nicht mehr darauf zielen, eine einzelne, richtige Interpretation zu finden, aber soll stattdessen einen Versuch eines Philosophen präsentieren, mit der problematischen Natur der Wirklichkeit zu kämpfen. "Philosophen führen neue Konzepte ein, sie erklären sie, aber sie erzählen uns, nicht völlig irgendwie, die Probleme nicht, auf die jene Konzepte eine Antwort sind. [...] Die Geschichte der Philosophie, anstatt zu wiederholen, was ein Philosoph sagt, muss sagen, was er als selbstverständlich betrachtet haben muss, was er nicht gesagt hat, aber dennoch darin anwesend ist, was er wirklich gesagt hat."

Ebenfalls, anstatt Philosophie als eine ewige Verfolgung der Wahrheit, des Grunds oder universals zu sehen, definiert Deleuze Philosophie als die Entwicklung von Konzepten. Für Deleuze sind Konzepte nicht Identitätsbedingungen oder Vorschläge, aber metaphysische Aufbauten, die eine Reihe des Denkens, wie die Ideen von Plato, der cogito von Descartes oder die Doktrin von Kant der Fakultäten definieren. Ein philosophisches Konzept "postuliert sich und seinen Gegenstand zur gleichen Zeit, weil es geschaffen wird." In der Ansicht von Deleuze, dann, ähnelt Philosophie näher praktischer oder künstlerischer Produktion, als es einen Zusatz zu einer endgültigen wissenschaftlichen Beschreibung einer vorher existierenden Welt (als in der Tradition von Locke oder Quine) tut.

In seiner späteren Arbeit (von grob 1981 vorwärts) unterscheidet Deleuze scharf Kunst, Philosophie und Wissenschaft als drei verschiedene Disziplinen, jede Analysieren-Wirklichkeit unterschiedlich. Während Philosophie Konzepte schafft, schaffen die Künste neuartige qualitative Kombinationen der Sensation und sich fühlend (was Deleuze "percepts" nennt und "betrifft"), und die Wissenschaften quantitative Theorien schaffen, die auf festen Maßstäben wie die Geschwindigkeit der leichten oder absoluten Null gestützt sind (den Deleuze "functives" nennt). Gemäß Deleuze genießt keine dieser Disziplinen Primaten über andere: Sie sind verschiedene Weisen, den metaphysischen Fluss zu organisieren, "trennen Sie melodische Linien im unveränderlichen Wechselspiel miteinander." Zum Beispiel behandelt Deleuze Kino als eine Kunst nicht, die eine Außenwirklichkeit, aber als eine ontologische Praxis vertritt, die verschiedene Weisen schafft, Bewegung und Zeit zu organisieren. Philosophie, Wissenschaft und Kunst sind ebenso, und im Wesentlichen, kreativ und praktisch. Folglich, anstatt traditionelle Fragen der Identität wie zu stellen, "ist es wahr?" oder "was ist das?" schlägt Deleuze vor, dass Untersuchungen funktionell oder praktisch sein sollten: "Was tut es?" oder "wie arbeitet es?"

Werte

In Ethik und Politik wirft Deleuze wieder Spinoza, obgleich in einem scharf Nietzscheanischen Schlüssel zurück. In einem klassischen liberalen Modell der Gesellschaft beginnt Moral von Personen, die abstrakte natürliche Rechte oder Aufgaben ertragen, die von sich oder einem Gott gesetzt sind. Im Anschluss an seine Verwerfung jeder auf der Identität gestützten Metaphysik kritisiert Deleuze den Begriff einer Person als ein Aufhalten oder Halt der Unterscheidung (wie die Etymologie des Wortes "Person" darauf hinweist). Geführt durch die naturalistische Ethik von Spinoza und Nietzsche bemüht sich Deleuze stattdessen, Personen und ihre Ethik als Produkte der Organisation von vorindividuellen Wünschen und Mächten zu verstehen. In den zwei Volumina des Kapitalismus und der Schizophrenie beschreiben Deleuze und Guattari Geschichte als ein Gefrieren und Reglementierung "der Wünschen-Produktion" (ein Konzept, das Eigenschaften von freudianischen Laufwerken und Marxistischer Arbeit verbindet) in die moderne Person (normalerweise neurotisch und unterdrückt), der Nationalstaat (eine Gesellschaft der dauernden Kontrolle), und Kapitalismus (eine Anarchie, die in infantilizing commodification domestiziert ist). Deleuze, im Anschluss an Marx, begrüßt die Zerstörung des Kapitalismus von traditionellen sozialen Hierarchien als das Befreien, aber schimpft über seinen homogenization aller Werte zu den Zielen des Marktes.

Aber wie den Deleuze Square seine pessimistische Diagnose mit seinem Moralnaturalismus tut? Deleuze behauptet, dass Standards des Werts inner oder immanent sind: Gut zu leben, ist zum völlig ausdrücklichen jemandes Macht, um zu den Grenzen von jemandes Potenzial zu gehen, anstatt zu beurteilen, was nach nichtempirischen, transzendenten Standards besteht. Moderne Gesellschaft unterdrückt noch Unterschied und entfremdet Personen dem, was sie tun können. Um Wirklichkeit zu versichern, die ein Fluss der Änderung und des Unterschieds ist, müssen wir gegründete Identität stürzen und so werden Sie alles, was wir werden können — obwohl wir nicht wissen können, was das im Voraus ist. Der Gipfel der Praxis von Deleuzean ist dann Kreativität." Hierin vielleicht liegt das Geheimnis: In die Existenz zu bringen und nicht zu urteilen. Wenn es so widerlich ist zu urteilen, ist es, nicht weil alles von gleicher Wichtigkeit, aber im Gegenteil ist, weil, was Wert hat, gemacht oder nur durch das Herausfordern über Urteil bemerkenswert werden kann. Welches erfahrenes Urteil, in der Kunst, konnte sich jemals auf die Arbeit beziehen, um zu kommen?"

Die Interpretationen von Deleuze

Die Studien von Deleuze von individuellen Philosophen und Künstlern sind vorsätzlich heterodox. In Nietzsche und Philosophie, zum Beispiel, behauptet Deleuze, dass Nietzsche Auf der Genealogie der Moral ein Versuch ist, die Kritik von Kant des Reinen Grunds umzuschreiben, wenn auch Nietzsche nirgends die Erste Kritik in der Genealogie erwähnt, und die moralischen Themen der Genealogie weit vom erkenntnistheoretischen Fokus des Buches von Kant entfernt werden. Ebenfalls behauptet Deleuze, dass univocity das Ordnungsprinzip der Philosophie von Spinoza trotz der Gesamtabwesenheit des Begriffes von einigen der Arbeiten von Spinoza ist. Deleuze hat einmal berühmt seine Methode beschrieben, Philosophen als "Sodomie (enculage)", als schleichend hinter einem Autor zu interpretieren und eine Nachkommenschaft erzeugend, die erkennbar sein, noch auch monströs und verschieden ist.

Die verschiedenen Monografien sind so nicht versucht zu präsentieren, was Nietzsche oder Spinoza ausschließlich beabsichtigt haben, aber re-stagings ihrer Ideen auf verschiedene und unerwartete Weisen. Die eigenartigen Lesungen von Deleuze haben zum Ziel, die Kreativität zu verordnen, die er glaubt, ist der Gipfel der philosophischen Praxis. Eine Parallele in der Malerei von Deleuze weist dazu hin ist die Studie von Francis Bacon nach Velázquez — es ist ziemlich nicht zur Sache gehörig, um zu sagen, dass Bacon "Velasquez falsch versteht". Ähnliche Rücksichten gelten in der Ansicht von Deleuze zu seinem eigenen Gebrauch von mathematischen und wissenschaftlichen Begriffen, durchschreiten Kritiker wie Alan Sokal: "Ich sage nicht, dass Resnais und Prigogine, oder Godard und Thom, dasselbe machen. Ich weise eher darauf hin, dass es bemerkenswerte Ähnlichkeiten zwischen wissenschaftlichen Schöpfern von Funktionen und filmischen Schöpfern von Images gibt. Und dasselbe geht für philosophische Konzepte, da es verschiedene Konzepte dieser Räume gibt."

Empfang

Die Arbeit von Deleuze wird oft in der englisch sprechenden Akademie zitiert (2007, z.B er war der 11. am häufigsten zitierte Autor in englisch sprechenden Veröffentlichungen in den Geisteswissenschaften, zwischen Freud und Kant).

In den 1960er Jahren hat die Beschreibung von Deleuze von Nietzsche als ein metaphysician des Unterschieds aber nicht eines reaktionären Mystikers außerordentlich zur Glaubhaftigkeit "linksgerichteten Nietzscheanism" als eine intellektuelle Positur beigetragen. Seine Bücher Unterschied und Wiederholung (1968) und Die Logik des Sinns (1969) haben Michel Foucault dazu gebracht zu erklären, dass "eines Tages, vielleicht, dieses Jahrhundert Deleuzian genannt wird." (Hat Deleuze, für seinen Teil, gesagt, die Anmerkung von Foucault war "ein Witz, der beabsichtigt ist, um Leute zu machen, die uns Lachen mögen, und jeden sonst bleifarben machen.") In den 1970er Jahren wurde der Anti-Oedipus, der in einem Stil durch Umdrehungen geschrieben ist, vulgär und esoterisch, eine umfassende Analyse der Familie, der Sprache, des Kapitalismus und der Geschichte über eklektische Anleihen von Freud, Marx, Nietzsche, und Dutzenden anderer Schriftsteller anbietend, als eine theoretische Verkörperung des anarchischen Geistes des Mais 1968 empfangen. 1994 und hat 1995, L'Abécédaire de Gilles Deleuze, eine achtstündige Reihe von Interviews zwischen Deleuze und Claire Parnet, auf Frankreichs Arte Kanal gelüftet (ein stiller aus dem Programm erscheint im infobox oben).

In den 1980er Jahren und 1990er Jahren wurden fast alle Bücher von Deleuze ins Englisch übersetzt. Wie seine Zeitgenossen Foucault, Derrida und Lyotard, ist Deleuzes Einfluss in nordamerikanischen Geisteswissenschaften-Abteilungen besonders in der literarischen Theorie am stärksten gefühlt worden, wo Anti-Oedipus und eintausend Plateaus oft als Hauptbehauptungen des Poststrukturalismus und Postmodernismus betrachtet werden, obwohl weder Deleuze noch Guattari ihre Arbeit in jenen Begriffen beschrieben haben. Ebenfalls in der englisch sprechenden Akademie wird die Arbeit von Deleuze normalerweise als "Kontinentalphilosophie" klassifiziert.

Deleuze hat Kritiker ebenso angezogen. Die folgende Liste ist nicht erschöpfend, und gibt nur die kürzeste von Zusammenfassungen.

In der Modernen französischen Philosophie (1979) behauptet Vincent Descombes, dass die Rechnung von Deleuze eines Unterschieds, der aus Identität nicht abgeleitet wird (in Nietzsche und Philosophie) zusammenhanglos ist, und dass seine Analyse der Geschichte in Anti-Oedipus 'völliger Idealismus' ist, Wirklichkeit kritisierend, um hinter einem nicht existierenden Ideal des schizophrenen Werdens zurückzubleiben.

Worin Ist Neostructuralism? (1984) behauptet Manfred Frank, dass die Theorie von Deleuze von individuation als ein Prozess der bodenlosen Unterscheidung scheitert, die Einheit des Bewusstseins zu erklären.

"Im Niedergang und Fall des französischen Nietzscheo-Strukturalismus" (1994) präsentiert Pascal Engel eine Großhandelsverurteilung des Gedankens von Deleuze. Gemäß Engel macht die Metaphilosophical-Annäherung von Deleuze es unmöglich, mit einem philosophischen System nicht vernünftig übereinzustimmen, und zerstört so Bedeutung, Wahrheit und Philosophie selbst. Engel fasst den metaphilosophy von Deleuze so zusammen: "Wenn, mit einem schönen philosophischen Konzept konfrontierend, Sie sich gerade zurücklehnen und es bewundern sollten. Sie sollten es nicht infrage stellen."

In Der Maske der Erläuterung (1995) protestiert Stanley Rosen gegen die Interpretation von Deleuze der ewigen Rückkehr von Nietzsche.

In Deleuze: Der Lärm, (1997) Zu sein, behauptet Alain Badiou, dass die Metaphysik von Deleuze nur anscheinend Mehrzahl und Ungleichheit umarmt, im Grunde unbarmherzig monist bleibend. Badiou behauptet weiter, dass, in praktischen Sachen, der monism von Deleuze einen asketischen, aristokratischen mit dem alten Stoizismus verwandten Schicksalsglauben zur Folge hat.

Im Nachprüfen des Unterschieds (1997) behauptet Todd May, dass der Anspruch von Deleuze, dass Unterschied schließlich ontologisch primär ist, seiner Umarmung des Innewohnens, d. h., sein monism widerspricht. Jedoch glaubt May, dass Deleuze die These des Primaten des Unterschieds verwerfen, und einen Holismus von Wittgensteinian akzeptieren kann, ohne seine praktische Philosophie bedeutsam zu verändern.

Im Modischen Quatsch (1997) klagen Alan Sokal und Jean Bricmont Deleuze an, mathematische und wissenschaftliche Begriffe zu missbrauchen, indem besonders sie zwischen akzeptierten technischen Bedeutungen und seinem eigenen idiosynkratischen Gebrauch jener Begriffe in seinem philosophischen System gleiten. (Aber sieh oben, die Interpretationen von Deleuze.) die Schriften von Deleuze auf Themen wie Rechnung und Quant-Mechanik, sind gemäß Sokal und Bricmont, vage, sinnlos, oder unberechtigt. Jedoch, durch Sokal und die eigene Aufnahme von Bricmont, heben sie Urteil über die philosophischen Theorien und Fachsprache von Deleuze auf.

In Organen ohne Körper (2003) Slavoj behauptet Žižek, dass die Ontologie von Deleuze zwischen Materialismus und Idealismus schwingt, und dass Deleuze von Anti-Oedipus ("wohl das schlechteste Buch von Deleuze"), "politischer" Deleuze unter dem "'schlechten' Einfluss" von Guattari, trotz Beteuerungen zum Gegenteil, als "der Ideologe des späten Kapitalismus" endet. Žižek nennt auch Deleuze zur Aufgabe, für das Thema "gerade einer anderen" Substanz angeblich zu reduzieren und dadurch zu scheitern, das Nichts zu ergreifen, das, gemäß Lacan und Žižek, Subjektivität definiert. Was lohnend im oeuvre von Deleuze bleibt, findet Žižek, sind genau jene Konzepte, die an Žižek's eigene Ideen am nächsten sind.

In Aus dieser Welt: Deleuze und die Philosophie der Entwicklung (2006), Peter Hallward behauptet, dass das Beharren von Deleuze, dass zu sein, notwendigerweise kreativ ist und immer differenzierender, zur Folge hat, dass seine Philosophie keine Scharfsinnigkeit darin anbieten kann, und gegen, die materiellen, wirklichen Bedingungen der Existenz höchst gleichgültig ist. So behauptet Hallward, dass der Gedanke von Deleuze wörtlich weltfremd ist, nur nach einem passiven Nachdenken der Auflösung der ganzen Identität in die theophanic Selbstentwicklung der Natur zielend.

Deleuzians einer liberalen Begabung behaupten jedoch, dass Deleuze vorausgesehen hat und versucht hat, die Marxistische Kritik seiner politischen Theorie abzuwehren. Für diese Deleuzians spitzen Konzepte wie Rhizom, Zusammenbau und Vielfältigkeit den Weg zu einem decentered, mehrdimensionaler linksgerichteter Politik an.

Endfußnoten

Bibliografie

(In der Nähe von vollenden Bibliografie, einschließlich verschiedener Übersetzungen)

Gilles Deleuze

• Empirisme und subjectivité (1953). Trans. Empirismus und Subjektivität (1991).
• Nietzsche et la philosophie (1962). Trans. Nietzsche und Philosophie (1983).
• Kritik von La philosophie de Kant (1963). Trans. Die kritische Philosophie von Kant (1983).
• Proust et les signes (1964, 2. exp. Hrsg. 1976). Trans. Proust und Signs (1973, 2. exp. Hrsg. 2000).
• Nietzsche (1965). Trans. im reinen Innewohnen (2001).
• Le Bergsonisme (1966). Trans. Bergsonism (1988).
• Présentation de Sacher-Masoch (1967). Trans. Masochismus: Kälte und Entsetzlichkeit (1989).
• Différence und répétition (1968). Trans. Unterschied und Wiederholung (1994).
• Spinoza et le problème de l'expression (1968). Trans. Expressionismus in der Philosophie: Spinoza (1990).
• Logique du sens (1969). Trans. Die Logik des Sinns (1990).
• Spinoza - Philosophie pratique (1970, 2. Hrsg. 1981). Trans. (1988).
• Dialoge (1977, 2. exp. Hrsg. 1996, mit Claire Parnet). Trans. Dialoge (1987, 2. exp. Hrsg. 2002).
• Überlagerungen (1979).
• Francis Bacon - Logique de la sensation (1981). Trans. Francis Bacon: Die Logik der Sensation (2003).
• Cinéma I: L'image-mouvement (1983). Trans. (1986).
• Cinéma II: L'image-Zeitsekretärinnen (1985). Trans. Kino 2: Das Zeitimage (1989).
• Foucault (1986). Trans. Foucault (1988).
• Le pli - Leibniz et le baroque (1988). Trans. Die Falte: Leibniz und das Barock (1993).
• Périclès und Verdi: La philosophie de Francois Châtelet (1988). Trans. in Dialogen II, hat Hrsg. (2007) revidiert.
• Pourparlers (1990). Trans. Verhandlungen (1995).
• Kritik und clinique (1993). Trans. Aufsätze Kritisch und Klinisch (1997).
• Reines Innewohnen (2001).
• L'île déserte und autres textes (2002). Trans. Einsame Inseln und Andere Texte 1953-1974 (2003).
• Deux régimes de fous et autres textes (2004). Trans. Zwei Regime des Wahnsinn: Texte und Interviews 1975-1995 (2006).

In der Kollaboration mit Félix Guattari:

• Capitalisme und Schizophrénie 1. L'Anti-Œdipe (1972). Trans. Anti-Oedipus (1977).
• Kafka: Gießen Sie une Littérature Mineure (1975). Trans. Kafka: Zu einer Geringen Literatur (1986).
• Rhizom (1976). Trans. in der revidierten Form, in eintausend Plateaus (1987)

• (1986). Trans. in eintausend Plateaus (1987)
• Capitalisme und Schizophrénie 2. Mille Plateaus (1980). Trans. Eintausend Plateaus (1987).
• Qu'est-ce que la philosophie? (1991). Trans. Was Ist Philosophie? (1994).

In der Kollaboration mit Michel Foucault:

• "Die Intellektuellen und Macht: Eine Diskussion Zwischen Gilles Deleuze und Michel Foucault". TELOS 16 (Sommer 1973). New York: Telos Presse (Nachgedruckt in L'île déserte und autres textes / Einsame Inseln und Andere Texte, oben.)

Die meisten Kurse von Deleuze sind auf mehreren Sprachen hier verfügbar.

Dokumentarfilm

• L'Abécédaire de Gilles Deleuze, mit Claire Parnet, die von Pierre-André Boutang erzeugt ist. Ausgaben Montparnasse.

Siehe auch

• Betreffen Sie (Philosophie)
• Konzept
• Deterritorialization
• Die Theorie von Gilbert Simondon von physischem, biologischem, psychischem und gesammeltem individuation
• Minderheit (Philosophie)
• Percept
• Flugzeug des Innewohnens
• Problem von zukünftigen Anteilen
• Rhizom (Philosophie)
• Schizoanalysis
• Virtueller

Außenverbindungen

• Enzyklopädie von Stanford der Philosophie: "Gilles Deleuze", durch Daniel Smith & John Protevi.
• Internetenzyklopädie der Philosophie: Gilles Deleuze", durch Jon Roffe.
• CapitalismAndSchizophrhttp://enia.org, ein wiki über die Arbeiten von Deleuze und Guattari
• Webdeleuze - Kurse & Audio-, usw.
• A/V die Internationale E-Zeitschrift für Deleuze-Studien, mit einem Netz/Gemeinschaft, hat Videovorträge und einen Katalog von Verbindungen und Online-Zeitungen verströmt.
• Alain Badiou, "Das Ereignis in Deleuze." (Englische Übersetzung).
• Vorträge und Zeichen auf der Arbeit von Deleuze und Guattari.
• Rhizom. Von Deleuzian begeisterte Online-Zeitschrift hat gedacht.
• Die Zeitschrift der französischen Philosophie - das Online-Haus des Bulletin de la Société Américaine de Philosophie de Langue Française
• Webmittel von der Staatlichen Universität von Wayne.
• "Ein Hypertext-Wörterverzeichnis von Deleuzean/Guattarian nennt" durch Rob Shields und Mickey Vallee.
• La métaphysique de Deleuze, durch Arnaud Villani (französischer Text)
• Die philosophische Abstammung von Deleuze, die durch Graham Jones und Jon Roffe, Universität der Edinburgher Presse, 2009 editiert ist.