Halakha (Sephardic hebräische Artikulation) (ha-la-chAH) — hat auch Halocho (Ashkenazic hebräische Artikulation) (ha-LUH-chuh) transliteriert, oder Halacha — ist der gesammelte Körper des jüdischen religiösen Gesetzes, einschließlich biblischen Gesetzes (die 613 mitzvot) und später talmudic und rabbinischen Gesetzes, sowie Zolls und Traditionen.

Judentum macht klassisch keinen Unterschied in seinen Gesetzen zwischen dem religiösen und scheinbar nichtreligiösen Leben; jüdische religiöse Tradition unterscheidet klar zwischen der religiösen, nationalen, rassischen oder ethnischen Identität nicht. Halakha führt nicht nur religiöse Methoden und Glauben, aber zahlreiche Aspekte des täglichen Lebens. Halakha wird häufig als "jüdisches Gesetz" übersetzt, obwohl eine wörtlichere Übersetzung "der Pfad" oder "die Weise sein könnte spazieren zu gehen". Das Wort ist auf die hebräische Wurzel zurückzuführen, die bedeutet, zu gehen oder spazieren zu gehen.

Historisch in der Diaspora hat Halakha vielen jüdischen Gemeinschaften als eine durchsetzbare Allee des bürgerlichen und religiösen Gesetzes gedient. Seit dem Alter der Erläuterung, Emanzipation und haskalah im modernen Zeitalter, werden jüdische Bürger zu Halakha nur durch ihre freiwillige Zustimmung gebunden. Nach dem zeitgenössischen israelischen Gesetz, jedoch, sind bestimmte Gebiete der israelischen Familie und des persönlichen Status-Gesetzes unter der Autorität der rabbinischen Gerichte und werden deshalb gemäß Halakha behandelt. Einige Unterschiede in Halakha selbst werden unter Ashkenazi, Mizrahi, Sephardi und Yemenite Juden gefunden, die von der historischen und geografischen Ungleichheit von verschiedenen jüdischen Gemeinschaften innerhalb der Diaspora reflektierend sind.

Fachsprache

Namenhalakha wird aus dem hebräischen halakh  abgeleitet, was bedeutet, "" spazieren zu gehen, oder, "um zu gehen"; so gibt eine wörtliche Übersetzung "Gesetz", aber eher "die Weise nicht nach zu gehen". Der Begriff Halakha kann sich auf ein einzelnes Gesetz, auf das literarische Korpus von rabbinischen gesetzlichen Texten, oder zum gesamten System des religiösen Gesetzes beziehen.

Halakha wird häufig mit Aggadah, dem verschiedenen Korpus von rabbinischen auslegend, Bericht, philosophische, mystische und andere "nichtgesetzliche" Literatur gegenübergestellt. Zur gleichen Zeit, da Schriftsteller von Halakha auf den aggadic und die sogar mystische Literatur ziehen können, gibt es einen dynamischen Austausch zwischen den Genres.

Halakha setzt die praktische Anwendung der 613 mitzvot ein ("Gebote", einzigartig: mitzvah) in Torah, (die fünf Bücher von Moses, das "Schriftliche Gesetz"), wie entwickelt, durch die Diskussion und Debatte in der klassischen rabbinischen Literatur, besonders Mishnah und der Talmud (das "Mündliche Gesetz"), und wie kodifiziert, in Mishneh Torah oder Shulchan Aruch (der jüdische "Code des Gesetzes".)

Der Halakha ist ein umfassendes Handbuch zu allen Aspekten des menschlichen Lebens, sowohl körperlich als auch geistig. Seine Gesetze, Richtlinien und Meinungen bedecken eine riesengroße Reihe von Situationen und Grundsätzen im Versuch zu begreifen, was durch das biblische Hauptgebot einbezogen wird, um als ich "heilig zu sein, ist Ihr Gott heilig". Sie bedecken, was bessere Weisen für einen Juden ist zu leben, wenn Gebote kollidieren, wie man richtig wählen kann, was implizit und verstanden, aber ausführlich in der Bibel nicht festgesetzt ist, und was als natürliche Folgerung obwohl nicht sichtbar auf der Oberfläche abgeleitet worden ist.

Weil Halakha entwickelt und von verschiedenen halakhic Behörden angewandt wird, aber nicht eine alleinige "offizielle Stimme", verschiedene Personen und Gemeinschaften verschiedene Antworten auf halakhic Fragen gut haben können. Meinungsverschiedenheiten leihen rabbinischer Literatur viel von seiner kreativen und intellektuellen Bitte. Mit wenigen Ausnahmen werden Meinungsverschiedenheiten durch herrische Strukturen nicht gesetzt, weil während des Alters vom Exil Juden an einer einzelnen gerichtlichen Hierarchie oder Berufungsrezensionsprozess für Halakha Mangel gehabt haben. Statt dessen beschließen Juden, die für das Beobachten von Halakha normalerweise interessiert sind, spezifischen Rabbis zu folgen oder sich an eine dichter strukturierte Gemeinschaft anzuschließen.

Halakha ist entwickelt worden und hat überall in den Generationen da bevor 500 BCE in einer ständig dehnbaren Sammlung der religiösen im Talmud konsolidierten Literatur gebrütet. In erster Linie bildet es einen Körper von komplizierten gerichtlichen Meinungen, Gesetzgebung, Zoll, und Empfehlungen, vielen von ihnen überliefert im Laufe der Jahrhunderte und einer Zusammenstellung von tief verwurzelten Handlungsweisen, die zu aufeinander folgenden Generationen vom Moment weitergegeben sind, ein Kind beginnt zu sprechen. Es ist auch das Thema der intensiven Studie in yeshivas; sieh Torah studieren.

Gesetze von Torah

:See auch Mündliches Gesetz; Halacha l'Moshe m'Sinai; Beziehung zwischen der Bibel und Mishnah und dem Talmud.

Weit gehend umfasst Halakha die praktische Anwendung der Gebote (jeder bekannt als ein mitzvah) in Torah, wie entwickelt, in der nachfolgenden rabbinischen Literatur; sieh Den Mitzvot und das jüdische Gesetz. Gemäß dem Talmud (Tractate Makot) gibt es 613 mitzvot ("Gebote") in Torah; in Neuhebräisch sind diese als Taryag mitzvot  "  bekannt. Es gibt 248 positive mitzvot und 365 negative mitzvot, die in Torah gegeben sind, der durch sieben von den Rabbis der Altertümlichkeit durch Gesetze bewirkte mitzvot ergänzt ist; sieh Rabbinische Gebote.

Kategorien

Jüdisches Gesetz kann auf verschiedene Weisen kategorisiert werden. Außer den grundlegenden Kategorien, die auf den mitzvot in der Altertümlichkeit während der mittelalterlichen Periode angewandt sind, wurde jüdisches Gesetz durch solche Arbeiten wie Mishneh Torah von Maimonides und der Shulchan Aruch von Joseph Karo klassifiziert.

Klassisches Rabbinisches Judentum hat zwei grundlegende Kategorien von Gesetzen:

• Gesetze haben offenbart vom Gott den Juden an Gestell Sinai (z.B der schriftliche Pentateuch und die Erläuterungen daher, der Halacha l'Moshe miSinai) geglaubt;
• Gesetze des menschlichen Ursprungs einschließlich Rabbinischer Verordnungen, Interpretationen, Zolls, usw.

Diese Abteilung zwischen offenbarten und rabbinischen Geboten (mitzvot) kann die Wichtigkeit von einer Regel, seiner Erzwingung und der Natur seiner andauernden Interpretation beeinflussen. Behörden von Halakhic können nicht übereinstimmen, auf dem Gesetze fallen, in die Kategorien oder die Verhältnisse (wenn irgendwelcher) unter der vorherige Rabbinische Entscheidungen von zeitgenössischen Rabbis nochmals geprüft werden können, aber alle halakhic Juden meinen, dass beide Kategorien bestehen, und dass die erste Kategorie mit Ausnahmen nur für lebensrettende und ähnliche Notverhältnisse unveränderlich ist.

Eine zweite klassische Unterscheidung ist zwischen dem Schriftlichen Torah (Gesetze, die in der hebräischen Bibel, spezifisch seine ersten fünf Bücher geschrieben sind), und Mündlichem Gesetz, Gesetze haben übersandt mündlich vor der Kompilation in Texten wie Mishnah, Talmud und Rabbinische Codes geglaubt.

Gebote werden in positive und negative Befehle geteilt, die verschieden in Bezug auf die göttliche und menschliche Strafe behandelt werden. Positive Gebote (von denen Tradition hält, gibt es 248), verlangen, dass eine Handlung durchgeführt wird, und werden betrachtet, dem am Gott näheren Darsteller zu bringen. Negative Gebote (traditionell 365 in der Zahl) verbieten eine spezifische Handlung, und Übertretungen schaffen eine Entfernung vom Gott. Im Mühen", weil "heilig zu sein, ist Gott heilig, eine Person, versucht so weit möglich, in Übereinstimmung mit den Wünschen des Gottes für die Menschheit zu leben, zum mehr völlig lebenden mit jedem von diesen mit jedem Moment von jemandes Leben kämpfend.

Eine weitere Abteilung wird zwischen chukim ("Verordnungen" — Gesetze ohne offensichtliche Erklärung, wie shatnez, die Gesetzverbieten-Tragen-Kleidung gemacht, die aus Mischungen der Wäsche und Wolle gemacht ist), mishpatim ("Urteile" — Gesetze mit offensichtlichen sozialen Implikationen) und eduyot ("Zeugnisse" oder "Gedenken", wie Shabbat und Urlaube). Durch die Alter haben verschiedene rabbinische Behörden die Gebote auf verschiedene andere Weisen klassifiziert.

Eine verschiedene Annäherung teilt die Gesetze in einen verschiedenen Satz von Kategorien:

• Gesetze in Bezug auf den Gott (bein adam la-Makom), und
• Gesetze über Beziehungen mit anderen Leuten (bein adam la-chavero).

Es gibt einen Begriff in halakha, dass Übertretungen der Letzteren auf bestimmte Weisen wegen der Voraussetzung strenger sind, dass man Vergebung sowohl von der verletzten Person als auch vom Gott erhalten muss.

Als eine praktische Sache kann der mitzvot auch in Übereinstimmung damit klassifiziert werden, wie sie nach der Zerstörung des Tempels durchgeführt werden könnten. Einige mitzvot sind nur im Land Israels wichtig. Viele Gesetze, die der Heiligkeit und Reinheit gehören, können nicht mehr durchgeführt werden, weil das heilige Heiligtum in Jerusalem nicht mehr besteht. Einige Gesetze verlangen eine Art Beit-Lärm (jüdisches Gericht), der nicht mehr besteht.

Innerhalb der Talmudic Literatur wird jüdisches Gesetz in die sechs Ordnungen von Mishnah geteilt, die Kategorien durch den nächsten Gegenstand sind: Zeraim ("Samen") für landwirtschaftliche Gesetze und Gebet, Moed ("Fest"), für den Sabbat und die Feste, Nashim ("Frauen"), sich in erster Linie mit der Ehe und Scheidung, Nezikin ("Schäden"), für das Zivilrecht und das Strafrecht, Kodashim ("Heilige Dinge"), für Opfer und die diätetischen Gesetze und Tohorot ("Reinheit") für die Ritualreinheit befassend. Jedoch befassen sich Texte von Talmudic häufig mit Gesetzen außerhalb dieser offenbaren unterworfenen Kategorien. Infolgedessen ist jüdisches Gesetz gekommen, um auf andere Weisen in der post-Talmudic Periode kategorisiert zu werden.

In den Hauptcodes des jüdischen Gesetzes werden zwei andere Hauptkategorisierungsschemas gefunden. Der Mishneh Torah von Maimonides teilt die Gesetze in vierzehn Abteilungen. Die Kodifizierungsanstrengungen, die in Shulchan Aruch kulminiert haben, teilen das Gesetz in vier Abteilungen.

Sünde

Judentum betrachtet die Übertretung der Gebote, des mitzvot, um eine Sünde zu sein.

Das allgemeine hebräische Wort für jede Art der Sünde ist aveira ("Übertretung"). Gestützt auf Tanakh (die hebräische Bibel) beschreibt Judentum drei Niveaus der Sünde:

• Pesha — eine "absichtliche Sünde"; eine Handlung, die im absichtlichen Widerstand des Gottes begangen ist
• Avon — eine "Sünde der Lust oder des unkontrollierbaren Gefühls". Es ist eine Sünde getan bewusst, aber nicht getan, um sich Gott zu widersetzen
• Chet — eine "unbeabsichtigte Sünde"

Judentum versteht, dass die große Mehrheit von Leuten, beiseite von denjenigen, die genannter Tzadikim sind (Neuhebräisch: , "das rechtschaffene"), wird der Sünde in ihren Leben erliegen. Jedoch verurteilt ein Staat der Sünde keine Person zur Verdammung; es gibt immer eine Straße von teshuva (Neuhebräisch: ; Bedauern, wörtlich: "Kehren Sie zurück"). Es gibt einige Klassen von Leuten, für die das, wie diejenigen außerordentlich schwierig ist, die Ehebruch begehen, sowie diejenigen, die andere verleumden.

In früheren Tagen, als Juden ein fungierendes Gerichtssystem hatten (der Beth-Lärm und das oberste Zivilgericht von Sanhedrin), wurden Gerichte ermächtigt, um physische Strafen für verschiedene Übertretungen auf die Überzeugung nach viel strengeren Standards von Beweisen zu verwalten, als in Gerichten in modernen Demokratien annehmbar ist: Ausführung, Leibesstrafe, Haft, Kirchenbann. Seit dem Fall des Tempels sind Ausführungen verboten worden. Seit dem Fall der autonomen jüdischen Gemeinschaften Europas sind die anderen Strafen unterbrochen worden.

Heute, dann, werden jemandes Rechnungen allein vom Gott gerechnet. Der Talmud sagt, dass, obwohl Gerichte, die dazu fähig sind, Sünder nicht mehr hinzurichten, bestehen, die vorgeschriebenen Strafen fortsetzen, durch die Vorsehung angewandt zu werden. Zum Beispiel könnte jemand, der einen begangenen eine durch das Entsteinen strafbare Sünde hat, ein Dach oder jemand zurückgehen, der durch die Strangulierung hingerichtet werden sollte, könnte ertrinken.

Nichtjuden und jüdisches Gesetz

Judentum hat immer gemeint, dass Leute, die nicht Juden sind, nur verpflichtet sind, den sieben Noahide Gesetzen zu folgen; das sind Gesetze, dass das Mündliche Gesetz auf den Vertrag-Gott zurückzuführen ist, der mit Noah nach der Überschwemmung gemacht ist, die für alle Nachkommen von Noah (alle lebenden Leute) gelten. Die Noahide Gesetze werden im Talmud (Tractate Sanhedrin 57a) abgeleitet, und werden hier verzeichnet:

1. Mord wird verboten.
2. Diebstahl wird verboten.
3. Sexuelle Unmoral wird verboten.
4. Das Essen der Fleisch-Kürzung von einem noch lebenden Tier wird verboten.
5. Glaube an und Anbetung, oder Gebet zu, "Idole" werden verboten.
6. Das Fluchen gegen den Gott wird verboten.
7. Gesellschaft muss ein schönes System der gesetzlichen Justiz einsetzen, um Gesetz ehrlich zu verwalten.

Die Details dieser Gesetze werden aus den Texten von Talmudic in Mishneh Torah kodifiziert. Sie können hauptsächlich im Kapitel 9 und 10 von Hilkhoth Melakhim u'Milhamothehem in Sefer Shoftim von Mishneh Torah gefunden werden.

Quellen und Prozess

Die Grenzen des jüdischen Gesetzes werden durch den Halakhic-Prozess, ein Religiös-Moralsystem des gesetzlichen Denkens bestimmt. Rabbis stützen allgemein ihre Meinungen auf den primären Quellen von Halakha sowie auf dem durch vorherige rabbinische Meinungen gesetzten Präzedenzfall. Die Hauptquellen und das Genre von Halakha haben sich beraten schließen Sie ein:

• Die foundational Literatur von Talmudic (besonders Mishna und der babylonische Talmud) mit Kommentaren;
• Der post-Talmudic codificatory Literatur, wie der Mishneh Torah von Maimonides und Shulchan Aruch mit Kommentaren;
• Regulierungen und andere "gesetzgebende" Erlasse, die von Rabbis und Kommunalkörpern veröffentlicht sind:
• Gezeirah: "Vorbeugende Gesetzgebung" der Rabbis, beabsichtigt, um Übertretungen der Gebote zu verhindern
• Takkanah: "Positive Gesetzgebung", Methoden, die von den Rabbis nicht errichtet sind, gestützt (direkt) auf den Geboten
• Minhag: Zoll, Gemeinschaftsmethoden, und übliches Gesetz, sowie die vorbildlichen Akte von prominenten (oder lokal) Rabbis;
• Der she'eloth u-teshuvoth (responsa, wörtlich "Fragen und Antworten") Literatur.
• Dina d'malchuta dina ("das Gesetz des Landes ist Gesetz"): Ein zusätzlicher Aspekt von Halakha, der Grundsatz seiend, der nichtjüdische Gesetze und nichtjüdische gesetzliche Rechtsprechung als das Binden zu jüdischen Bürgern anerkennt, vorausgesetzt, dass sie nicht gegen irgendwelche Gesetze des Judentums sind. Dieser Grundsatz gilt in erster Linie in Gebieten des kommerziellen, bürgerlichen und Strafrechts.

In der Altertümlichkeit hat Sanhedrin im Wesentlichen als das Oberste Gericht und die gesetzgebende Körperschaft für das Judentum fungiert, und hatte die Macht, verbindliches Gesetz, sowohl einschließlich des erhaltenen Gesetzes als auch einschließlich seiner eigenen Rabbinischen Verordnungen auf allen Juden zu verwalten — Entscheidungen von Sanhedrin sind Halakha geworden; sieh Mündliches Gesetz. Dieses Gericht hat aufgehört, in seiner vollen Weise in CE 40 zu fungieren. Heute wird die herrische Anwendung des jüdischen Gesetzes dem lokalen Rabbi und den lokalen rabbinischen Gerichten mit nur der lokalen Anwendbarkeit verlassen. In Zweigen des Judentums, die halakha folgen, liegen Sie Personen machen zahlreich ad hoc Entscheidungen, aber werden betrachtet als, Autorität zu nicht haben, endgültig zu entscheiden.

Seit den Tagen von Sanhedrin, jedoch, keinem Körper oder Autorität ist allgemein betrachtet worden als, die Autorität zu haben, allgemein anerkannte Präzedenzfälle zu schaffen. Infolgedessen hat sich Halakha auf eine etwas verschiedene Mode von anglo-amerikanischen Rechtssystemen mit einem Obersten Gericht entwickelt, das fähig ist, allgemein akzeptierte Präzedenzfälle zur Verfügung zu stellen. Allgemein sind zeitgenössische halakhic Argumente noch inoffiziell effektiv, von Experten begutachtet. Wenn ein rabbinischer posek ("decisor") eine neue Interpretation eines Gesetzes vorschlägt, kann diese Interpretation betrachtet werden, für den Fragesteller des posek oder unmittelbare Gemeinschaft bindend. Abhängig von der Statur des posek und der Qualität der Entscheidung kann eine Interpretation auch von Rabbis und Mitgliedern von ähnlichen jüdischen Gemeinschaften allmählich akzeptiert werden.

Unter diesem System gibt es eine Spannung zwischen der Relevanz früher und den späteren Behörden im Begrenzen halakhic Interpretation und Neuerung. Einerseits gibt es einen Grundsatz in Halakha, um ein spezifisches Gesetz von einem früheren Zeitalter nicht zu verwerfen, nachdem er von der Gemeinschaft als ein Gesetz oder Gelübde akzeptiert wurde. Andererseits erkennt ein anderer Grundsatz die Verantwortung und Autorität von späteren Behörden, und besonders den posek das Berühren einer gleichzeitigen Frage an. Außerdem nimmt Halakha eine breite Reihe von Grundsätzen auf, die gerichtliches Taktgefühl und Abweichung (Ben-Menahem) erlauben. Im Allgemeinen wird ein Rabbi in irgendwelcher Periode spezifische Gesetze von einem früheren Zeitalter, wenn nicht unterstützt, durch einen relevanten früheren Präzedenzfall nicht verwerfen; sieh Liste unten. Es gibt wichtige Ausnahmen zu diesem Grundsatz, die den posek (decisor) oder Beth-Lärm für eine gegebene Meinung verantwortliches (Gericht) ermächtigen.

Trotz des Potenzials für die Neuerung unterscheiden sich Rabbis und jüdische Gemeinschaften außerordentlich darauf, wie sie Änderungen in Halakha vornehmen. Namentlich, poskim erweitern oft die Anwendung eines Gesetzes zu neuen Situationen, aber betrachten solche Anwendungen wie das Festsetzen einer "Änderung" in Halakha nicht. Zum Beispiel werden viele Orthodoxe Entscheidungen bezüglich der Elektrizität aus Entscheidungen bezüglich des Feuers abgeleitet, weil, wie man hält, Elektrizität eine Form des Feuers ist. Im Gegensatz, Konservativer Poskim denken, dass das Einschalten der elektrischen Ausrüstung physisch und chemisch mehr wie das Anmachen eines Wasserklapses ist (der erlaubt ist) als Beleuchtung eines Feuers (der, ist nicht erlaubt), und deshalb erlaubt auf Shabbat. Das neu bildende Konservative Judentum interpretiert in einigen Fällen ausführlich Halakha, um seine Ansicht von der zeitgenössischen Gesellschaft in Betracht zu ziehen. Zum Beispiel erweitern Konservativste Rabbis die Anwendung bestimmter jüdischer Verpflichtungen und erlaubter Tätigkeiten Frauen. Sieh unten: Wie Halakha heute angesehen wird.

Innerhalb von bestimmten jüdischen Gemeinschaften bestehen formelle organisierte Körper wirklich. Innerhalb des Modernen Orthodoxen Judentums gibt es kein Komitee oder Führer, aber Moderne Orthodoxe Rabbis stimmen allgemein mit den Ansichten überein, die durch die Einigkeit durch die Führer des Rabbinischen Rats Amerikas gesetzt sind. Innerhalb des Konservativen Judentums hat der Rabbinische Zusammenbau ein offizielles Komitee auf dem jüdischen Gesetz und den Standards.

Takkanot

Traditionelles jüdisches Gesetz hat den Weisen breite Legislative gewährt. Technisch kann man zwei starke gesetzliche Werkzeuge innerhalb des halakhic Systems wahrnehmen:

Gezeirah: "Vorbeugende Gesetzgebung" der Rabbis, beabsichtigt, um Übertretungen der Gebote zu verhindern Takkanah: "Positive Gesetzgebung", Methoden, die von den Rabbis nicht errichtet sind, gestützt (direkt) auf den Geboten

Jedoch auf gut deutsch manchmal gebrauchen Leute den allgemeinen Begriff takkanah, um entweder gezeirot oder takkanot zu verweisen.

Takkanot betreffen im Allgemeinen nicht oder schränken Einhaltung von Torah mitzvot ein. Jedoch stellt der Talmud fest, dass in Ausnahmefällen die Weisen die Autorität hatten, Sachen von Torah" in bestimmten Fällen "auszureißen. In Talmudic und klassischer halakhic Literatur bezieht sich diese Autorität auf die Autorität, einige Dinge zu verbieten, die (shev v'al ta'aseh) sonst biblisch sanktioniert würden. Rabbis können entscheiden, dass Torah mitzvah nicht durchgeführt werden sollte, z.B den shofar auf Shabbat blasend, oder den lulav und etrog auf Shabbat nehmend. Diese takkanot werden aus der Angst durchgeführt, dass einige die erwähnten Sachen zwischen dem Haus und der Synagoge sonst tragen könnten, so unachtsam einen Sabbat melakha verletzend.

Eine andere seltene und beschränkte Form von takkanah hat überwiegende Verbote von Torah eingeschlossen. In einigen Fällen haben die Weisen die vorläufige Übertretung eines Verbots erlaubt, um das jüdische System als Ganzes aufrechtzuerhalten. Das war ein Teil der Basis für die Beziehung von Esther mit Ahasuerus. (Sanhedrin)

Weil der allgemeine Gebrauch von takkanaot in der jüdischen Geschichte den Artikel Takkanah sieht. Weil Beispiele davon, im Konservativen Judentum verwendet werden, Konservativen Halakha sehen.

Zeitalter der im jüdischen Gesetz wichtigen Geschichte

• Die Tannaim (wörtlich die "Wiederholenden") sind die Weisen von Mishnah (0-200)
• Die Amoraim (wörtlich der "sayers") sind die Weisen von Gemara (200-500)
• Die Savoraim (wörtlich die "logischen Geiste") sind die klassischen persischen Rabbis (500-650)
• Die Geonim (wörtlich der "Stolz" oder "die Genies") sind die Rabbis von Sura und Pumbeditha, in Babylonia (650-1038)
• Die Rishonim (wörtlich der "firsts") sind die Rabbis der frühen mittelalterlichen Periode (um 1000-1500) das Vorangehen Shulchan Aruch
• Die Acharonim (wörtlich das "Dauern") sind die Rabbis von grob 1500 zur Gegenwart.

Regeln, durch die früh jüdisches Gesetz abgeleitet wurde

Hermeneutik ist die Studie von Regeln für den genauen Entschluss von der Bedeutung eines Textes; es hat eine bemerkenswerte Rolle in der frühen rabbinischen jüdischen Diskussion gespielt. Die Weisen haben die Regeln untersucht, durch die die Voraussetzungen des mündlichen Gesetzes abgeleitet und durch das schriftliche Gesetz, d. h. Torah gegründet wurden. Diese Regeln beziehen sich auf:

• Grammatik und Exegese
• die Interpretation von bestimmten Wörtern und Briefen und überflüssigen Wörtern, Präfixen und Nachsilben in allgemeinem
• die Interpretation jener Briefe, die, in bestimmten Wörtern, mit Punkten versorgt werden
• die Interpretation der Briefe kurzum gemäß ihrem numerischen Wert
• die Interpretation eines Wortes durch das Teilen davon in zwei oder mehr Wörter
• die Interpretation eines Wortes gemäß seiner konsonantischen Form oder gemäß seiner Stimmgebung
• die Interpretation eines Wortes durch das Umstellen seiner Briefe oder durch das Ändern seiner Vokale
• der logische Abzug eines halakah aus einem Schrifttext oder aus einem anderen Gesetz

Kompilationen solcher Hermeneutic-Regeln wurden in den frühsten Zeiten gemacht. Die tannaitic Tradition erkennt drei solche Sammlungen nämlich an:

• die Sieben Regeln von Hillel (baraita am Anfang Sifra; Ab. R. N. xxxvii.)
• die Dreizehn Regierungen von R. Ishmael (baraita am Anfang Sifra; diese Sammlung ist bloß eine Erweiterung von diesem von Hillel)
• die zweiunddreißig Regierungen von R. Eliezer b. Jose ha-Gelili.

Die letztgenannten Regeln werden in einem unabhängigen baraita enthalten, der vereinigt und nur in späteren Arbeiten bewahrt worden ist. Sie sind für die haggadic Interpretation beabsichtigt; aber viele von ihnen sind für Halakah ebenso gültig, mit den Regierungen von Hillel und Ishmael zusammenfallend.

Weder Hillel, Ishmael, noch Eliezer ben Jose haben sich ha-Gelili bemüht, eine ganze Enumeration der Regeln des Interpretationsstroms an seinem Tag zu geben, aber sie haben aus ihren Sammlungen viele Regeln weggelassen, denen dann gefolgt wurde. Sie haben sich zu einer Kompilation der Hauptmethoden des logischen Abzugs eingeschränkt, den sie "middot" (Maßnahmen) genannt haben, obwohl die anderen Regeln auch durch diesen Begriff bekannt waren (Setzer. Midrash Sifre, Zahlen 2 [Hrsg. Friedmann, p. 2a]).

Die dreizehn Regierungen von Rabbi Ishmael

Eines dieser Regelwerke wird im siddur, von der "Einführung bis Sifra" von Ishmael ben Elisha, c gefunden. 200 CE. Diese sind als die Dreizehn Regeln der Exegese bekannt:

• Kal va-Chomer (ein fortiori): Wir finden eine ähnliche Strenge in einem nachsichtigeren Fall; wie mehr diese Strenge sollte, für unseren strengeren Fall gelten!
• Gezera shava, Ähnlichkeit im Ausdruck: Wir finden ein ähnliches Gesetz in einem Vers, der einen ähnlichen Ausdruck zu einem in unserem Vers enthält. Diese Methode kann nur in einem Fall verwendet werden, wo es eine Tradition gibt, um sie zu verwenden.
• Binyan av, entweder durch eine oder zwei Bibeln: Wir finden ein ähnliches Gesetz in einem anderen Fall, warum sollten wir nicht annehmen, dass dasselbe Gesetz hier gilt? Jetzt kann das Argument gegen diese Schlussfolgerung gehen, ein Gesetz findend, das für diesen Fall, aber nicht für unseren gilt. Dieser Typ der Widerlegung ist nur gültig, wenn die Schlussfolgerung von einer Bibel, nicht war, wenn es von zwei Bibeln war.
• Klal ufrat, eine Allgemeinheit und eine Besonderheit: Wenn wir einen Ausdruck finden, der eine Besonderheit im Anschluss an diese einer Allgemeinheit bedeutet, detailliert die Besonderheit die Allgemeinheit, und wir ziehen nur diesen besonderen Fall in Betracht.
• Prat ukhlal, eine Besonderheit und eine Allgemeinheit: Wenn die Ordnung die Besonderheit und dann die Allgemeinheit erst ist, tragen wir von der Allgemeinheit auf die Besonderheit sogar in einem breiten Ausmaß bei.
• Klal ufrat ukhlal, eine Allgemeinheit, eine Besonderheit und eine Allgemeinheit: Wenn es eine zwischen zwei Allgemeinheiten eingefügte Besonderheit gibt, fügen wir nur der Besonderheit ähnliche Fälle hinzu.
• Klal shehu tzarich lifrat, eine Allgemeinheit, die eine Besonderheit und eine Besonderheit verlangt, die eine Allgemeinheit verlangt: Wenn es unmöglich ist, das allgemeinere Gesetz ohne spezifischere Beispiele oder spezifischere Fälle ohne die Behauptung des allgemeinen Gesetzes zu haben, gelten die obengenannten drei Regeln nicht.
• Jedes Ding, das innerhalb der allgemeinen Regel war und von der Regel ausgeschlossen wurde, uns eine Regel zu unterrichten, betrachten wir diese Regel als das Betreffen nur diesem ausgeschlossenen Fall, aber dem kompletten allgemeinen Fall nicht.
• Irgendetwas, was in eine allgemeine Regel eingeschlossen wurde und ausgeschlossen wurde, um gegen eine Regel empfindlich zu sein, die gemäß seinem Thema ist, wird es nur ausgeschlossen, um nachsichtiger, aber nicht strenger behandelt zu werden.
• Irgendetwas, was in eine allgemeine Regel eingeschlossen wurde und ausgeschlossen wurde, um gegen eine Regel empfindlich zu sein, die nicht gemäß seinem Thema ist, wird es ausgeschlossen, um sowohl nachsichtiger als auch strenger behandelt zu werden.
• Irgendetwas, was in eine allgemeine Regel eingeschlossen wurde und ausgeschlossen wurde, um durch eine neue Regel behandelt zu werden, können wir nicht es zu seiner allgemeinen Regel wieder herstellen, wenn Bibel es ausführlich nicht wieder herstellt.
• Eine Sache, die aus seinem Zusammenhang und einer Sache abgeleitet wird, die aus seinem Ende abgeleitet wird.
• Die Entschlossenheit von zwei Bibeln, die einander [widersprechen, muss] warten, bis eine dritte Bibel ankommt und ihren offenbaren Widerspruch auflöst.

Historische Analyse von Regeln

Die Altertümlichkeit der Regeln kann nur durch die Daten der Behörden bestimmt werden, die sie zitieren; im Allgemeinen können sie nicht älter sicher erklärt werden als der tanna, wem sie zuerst zugeschrieben werden. Es ist jedoch sicher, dass die sieben middot von Hillel und dreizehn von Ishmael früher sind als die Zeit von Hillel selbst, der erst war, um sie zu übersenden.

Der Talmud selbst gibt keine Information bezüglich des Ursprungs des middot, obwohl Geonim sie als Sinaitic betrachtet hat. Moderne Historiker glauben, dass es entschieden falsch ist, um den middot als traditionell von der Zeit von Moses auf Sinai zu denken.

Die middot scheinen, zuerst aufgestellt worden zu sein, weil Auszug durch die Lehrer von Hillel herrscht, obwohl sie durch alle als gültig und verbindlich nicht sofort anerkannt wurden. Verschiedene Schulen haben interpretiert und haben sie, eingeschränkt modifiziert oder haben sie auf verschiedene Weisen ausgebreitet. Akiba und Ishmael und ihre Gelehrten haben besonders zur Entwicklung oder Errichtung dieser Regeln beigetragen. Akiba hat seine Aufmerksamkeit besonders auf die grammatischen und auslegenden Regeln gewidmet, während Ishmael das logische entwickelt hat. Die von einer Schule aufgestellten Regeln wurden oft von einem anderen zurückgewiesen, weil die Grundsätze, die sie in ihren jeweiligen Formulierungen geführt haben, im Wesentlichen verschieden waren. Gemäß Akiba ist die Gottessprache von Torah aus der Rede von Männern durch die Tatsache bemerkenswert, die im ehemaligen keinem Wort oder Ton überflüssig ist.

Einige Gelehrte haben eine Ähnlichkeit zwischen diesen rabbinischen Regeln der Interpretation und der Hermeneutik der alten hellenistischen Kultur beobachtet. Zum Beispiel behauptet Saul Lieberman, dass die *names* (z.B kal vahomer) des middot von Rabbi Ishmael die hebräischen Übersetzungen von griechischen Begriffen sind, obwohl die Methoden jener middot im Ursprung nicht griechisch sind.

Ansichten heute

Orthodoxes Judentum meint, dass Halakha das Gottesgesetz, wie angelegt, in Torah (Zuerst fünf Bücher von Moses), die rabbinischen Gesetze, die rabbinischen Verordnungen und der verbundene Zoll ist. Die Rabbis, die viele Hinzufügungen und Interpretationen des jüdischen Gesetzes gemacht haben, haben so nur in Übereinstimmung mit Regulierungen getan, die sie glauben, wurden für diesen Zweck Moses auf Gestell Sinai gegeben, sehen Deuteronomium 17:11. Sieh Orthodoxes Judentum, Glauben über das jüdische Gesetz und die Tradition.

Konservatives Judentum meint, dass Halakha normativ ist und Schwergängigkeit, und als eine Partnerschaft zwischen Leuten und auf Sinaitic Torah gestütztem Gott entwickelt wird. Während es ein großes Angebot an Konservativen Ansichten gibt, besteht ein verbreiteter Glaube darin, dass Halakha ist, und immer, ein sich entwickelndes Prozess-Thema der Interpretation durch Rabbis in jedem Zeitabschnitt gewesen ist. Sieh Konservatives Judentum, Glauben.

Reformjudentum und Reconstructionist Judentum sowohl meinen, dass moderne Ansichten davon, wie Torah als auch rabbinisches entwickeltes Gesetz andeuten, dass der Körper des rabbinischen jüdischen Gesetzes (gesehen als Schwergängigkeit) auf Juden heute nicht mehr normativ ist. Diejenigen im traditionalistischen Flügel dieser Bewegungen glauben, dass der halakha einen persönlichen Ausgangspunkt vertritt, meinend, dass jeder Jude verpflichtet wird, Torah, Talmud und andere jüdische Arbeiten für sich zu interpretieren, und diese Interpretation getrennte Gebote für jede Person schaffen wird.

Diejenigen in den liberalen und klassischen Flügeln der Reform glauben, dass an diesem Tag und Zeitalter die meisten jüdischen religiösen Rituale nicht mehr notwendig sind, und viele meinen, dass das Folgen den meisten jüdischen Gesetzen wirklich gegenwirkend ist. Sie schlagen vor, dass Judentum in eine Phase des Moralmonotheismus eingegangen ist, und dass die Gesetze des Judentums nur Reste einer früheren Bühne der religiösen Evolution sind und nicht gefolgt zu werden brauchen. Das wird falsch, und sogar ketzerisch durch das Orthodoxe und Konservative Judentum betrachtet.

Flexibilität

Überall in der Geschichte ist halakha, innerhalb von Grenzen, ein flexibles System trotz seiner inneren Starrheit gewesen, Probleme auf der Grundlage vom Umstand und Präzedenzfall richtend. Die klassische Annäherung hat neue Entscheidungen bezüglich der modernen Technologie erlaubt. Diese Entscheidungen führen das aufmerksame über den richtigen Gebrauch der Elektrizität am Sabbat und den Urlauben innerhalb der Rahmen von halakhah. (Viele wissenschaftliche Wälzer sind veröffentlicht worden und werden ständig nachgeprüft, die maximale Koordination zwischen elektrischen Geräten und Technologie mit den Bedürfnissen nach dem religiös aufmerksamen Juden mit einer großen Reihe von Meinungen sichernd.) Häufig, betreffs der Anwendbarkeit des Gesetzes in jeder gegebenen Situation, ist die Bedingung: "Befragen Sie Ihren lokalen Rabbi oder posek." Moderne Kritiker haben jedoch das wegen des Anstiegs von Bewegungen angeklagt, die die "Gottes"-Autorität von halakha herausfordern, haben traditionelle Juden größeren Widerwillen, sich, nicht nur die Gesetze selbst sondern auch der andere Zoll und die Gewohnheiten zu ändern, als traditionelles Rabbinisches Judentum vor dem Advent der Reform im 19. Jahrhundert getan hat.

Unterschiede zwischen dem orthodoxen und konservativen Judentum

Orthodoxe Juden unterstützen Halakha wird aus dem Gottesgesetz von Torah (Bibel), rabbinische Gesetze, rabbinische Verordnungen und verbundener Zoll abgeleitet. Als solcher sollte es an als eine unveränderliche Autorität geklebt werden. Sie glauben auch, dass es traditionelle Formeln gibt, die auf Moses darauf zurückgehen, wie das Gottesgesetz interpretiert werden kann - sehen oben, "Regeln, durch die früh jüdisches Gesetz abgeleitet wurde". Während Konservative Juden Ansichten bezüglich des Ursprungs von Torah und seiner Autorität heute geändert haben und glauben, dass es unaufhörlich wiederinterpretiert werden kann. Ihre Ansicht von Halakha hat wesentliche Unterschiede in der Annäherung sowie dem Ergebnis verursacht.

Orthodoxes Judentum

Orthodoxe Juden glauben, dass Halakha ein religiöses System ist, dessen Kern den offenbarten Willen des Gottes vertritt. Obwohl Orthodoxes Judentum zugibt, dass Rabbis viele Entscheidungen und Verordnungen bezüglich des jüdischen Gesetzes getroffen haben, wo schriftlicher Torah selbst nichtspezifisch ist, haben sie so nur in Übereinstimmung mit Regulierungen getan, die ihnen durch Moses auf Gestell Sinai gegeben sind (sieh Deuteronomium 5:8-13). Diese Regulierungen wurden mündlich bis kurz nach der Zerstörung des zweiten Tempels übersandt. Sie wurden dann in Mishnah registriert, und im Talmud und den Kommentaren überall in der Geschichte, einschließlich heute erklärt. Orthodoxes Judentum glaubt, dass nachfolgende Interpretationen mit der am meisten äußersten Genauigkeit und Sorge abgeleitet worden sind. Die am weitesten akzeptierten Codes des jüdischen Gesetzes sind als Mishneh Torah und Shulchan Aruch bekannt. Kein Rabbi hat das Recht, jüdisches Gesetz zu ändern, wenn sie klar nicht verstehen, wie es mit den Moralprinzipien des Talmuds und späteren Codes des jüdischen Gesetzes zusammenfällt. Spätere Kommentare wurden von vielen Rabbis als Endregel jedoch akzeptiert, andere Rabbis können nicht übereinstimmen.

Orthodoxes Judentum hat eine Reihe von Meinungen auf den Verhältnissen und dem Ausmaß, in dem Änderung erlaubt ist. Haredi Juden meinen allgemein, dass sogar minhagim (Zoll) behalten werden muss und vorhandene Präzedenzfälle nicht nachgeprüft werden können. Moderne Orthodoxe Behörden neigen allgemein mehr dazu, beschränkte Änderungen im Zoll und etwas nochmalige Überlegung des Präzedenzfalls zu erlauben. Alle Orthodoxen Behörden geben jedoch zu, dass nur spätere Rabbinische Interpretationen der nochmaligen Überlegung unterworfen sind und meinen, dass Kernquellen des mündlichen und schriftlichen Gottesgesetzes, wie Torah Mishnah und der Talmud, nicht überritten werden können.

Konservatives Judentum

Die durch das Konservative Judentum gehabte Ansicht besteht darin, dass, während Gott echt ist, Torah nicht das Wort des Gottes in einem wörtlichen Sinn ist. Jedoch in dieser Ansicht wird Torah noch als die Aufzeichnung der Menschheit seines Verstehens der Enthüllung des Gottes gehalten, und hat so noch Gottesautorität. In dieser Ansicht wird traditionelles jüdisches Gesetz noch als Schwergängigkeit gesehen. Juden, die durch diese Ansicht allgemein halten, versuchen, moderne Methoden der historischen Studie zu verwenden, zu erfahren, wie sich jüdisches Gesetz mit der Zeit geändert hat, und in einigen Fällen bereiter ist, jüdisches Gesetz in der Gegenwart zu ändern.

Ein Schlüssel, der der praktische Unterschied zwischen Konservativen und Orthodoxen Annäherungen ist, dass Konservatives Judentum meint, dass die Mächte seines Rabbinischen Körpers auf das Nachprüfen späterer Präzedenzfälle nicht beschränkt werden, die auf früheren Quellen, aber dem Komitee auf dem jüdischen Gesetz und den Standards (CJLS) gestützt sind, wird ermächtigt, um biblisch und Verbote von Taanitic durch takkanah (Verordnung), wenn wahrgenommen, zu überreiten, um mit modernen Voraussetzungen und/oder Ansichten von der Ethik inkonsequent zu sein. Der CJLS hat diese Macht bei mehreren Gelegenheiten, am berühmtesten im "Fahren teshuva" verwendet, der sagt, dass, wenn jemand unfähig ist, zu einer Synagoge am Sabbat spazieren zu gehen, und ihr Engagement zur Einhaltung so lose ist, dass das nicht Beachten Synagoge sie dazu bringen kann, es zusammen fallen zu lassen, kann ihr Rabbi ihnen eine Verteilung geben, dorthin zu fahren und sich rückwärts zu bewegen; und mehr kürzlich in seiner Entscheidung, die die Einnahme von Beweisen auf dem Status von Mamzer verbietet mit der Begründung, dass das Einführen solch eines Status unmoralisch ist. Der CJLS hat auch gemeint, dass das Konzept von Talmudic von Kavod HaBriyot erlaubt, rabbinische Verordnungen (im Unterschied zum Schnitzen schmaler Ausnahmen) auf dem Boden der Menschenwürde zu heben, und diesen Grundsatz nach einer Meinung im Dezember 2006 verwendet hat, die alle rabbinischen Verbote auf dem homosexuellen Verhalten hebt (die Meinung hat gemeint, dass nur männlich-männliches anales Geschlecht durch die Bibel verboten wurde, und dass das verboten geblieben ist). Konservatives Judentum hat auch mehrere Änderungen mit der Rolle von Frauen im Judentum, einschließlich zählender Frauen im minyan und Ordinieren-Frauen als Rabbis vorgenommen. Der Letztere wurde durch die einfache Stimme auf der Fakultät des JTS vollbracht. Orthodoxes Judentum meint, dass takkanot (Rabbinische Verordnungen) nur ergänzen kann und biblisches Gesetz nie ungültig machen kann, und bedeutende Entscheidungen durch wissenschaftlichen responsa das Zitieren von Quellen und halakhic Präzedenzfall begleitet werden müssen.

Ein Beispiel dessen, wie verschiedene Ansichten vom Ursprung des jüdischen Gesetzes Konservative Annäherungen an die Interpretation informieren, dass Gesetz die Annahme des CJLS des responsum von Rabbi Elie Kaplan Spitz das Verfügen der biblischen Kategorie von mamzer als "unwirksam" einschließt, in dem Der CJLS die Ansicht von Responsum angenommen hat, dieser von wie, in der Konservativen Ansicht von Halakha, die "Moral, die wir durch den sich entfaltenden Bericht unserer Tradition erfahren", die Anwendung des Mosaikgesetzes informiert:

Der responsum hat mehrere Beispiele dessen zitiert, wie, in der Ansicht des Spitzes, die Rabbinischen Weisen abgelehnt haben, durch das Gesetz von Torah ausführlich beauftragte Strafen geltend zu machen. Die Beispiele schließen die "Probe mit der angeklagten Ehebrecherin (Sotah)", das "Gesetz des Brechens des Halses der Färse" und der Anwendung der Todesstrafe für das "rebellische Kind" ein. Spitz behauptet, dass die Strafe von Mamzer seit fast zweitausend Jahren effektiv unwirksam gewesen ist, die erwartet sind, rabbinische Untätigkeit zu überlegen (mit einigen Regel beweisenden Gegenbeispielen, einschließlich des 18. Jahrhunderts der Orthodoxe Rabbi Ismael ha-Kohen Modena, der angeordnet hat, dass ein Kind das Wort "mamzer" tattoed zu seiner Stirn haben sollte). Weiter hat er vorgeschlagen, dass die Rabbis lange die Strafe betrachtet haben, die von Torah als erklärt ist, unmoralisch, und zum Beschluss gekommen sind, dass kein Gericht bereit sein sollte, Zeugnis auf "mamzerut" zu hören. Seine Bewegung wurde durch den CJLS passiert.

Die Entscheidung hat eine Wasserscheide für das Konservative Judentum vertreten, weil es eine ausführliche Abschaffung einer biblischen einstweiligen Verfügung auf Grund der zeitgenössischen Moral im Unterschied zur Dringlichkeit vertreten hat. Die Andersdenkenden, die Rabbi Joel Roth sowie ein teilweises Zusammentreffen durch Rabbi Daniel Nevins eingeschlossen haben, haben für Belegung des klassischen halakhic Fachwerks argumentiert, in dem menschliche Verordnungen informieren und häufig beschränken, aber nie ganz Gesetz abschaffen, das geglaubt ist, des Gottesursprungs zu sein, feststellend, dass "wir zugeben sollten, dass das Gesetz des Gottes außer unserer Autorität ist zu beseitigen", aber die traditionelle Annäherung fortsetzen sollte, strenge überzeugende Regeln und Annahmen anzuwenden, die dazu neigen, Erzwingung kaum zu machen. Er hat auch behauptet, dass das aktuelle Fachwerk, beide moralisch ist, weil der Beweis mamzer Status genug außer allen Zweifeln bereits so schwierig ist, dass es selten ist, und weil die bloße Existenz und Möglichkeit des mamzerut Status, selbst wenn selten erzwungen, einen wichtigen Ansporn schaffen, um Parteien zu scheiden, um ein Bekommen (jüdische religiöse Scheidung) zu erhalten, um die Sünde des Ehebruchs zu vermeiden. Er hat einen responsum durch den prominenten Haredi Orthodoxen Rabbi Ovadiah Yosef als ein Beispiel dessen zitiert, wie die traditionelle Annäherung arbeitet. Rabbi Yosef konfrontierte mit dem Kind einer Frau, die eine religiöse Ehe ohne religiöse Scheidung verlassen hatte und ein Kind in der zweiten Ehe, anscheinend ein öffnen-und-schließen Fall des Status von Mamzer hatte. Rabbi Yosef ist fortgefahren, die Beweise systematisch zu bezweifeln, dass die ehemalige Ehe jemals stattgefunden hatte. Der Ketubah wurde mysteriös nicht gefunden und folglich untauglich gemacht, und das Zeugnis des amtierenden Rabbis wurde nie genug bekräftigt und folglich nicht glaubwürdig. Rabbi Yosef hat dann Grund gefunden zu bezweifeln, dass der neue Mann jemals der Vater war, findend, dass, weil der Exmann gelegentlich Alimente persönlich geliefert hat, eine alte Annahme (einer von vielen), dass jede Zeit ein Mann und Frau zusammen allein ist, das Gesetz wagt, dass Umgang stattgefunden hat, hat den Fall geregelt. Er hat gemeint, dass jüdisches Gesetz nicht widerlegen konnte, und folglich aufhören musste, dass der ursprüngliche Mann wirklich der Vater des Kindes war und es keinen Fall des Status von Mamzer gab.

Codes des jüdischen Gesetzes

Der Torah und der Talmud sind nicht formelle Codes des Gesetzes: Sie sind Quellen des Gesetzes. Es gibt viele formelle Codes des jüdischen Gesetzes, die sich im Laufe der letzten zweitausend Jahre entwickelt haben. Diese Codes, haben und der Reihe nach beeinflusst, sind unter Einfluss, der responsa gewesen; die Geschichte von Responsa stellt so eine informative Ergänzung dem Überblick unten zur Verfügung.

Die Hauptcodes sind:

• Der Mishnah, der von Rabbi Judah der Prinz in 200 CE als ein grundlegender Umriss des Staates des Mündlichen Gesetzes in seiner Zeit zusammengesetzt ist. Das war das Fachwerk, auf das der Talmud basiert hat; die dialektische Analyse des Talmuds des Inhalts von Mishna (gemara; vollendeter c. 500) ist die Basis für alle später halakhic Entscheidungen und nachfolgende Codes geworden.
• Kodifizierungen durch Geonim des halakhic Materials im Talmud. Eine frühe Arbeit, She'iltot ("Fragen") durch Achai von Shabcha (c. 752), bespricht mehr als 190 Mitzvot — das Erforschen und Richten verschiedener Fragen auf diesen. Der erste gesetzliche Kodex richtig, Halakhot Pesukot ("Entschiedene Gesetze"), durch Yehudai Gaon (c. 760), ordnet die Durchgänge von Talmud in einer dem Laien lenksamen Struktur um. (Es wurde in einheimischem Aramäisch geschrieben, und nachher ins Neuhebräisch als Hilkhot Riu übersetzt). Halakhot Gedolot ("Großes Gesetzbuch"), durch R. Simeon Kayyara, hat zwei Generationen später veröffentlicht, enthält umfassendes zusätzliches Material, hauptsächlich von Responsa und Monographs von Geonim, und wird in einer Form präsentiert, die an der ursprünglichen Sprache von Talmud und Struktur näher ist. (Wahrscheinlich, da es auch unter den kürzlich feststehenden Gemeinschaften von Ashkenazi verteilt wurde.) Der She'iltot war auf beide nachfolgenden Arbeiten einflussreich.
• Der Hilchot von Rif, Rabbi Isaac Alfasi (1013-1103), Summierungen des gesetzlichen Materials im Talmud. Alfasi hat die halakhic Beschlüsse des Talmuds wortwörtlich ohne die Umgebungsüberlegung abgeschrieben; er schließt auch ganzen Aggadic (nichtgesetzlich, homiletic) Sache aus. Der Hilchot hat bald die Geonic-Codes ersetzt, weil er alle Entscheidungen und Gesetze dann wichtig, und zusätzlich, gedient als ein zugänglicher Kommentar von Talmudic enthalten hat; es ist mit fast jeder nachfolgenden Ausgabe des Talmuds gedruckt worden.
• Der Mishneh Torah (auch bekannt als Yad HaHazaka für seine 14 Volumina; "yad" hat einen numerischen Wert von 14) durch Maimonides (Rambam; 1135-1204). Diese Arbeit umfasst die volle Reihe des Gesetzes von Talmudic; es wird organisiert und in einem logischen System — in 14 Büchern wiederformuliert, 83 Abteilungen und 1000 Kapitel — mit jedem Halakha haben klar festgesetzt. Der Mishneh Torah ist bis jetzt sehr einflussreich, und mehrere spätere Arbeiten bringen wortwörtliche Durchgänge wieder hervor. Es schließt auch eine Abteilung auf der Metaphysik und dem grundsätzlichen Glauben ein. (Ein Anspruch diese Abteilung zieht schwer Aristotelische Wissenschaft und Metaphysik an; andere weisen darauf hin, dass es innerhalb der Tradition von Saadia Gaon ist.) Es ist die Hauptquelle von praktischem Halakha für viele Yemenite Juden — hauptsächlich Baladi und Dor Daim — sowie für eine wachsende Gemeinschaft, die auf als talmidei haRambam verwiesen ist.
• Die Arbeit von Rosh, Rabbi Asher ben Jehiel (1250?/1259?-1328), ein Auszug des Talmuds, kurz die halakhic Endentscheidung festsetzend und spätere Behörden, namentlich Alfasi, Maimonides und Tosafists zitierend. Diese Arbeit hat Rabbi Alfasi ersetzt und ist mit fast jeder nachfolgenden Ausgabe des Talmuds gedruckt worden.
• Der Sefer Mitzvot Gadol (Der "SeMaG") Rabbis Moses ben Jacob von Coucy (die erste Hälfte des 13. Jahrhunderts, Coucy, das Nördliche Frankreich). "SeMaG" wird um die 365 negativ und die 248 positiven Gebote organisiert, getrennt jeden von ihnen gemäß dem Talmud (im Licht der Kommentare von Rashi und Tosafot) und die anderen Codes gegenwärtig zurzeit besprechend.
• "Der Mordechai" — durch Mordecai ben Hillel, d. Nürnberg 1298 — dient beiden als eine Quelle der Analyse ebenso des entschiedenen Gesetzes. Mordechai hat ungefähr 350 halakhic Behörden gedacht, und, war besonders unter dem Ashkenazi und den italienischen Gemeinschaften weit einflussreich. Obwohl organisiert, um Hilchot von Rif ist es, tatsächlich, eine unabhängige Arbeit. Es ist mit jeder Ausgabe des Talmuds seit 1482 gedruckt worden.
• Der Arba'ah Turim (Der Tur, Die Vier Säulen) durch Rabbi Jacob ben Asher (1270-1343, Toledo, Spanien). Diese Arbeit verfolgt Halakha aus dem Text von Torah und dem Talmud durch Rishonim mit Hilchot von Alfasi als sein Startpunkt. Ben Asher ist dem Präzedenzfall von Maimonides im Ordnen seiner Arbeit in einer aktuellen Ordnung jedoch gefolgt, Tur bedeckt nur jene Gebiete des jüdischen religiösen Gesetzes, die in der Kraft in der Zeit des Autors waren. Der Code wird in vier Hauptabteilungen geteilt; fast alle Codes seit dieser Zeit sind der Einordnung von Tur des Materials gefolgt.
• Orach Chayim: "Die Lebensweise" betet und Ritualeinhaltung zuhause und Synagoge, durch den Kurs des Tages, des wöchentlichen Sabbats und des Festzyklus.
• Yoreh De'ah: "Lehren Sie, dass Kenntnisse" Ritualverbote, diätetische Gesetze und Regulierungen bezüglich Menstruationsunreinheit sortiert haben.
• Sogar Ha'ezer: "Der Felsen des Gehilfen" Ehe, Scheidung und andere Probleme im Familiengesetz.
• Choshen Mishpat: "Der Brustharnisch des Urteils" Die Regierung und Zuerkennung des Zivilrechts.
• Der Beit Yosef und der Shulchan Aruch von Rabbi Yosef Karo (1488-1575). Der Beit Yosef ist ein riesiger Kommentar zu Tur, in dem Rabbi Karo die Entwicklung jedes Gesetzes vom Talmud bis spätere rabbinische Literatur (das Überprüfen von zweiunddreißig Behörden, Anfang mit dem Talmud und Ende mit den Arbeiten von Rabbi Israel Isserlein) verfolgt. Der Shulchan Aruch ist abwechselnd eine Kondensation des Beit Yosefs — das Angeben jeder Entscheidung einfach (wörtlich übersetzt, Mittel von Shulchan Aruch "gedeckter Tisch"); diese Arbeit folgt den Kapitel-Abteilungen von Tur. Wie man betrachtet, ist der Shulchan Aruch, zusammen mit seinen zusammenhängenden Kommentaren, von vielen die herrischste Kompilation von halakha seit dem Talmud. Im Schreiben vom Shulchan Aruch hat Rabbi Karo seine Entscheidungen auf drei Behörden — Maimonides (Rambam), Asher ben Jehiel (Rosh) und Isaac Alfasi (Rif) gestützt; er hat den Mordechai in nicht überzeugenden Fällen gedacht. Sephardic Juden kennzeichnen allgemein den Shulchan Aruch als die Basis für ihre tägliche Praxis.
• Die Arbeiten von Rabbi Moshe Isserles ("Rema"; Kraków, Polen, 1525 bis 1572). Rema hat bemerkt, dass Shulchan Aruch auf der Tradition von Sephardic basiert hat, und er eine Reihe des Glanzes geschaffen hat, der am Text von Shulkhan Aruch für Fälle anzuhängen ist, wo sich Sephardi und Zoll von Ashkenazi (gestützt auf den Arbeiten von Yaakov Moelin, Israel Isserlein und Israel Bruna) unterschieden haben. Der Glanz wird Hamapah, die "Tischdecke" für den "Gedeckten Tisch" genannt. Seine Anmerkungen werden jetzt in den Körper aller gedruckten Ausgaben von Shulchan Aruch, Schriftsatz in einer verschiedenen Schrift vereinigt; heute "bezieht sich Shulchan Aruch" auf die vereinigte Arbeit von Karo und Isserles. Darkhei Moshe von Isserles ist ähnlich ein Kommentar zu Tur und Beit Yosef.
• Der Levush Malkhut ("Levush") von Rabbi Mordecai Yoffe (c. 1530-1612). Eine zehn Volumen-Arbeit, das fünf Besprechen Halakha an einem Niveau "auf halbem Wege zwischen den zwei Extremen: Langer Beit Yosef von Caro einerseits, und auf dem Shulchan Aruch des anderen Caros zusammen mit Mappah von Isserles, der zu kurz ist", der besonders den Zoll und die Methoden der Juden Osteuropas betont. Der Levush war unter den Codes außergewöhnlich, in denen er bestimmten Halakhot von einer Einstellung von Kabbalistic behandelt hat.
• Shulchan Aruch HaRav von Rabbi Shneur Zalman von Liadi (c. 1800) war ein Versuch, das Gesetz wiederzukodifizieren, weil es damals — sich vereinigende Kommentare zu Shulchan Aruch und nachfolgender responsa — und so das Angeben des entschiedenen halakha, sowie das zu Grunde liegende Denken gestanden hat. Die Arbeit wurde teilweise geschrieben, so dass Laien im Stande sein würden, jüdisches Gesetz zu studieren. Leider wurde der grösste Teil der Arbeit in einem Feuer vor der Veröffentlichung verloren. Es ist die Basis der Praxis für Chabad-Lubavitch und andere Gruppen von Hasidic, und wird als herrisch durch viele nachfolgende Arbeiten, Hasidic und non-Hasidic gleich angesetzt.
• "Laie hat" Auswahlen von Halakha orientiert. Der Kitzur Shulchan Aruch von Rabbi Shlomo Ganzfried (Ungarn 1804-1886), gestützt auf dem sehr strengen ungarischen Zoll des 19. Jahrhunderts, ist unermesslich populär nach seiner Veröffentlichung wegen seiner Einfachheit geworden. Diese Arbeit bindet ebenso als Mishneh Torah oder Shulchan Aruch nicht. Es ist noch im Orthodoxen Judentum als ein Fachwerk für die Studie, wenn nicht immer für die Praxis populär. Chayei Adam und Chochmat Adam durch Avraham Danzig (Polen, 1748-1820) sind ähnliche Arbeiten von Ashkenazi, aber werden als eine passendere Basis für die Praxis betrachtet. Der Ben Ish Chai durch Yosef Chaim (Bagdad, 1832-1909) ist eine entsprechende Arbeit von Sephardi.
• Arbeiten strukturiert direkt auf Shulchan Aruch, Analyse im Licht des Materials von Acharonic und der Codes zur Verfügung stellend. Der Mishnah Berurah von Rabbi Yisroel Meir ha-Kohen, (der "Chofetz Chaim", Polen, 1838-1933) sind ein Kommentar zur Abteilung "von Orach Chayim" von Shulchan Aruch, die Anwendung jedes Halakha im Licht aller nachfolgenden Entscheidungen von Acharonic besprechend. Es ist der herrische Halakhic-Führer für viel Orthodoxes Ashkenazic Judentum in der Nachkriegsperiode geworden. Aruch HaShulchan durch Rabbi Yechiel Michel Epstein (1829-1888) ist eine wissenschaftliche Analyse von Halakha durch die Perspektive des Majors Rishonim. Die Arbeit folgt der Struktur von Tur und Shulchan Aruch; Regeln, die sich mit Gelübden, Landwirtschaft, und Ritualreinheit befassen, werden in einer zweiten Arbeit bekannt als Aruch HaShulchan he'Atid besprochen. Kaf ist HaChaim auf Orach Chayim und Teilen von Yoreh De'ah, durch den Weisen von Sephardi Yaakov Chaim Sofer (Bagdad und Jerusalem, 1870-1939) im Spielraum, Autorität ähnlich, und nähern Sie sich Mishnah Berurah. Yalkut Yosef, durch Rabbi Yitzhak Yosef, ist eine umfangreiche, weit zitierte und zeitgenössische Arbeit von Halakha, der auf den Entscheidungen von Rabbi Ovadia Yosef gestützt ist.
• Temimei Haderech ("Ein Handbuch zur Jüdischen Religiösen Praxis") durch Rabbi Isaac Klein mit Beiträgen vom Komitee auf dem jüdischen Gesetz und den Standards des Rabbinischen Zusammenbaues. Diese wissenschaftliche Arbeit basiert auf den vorherigen traditionellen Gesetzcodes, aber geschrieben aus einem Konservativen jüdischen Gesichtspunkt. Es wird unter Orthodoxen Juden nicht akzeptiert.

Chayyav-Patur-Mutar

Diese drei Begriffe in Gemara und Halakhic-Codes klassifizieren den permissibility einer Handlung oder die Strenge seines Verbots und Strafe.

Chayyav (), wörtlich "verantwortlich, verpflichtet" hat denjenigen vor, der sich vergeht, ist das Verbot verantwortlich, vom Gericht zu Tode gebracht zu werden (der jetzt nicht existierend ist).

Patur () hat "freigestellt" der Verbindlichkeit zur Todesstrafe vor, jedoch wird die Handlung rabbinisch verboten.

Mutar () meint, dass die Handlung erlaubt wird.

Siehe auch

• Mishpat Ivri
• Jüdische Ethik
• Jüdische medizinische Ethik
• Antinomianism

Bibliografie

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• Menachem Elon, Ha-Mishpat ha-Ivri (trans. Jüdisches Gesetz: Geschichte, Quellen, internationale Grundsatz-Standardbuchnummer 0-8276-0389-4), jüdische Veröffentlichungsgesellschaft. Internationale Standardbuchnummer 0-8276-0537-4
• Jacob Katz, Gottesgesetz in Menschlichen Händen — Fallstudien in der Halakhic Flexibilität, Magnes Presse. Internationale Standardbuchnummer 965-223-980-1
• Moshe Koppel, "Meta-Halakhah: Logik, Intuition und das Entfalten des jüdischen Gesetzes," internationale Standardbuchnummer 1568219016
• Mendell Lewittes, jüdisches Gesetz: Eine Einführung, Jason Aronson. Internationale Standardbuchnummer 1-56821-302-6
• Hrsg. von Daniel Pollack, Unähnlichkeiten im amerikanischen und jüdischen Gesetz, Ktav. Internationale Standardbuchnummer 0-88125-750-8
• Emanuel Quint, Eine Neuformulierung des Rabbinischen Zivilrechts (11 vols), das Gefen Veröffentlichen. Internationale Standardbuchnummer 0-87668-765-6, internationale Standardbuchnummer 0-87668-799-0, internationale Standardbuchnummer 0-87668-678-1, internationale Standardbuchnummer 0-87668-396-0, internationale Standardbuchnummer 0-87668-197-6, internationale Standardbuchnummer 1-56821-167-8, internationale Standardbuchnummer 1-56821-319-0, internationale Standardbuchnummer 1-56821-907-5, internationale Standardbuchnummer 0-7657-9969-3, internationale Standardbuchnummer 965-229-322-9, internationale Standardbuchnummer 965-229-323-7, internationale Standardbuchnummer 965 229 375 X
• Emanuel Quint, jüdische Rechtskunde: Seine Quellen & Moderne Anwendungen, Taylor und Francis. Internationale Standardbuchnummer 3-7186-0293-8
• Joel Roth, Halakhic Prozess: Eine Körperanalyse, jüdisches Theologisches Priesterseminar. Internationale Standardbuchnummer 0-87334-035-3
• Joseph Soloveitchik, Halakhic Mann, jüdische Veröffentlichungsgesellschaft trans. Lawrence Kaplan. Internationale Standardbuchnummer 0-8276-0397-5

Links

Mittel des vollen Textes von Haupthalakhic-Arbeiten

• Mishneh Torah:
• Neuhebräisch: mechon-mamre.org; wikisource
• Übersetzung: chabad.org; mechon-mamre.org (unvollständiger)
• Arba'ah Turim:
• Neuhebräisch: wikisource
• Shulchan Aruch:
• Neuhebräisch: chassidus.org (archiviert); wikisource
• Übersetzung:; shulchanarach.com
• Shulchan Aruch HaRav:
• Neuhebräisch: wikisource; chabadlibrary.org
• Aruch HaShulchan:

Neuhebräisch: wikisource

• Kitzur Shulchan Aruch:
• Neuhebräisch: www.kitzur.net; shofar.net; wikisource
• Übersetzung: torah.org (organisiert thematisch); Yona Newman
• Ben Ish Chai:
• Neuhebräisch: wikisource; shechem.org
• Kaf HaChaim:
• Neuhebräisch: hebrewbooks.org (Band 1; andere, die über die Suche vor Ort verfügbar sind)
• Mishnah Berurah:
• Neuhebräisch: wikisource; mishnaberura.com (Mit.mp3 und.wma Dateien); hebrewbooks.org
• Übersetzung: torah.org
• Chayei Adam:
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• Chochmat Adam:

Neuhebräisch: daat.ac.il

• Ein Handbuch zur jüdischen religiösen Praxis
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