Eine Ikone (vom griechischen eikōn "Image") ist ein religiöses Kunststück, meistens eine Malerei vom Ostchristentum und in bestimmten katholischen Ostkirchen. Weit gehender wird der Begriff in einer breiten Zahl von Zusammenhängen für ein Image, Bild oder Darstellung gebraucht; es ist ein Zeichen oder Gleichheit, die für einen Gegenstand durch das Bedeuten oder das Darstellen davon entweder konkret oder analog, als in der Semiologie eintritt; durch die Erweiterung wird Ikone auch, besonders in der modernen Kultur, im allgemeinen Sinn des Symbols - d. h. ein Name, Gesicht, Bild, eindrucksvolles Gebäude oder sogar eine Person sogleich anerkannt als habend etwas wohl bekannte Bedeutung verwendet oder bestimmte Qualitäten aufnehmend: Ein Ding, ein Image oder Bild, das etwas anderes der größeren Bedeutung durch die wörtliche oder bildliche Bedeutung vertritt, die gewöhnlich mit dem religiösen, kulturellen, politischen oder wirtschaftlichen Stehen vereinigt ist.

Überall in der Geschichte sind verschiedene religiöse Kulturen begeistert oder durch konkrete Images, ob in zwei Dimensionen oder drei ergänzt worden. Der Grad, zu dem Images verwendet oder, und ihre Funktionen erlaubt werden — ob sie für die Instruktion oder Inspiration sind, hat als heilige Gegenstände der Verehrung oder Anbetung behandelt, oder hat einfach gegolten, weil Verzierung — von den Doktrinen einer gegebenen Religion in einem gegebenen Platz und Zeit abhängt.

Im Ostchristentum und den anderen ikonenmalenden christlichen Traditionen ist die Ikone allgemein eine flache Tafel-Malerei, die ein heiliges Wesen oder Gegenstand wie Jesus, Mary, Heilige, Engel, oder das Kreuz zeichnet. Ikonen können auch in Metall geworfen werden, das im Stein geschnitzt ist, der auf Stoff gestickt ist, der auf Holz gemalt ist, das im Mosaik oder der Freske-Arbeit getan ist, die auf Papier oder Metall gedruckt ist, usw. dem Schaffen freistehender, dreidimensionaler Skulpturen von heiligen Zahlen wurde von Christen seit vielen Jahrhunderten aus dem Glauben widerstanden, dass daimones heidnische Skulpturen bewohnt hat, und auch eine klare Unterscheidung zwischen der christlichen und heidnischen Kunst zu machen. Bis jetzt, in der Folgsamkeit zum Gebot, um "gehauene Images" nicht zu machen, können Orthodoxe Ikonen mehr nie sein als dreiviertel bas Erleichterung. Vergleichbare Images vom Westchristentum werden allgemein als "Ikonen" nicht beschrieben, obwohl "ikonisch", kann verwendet werden, um einen statischen Stil des religiösen Images zu beschreiben.

Erscheinen der christlichen Ikone

Die erste Erwähnung "der christlichen" Kunst wird in der Nähe vom Anfang des 2. Jahrhunderts in den Schriften von Tertullian gefunden (c. 160-220) und in Mildem von Alexandria (c. 150-212). Tertullian, in seinem De Pudentia (Auf der Bescheidenheit) 7:1-4 erwähnt das Bild eines Hirten auf christlichen Tassen, das Gleichnis des Guten Hirten und so verwendet als ein Symbol für Jesus in Erinnerung rufend. Mild Alexandrias, in seinem Paedagogus (Der Erzieher) 3.59.2-3.60, schreibt, dass Christen einen Siegel-Ring für das Siegeln von Dokumenten tragen können, und er erlaubte Bilder angibt:" Und lassen Sie unsere Siegel entweder eine Taube, oder ein Fisch oder ein Schiff sein, das vor dem Wind oder einer Musikleier eilt, die Polykisten, oder ein Anker eines Schiffs verwendet haben, der Seleucus als ein Gerät eingraviert wurde; und wenn man es Derjenige-Fischerei gibt, wird er sich an den Apostel und die aus dem Wasser angezogenen Kinder erinnern. Weil wir die Gesichter von Idolen, wir nicht skizzieren sollen, die verboten werden, an ihnen zu kleben; noch ein Schwert, noch ein Bogen, im Anschluss an wie wir, Frieden tun; noch Trinkbecher, gemäßigt seiend." Es ist beachtenswert, dass alle Images, die so von Tertullian und Clement erwähnt sind, allgemeine Greco-römische von Nichtchristen verwendete Bilder waren; aber Christen haben sie für ihren eigenen Gebrauch angenommen, sogar eine spezifisch christliche Bedeutung einigen von ihnen gebend. Der Nichtchrist-Prototyp des Guten Hirte-Images war zum Beispiel Kriophoros, der Widder-Träger, der ursprünglich Hermes, den Hirten von Seelen vertreten hat.

Die einzige christliche Kunst, für die wir das ungefähre 1. Jahrhundert schriftliche und physische Beweise deshalb haben, ist eine Kunst von Symbolen, die entweder in einem Nichtchristen oder in einem christlichen Zusammenhang verwendet werden konnten. Folglich ist es allgemein nicht möglich, einen christlichen Gebrauch eines gegebenen Images auf einem Gegenstand dieser Periode von einem Nichtchrist-Gebrauch zu unterscheiden. Was von den Beweisen jedoch sicher ist, ist, dass Christen mindestens des letzten Teils dieser Periode wirklich, manchmal symbolisch, eine eingeschränkte Reihe von Images verwendet haben, die bereits Nichtchrist-Prototypen oder Parallelen hatten.

Obwohl das Wort eikon ("Image") im Neuen Testament (sieh unten) gefunden wird, ist es nie im Zusammenhang von gemalten Ikonen, obwohl es verwendet wird, um Bildnis zu bedeuten. Es gab christliche Bilder und Kunst in den frühen Katakombe-Kirchen. Viele können noch heute, wie diejenigen in den Katakombe-Kirchen von Domitilla und San Callisto in Rom angesehen werden.

In der Ostorthodoxie und den anderen ikonenmalenden christlichen Traditionen ist die Ikone allgemein eine flache Tafel (allgemein Holzes), das Zeichnen eines heiligen Wesens oder Gegenstands wie Jesus, Mary, Heilige, Engel, oder das Kreuz malend. Ikonen können auch in Metall geworfen werden, das im Stein geschnitzt ist, der auf Stoff gestickt ist, der in der Mosaikarbeit getan ist, die auf Papier oder Metall usw. gedruckt ist.

Die frühsten schriftlichen Aufzeichnungen von Images von Christian haben wie Ikonen in einem Heiden behandelt, oder Zusammenhang von Gnostic werden durch das 4. Jahrhundert Christian Aelius Lampridius im Leben von Alexander Severus (xxix) angeboten, der ein Teil der Augustan Geschichte war. Gemäß Lampridius hatte der Kaiser Alexander Severus (222-235), wer nicht ein Christian war, eine Innenkapelle für die Verehrung von Images von vergötterten Kaisern, Bildnisse seiner Vorfahren, und Christus, Apollonius, Orpheus und Abrahams behalten. Irenaeus, (c. 130-202) in seinem Gegen Ketzereien (1:25; 6) sagt verächtlich von Gnostic Carpocratians, "Sie besitzen auch Images, einige von ihnen gemalt, und sich andere von verschiedenen Arten des Materials geformt haben; während sie behaupten, dass eine Gleichheit von Christus von Pilate damals gemacht wurde, als Jesus unter ihnen gelebt hat. Sie krönen diese Images, und stellen sie zusammen mit den Images der Philosophen der Welt das heißt, mit den Images von Pythagoras, und Plato, und Aristoteles und dem Rest auf. Sie haben auch andere Weisen, diese Images, nach derselben Weise der Nichtjuden [Heiden] zu beachten." St. Irenaeus spricht andererseits kritisch von Ikonen oder Bildnissen in einem allgemeinen Sinn nur des bestimmten gnostic Konfessionsgebrauches von Ikonen nicht.

Eine andere Kritik der Bildverehrung wird in den nichtkanonischen Gesetzen des 2. Jahrhunderts von John gefunden (allgemein hat eine Gnostic-Arbeit gedacht), in dem der Apostel John entdeckt, dass einer seiner Anhänger ein Bildnis seiner machen lassen hat, und es verehrt:

(27) "... er [John] ist in den bedchamber eingetreten, und hat das Bildnis eines alten Mannes gesehen, der mit Girlanden und Lampe- und Altar-Satz davor gekrönt ist. Und er hat ihn genannt und hat gesagt: Lycomedes, was haben Sie durch diese Sache des Bildnisses vor? Kann es einer von deinen Göttern sein der wird hier gemalt? Weil ich sehe, dass Sie noch im Heiden Mode leben." Später im Durchgang sagt John, "Aber das, dass Sie jetzt getan haben, ist kindisch und unvollständig: Sie haben eine tote Gleichheit der Toten gezogen."

Beiseite von der Legende, dass Pilate ein Image von Christus, das 4. Jahrhundert gemacht hatte, das Eusebius von Caesarea, in seiner Kirchgeschichte, einer wesentlicheren Verweisung auf eine "erste" Ikone von Jesus zur Verfügung stellt. Er bezieht sich dieser König Abgar von Edessa hat einen Brief Jesus an Jerusalem gesandt, Jesus bittend, zu kommen und ihn von einer Krankheit zu heilen. In dieser Version gibt es kein Image. Dann, in der späteren in der Syriac Doktrin von Addai gefundenen Rechnung, wird ein gemaltes Image von Jesus in der Geschichte erwähnt; und noch später, in der von Evagrius gegebenen Rechnung, wird das gemalte Image in ein Image umgestaltet, das wunderbar auf einem Handtuch erschienen ist, als Christus den Stoff zu seinem nassen Gesicht gedrückt hat. Weitere Legenden verbinden das der Stoff ist in Edessa bis zum 10. Jahrhundert geblieben, als es in Constantinople gebracht wurde. 1204 wurde es verloren, als Constantinople von Kreuzfahrern entlassen wurde, aber sein ikonischer Typ war in zahlreichen Kopien gut befestigt worden.

Anderswohin in seiner Kirchgeschichte meldet Eusebius das Sehen, was er genommen hat, um Bildnisse von Jesus, Peter und Paul zu sein, und auch eine Bronzebildsäule an Banias / Paneas erwähnt, über den er geschrieben hat, "Sagen sie, dass diese Bildsäule ein Image von Jesus ist" (H.E. 7:18); weiter verbindet er diesen Ortsansässige haben das Image vorgehabt, ein Denkmal der Heilung von der Frau mit einem Problem des Bluts durch Jesus zu sein (Luke 8:43-48), weil es einen Stehmann gezeichnet hat, der einen doppelten Umhang und mit dem Arm ausgestreckt, und eine Frau trägt, die vor ihm mit Armen kniet, die als ob im Gesuch ausstrecken. John Francis Wilson denkt es möglich, eine heidnische Bronzebildsäule gewesen zu sein, deren wahre Identität vergessen worden war; einige haben es vorgehabt, Aesculapius, der Gott der Heilung zu sein, aber die Beschreibung der Stehzahl und der Frau, die im Gesuch kniet, ist, genau hat das auf Münzen gefunden, die den bärtigen Kaiser Hadrian zeichnen, der eine Frauenfigur hinausreicht, die eine Provinz symbolisiert, die vor ihm kniet.

Nachdem Christentum vom Kaiser Constantine innerhalb des römischen Reiches in 313 legalisiert wurde, sind riesige Zahlen von Heiden Bekehrte geworden. Das hat die Notwendigkeit für die Übertragung der Treue und Praxis von den alten Göttern und Helden zur neuen Religion, und für die allmähliche Anpassung des alten Systems des Bildbildens und der Verehrung zu einem christlichen Zusammenhang im Prozess von Christianization geschaffen. Robin Lane Fox setzt "Bis zum Anfang des fünften Jahrhunderts fest, wir wissen vom Eigentumsrecht von privaten Ikonen von Heiligen; durch c. 480-500 können wir überzeugt sein, dass das Innere eines Schreins eines Heiligen mit Images und Votivbildnissen, eine Praxis geschmückt würde, die wahrscheinlich früher begonnen hatte".

Als sich Constantine zum Christentum umgewandelt hat, war die Mehrheit seiner Themen noch Heiden, und der römische Reichskult der Gottheit des Kaisers, der durch das traditionelle Brennen von Kerzen und das Angebot des Dufts zum Image des Kaisers ausgedrückt ist, wurde seit einer Periode geduldet, weil es politisch gefährlich gewesen wäre zu versuchen, es zu unterdrücken. Tatsächlich im 5. Jahrhundert wurde das Bildnis des regierenden Kaisers noch dieser Weg in den Gerichten und Selbstverwaltungsgebäuden des Reiches und in 425 beachtet der Arier Philostorgius hat den Orthodoxen in Constantinople mit dem Götzenkult beladen, weil sie noch das Image des Kaisers Constantine das Große, der Gründer der Stadt auf diese Weise beachtet haben. Dix bemerkt, dass das mehr als ein Jahrhundert war, bevor wir die erste Verweisung auf ein ähnliches Ehren des Images von Christus oder seinen Heiligen finden, aber dass es ein natürlicher Fortschritt für das Image von Christus, dem König des Himmels und der Erde scheinen würde, um schließlich für dieselbe cultic Verehrung wie dieser gegebene dem irdischen römischen Kaiser bezahlt zu werden.

Constantine Justinian

Nach der Adoption des Christentums als die einzige erlaubte römische Zustandreligion unter Theodosius I hat christliche Kunst begonnen, sich nicht nur qualitativ und Kultiviertheit, sondern auch in der Natur zu ändern. Das war in keinem kleinen Teil wegen Christen, die zum ersten Mal frei sind, ihren Glauben offen ohne Verfolgung vom Staat zusätzlich zum Glauben auszudrücken, der sich zu den nichtschlechten Segmenten der Gesellschaft ausbreitet. Bilder von Märtyrern und ihren Leistungen haben begonnen zu erscheinen, und frühe Schriftsteller haben sich über ihre lebensechte Wirkung, eines der Elemente einige christliche Schriftsteller geäußert, die in der heidnischen Kunst - die Fähigkeit kritisiert sind, Leben zu imitieren. Die Schriftsteller haben größtenteils heidnische Kunstwerke dafür kritisiert, falschen Göttern, so ermutigender Götzenkult hinzuweisen. Bildsäulen in der Runde wurden als seiend zu nahe zum künstlerischen Hauptfokus von heidnischen Kultmethoden vermieden, als sie fortgesetzt haben (mit einigen kleinen Ausnahmen) überall in der Geschichte des Ostchristentums zu sein.

Nilus von Sinai, in seinem Brief an Heliodorus Silentiarius, registriert ein Wunder, in dem St. Plato von Ankyra einem Christen in einem Traum erschienen ist. Der Heilige wurde anerkannt, weil der junge Mann häufig sein Bildnis gesehen hatte. Diese Anerkennung einer religiösen Erscheinung von der Gleichheit bis ein Image war auch eine Eigenschaft von heidnischen frommen Rechnungen des Anscheins von Göttern Menschen, und war ein regelmäßiger topos in der Hagiographie. Ein kritischer Empfänger einer Vision vom Heiligen Demetrius von Thessaloniki hat anscheinend angegeben, dass der Heilige den "älteren" Images von ihm - vermutlich die Mosaiken des 7. Jahrhunderts noch in Hagios Demetrios geähnelt hat. Ein anderer, ein afrikanischer Bischof, war aus der arabischen Sklaverei von einem jungen Soldaten genannt Demetrios gerettet worden, der ihm gesagt hat, zu seinem Haus in Thessaloniki zu gehen. Entdeckt, dass jüngste Soldaten in der Stadt geschienen sind, Demetrios genannt zu werden, hat er aufgegeben und ist zur größten Kirche in der Stadt gegangen, um seinen Retter auf der Wand zu finden.

Während dieser Periode hat die Kirche begonnen, alle nichtreligiösen menschlichen Images - die Kaiser- und Spender-Zahlen zu entmutigen, die als religiös zählen. Das ist größtenteils in Kraft getreten, so dass der grösste Teil der Bevölkerung nur jemals religiöse Images und diejenigen der herrschenden Klasse sehen würde. Die Wortikone hat sich auf irgendwelchen und alle Images, nicht nur religiöse bezogen, aber es gab kaum ein Bedürfnis nach einem getrennten Wort für diese.

Das Bildnis von Luke von Mary

Es ist in einem dem 5. Jahrhundert zugeschriebenen Zusammenhang, dass die erste Erwähnung eines Images von vom Leben gemalter Mary erscheint, obwohl frühere Bilder auf Höhle-Wänden Ähnlichkeit mit modernen Ikonen von Mary haben. Theodorus Lektor, in seiner Geschichte des 6. Jahrhunderts der Kirche 1:1 hat festgestellt, dass Eudokia (Frau von Theodosius II, 460 gestorben ist), hat ein Image "der Mutter des Gottes" genannt die Ikone von Hodegetria von Jerusalem zu Pulcheria, Tochter des Kaisers Arcadius gesandt: Das Image wurde angegeben, um vom Apostel Luke "gemalt worden zu sein."

Margherita Guarducci verbindet eine Tradition, dass die ursprüngliche Ikone von Mary, die Luke zugeschrieben ist, der von Eudokia an Pulcheria von Palästina gesandt ist, eine große kreisförmige Ikone nur ihres Kopfs war. Als die Ikone in Constantinople angekommen ist, wurde es als der Kopf in eine sehr große rechteckige Ikone ihres Haltens des Christkindes eingefügt, und es ist diese zerlegbare Ikone, die als Hodegetria historisch bekannter derjenige geworden ist. Sie weitere Staaten eine andere Tradition, dass, als der letzte lateinische Kaiser von Constantinople, Baldwin II, Constantinople 1261 verließ, er diesen ursprünglichen kreisförmigen Teil der Ikone mit ihm genommen hat. Das ist im Besitz der Dynastie von Angevin geblieben, die ihn ebenfalls in ein viel größeres Image von Mary und dem Christkind einfügen lassen hat, das jetzt über dem Hochaltar der Benediktinerabteikirche von Montevergine eingeschlossen wird. Leider ist diese Ikone im Laufe der nachfolgenden dem wiederholten Neuanstreichen unterworfenen Jahrhunderte gewesen, so dass es schwierig ist zu bestimmen, wie was das ursprüngliche Image des Gesichtes von Mary ausgesehen hätte. Jedoch stellt Guarducci auch fest, dass 1950 ein altes Image von Mary an der Kirche von Santa Francesca Romana beschlossen wurde, ein sehr genaues aber Rückspiegelimage der ursprünglichen kreisförmigen Ikone zu sein, die im 5. Jahrhundert gemacht und nach Rom gebracht wurde, wo es bis zur Gegenwart geblieben ist.

In der späteren Tradition würde die Zahl von Ikonen von Luke zugeschriebener Mary außerordentlich multiplizieren; Salus Populi Romani, Theotokos von Vladimir, Theotokos Iverskaya Gestells Athos, Theotokos von Tikhvin, Theotokos von Smolensk und die Schwarze Madonna von Częstochowa sind Beispiele, und ein anderer ist in der Kathedrale auf dem Gestell von St. Thomas, das, wie man glaubt, einer der sieben ist, die von St. Lukas der Evangelist gemalt sind und nach Indien durch St. Thomas gebracht sind. Äthiopien hat noch mindestens sieben.

Acheiropoieta

Die Tradition von acheiropoieta (wörtlich "nicht gemacht mit der Hand") ist Ikonen zugekommen, die, wie man behauptet, wunderbar entstanden sind, nicht durch einen menschlichen Maler. Solche Images haben als starke Reliquien sowie Ikonen fungiert, und ihre Images wurden als besonders herrisch betreffs des wahren Äußeren des Themas natürlich gesehen: Natürlich und besonders wegen des Widerwillens, bloße menschliche Produktion als das Darstellen von irgendetwas des göttlichen, einer Banalität der christlichen Missbilligung von künstlichen "Idolen" zu akzeptieren. Wie Ikonen, die geglaubt sind, direkt vom lebenden Thema gemalt zu werden, haben sie deshalb als wichtige Verweisungen für andere Images in der Tradition gehandelt. Neben der entwickelten Legende des mandylion oder dem Image von Edessa, war das Märchen des Schleiers von Veronica, deren sehr Name "wahre Ikone" oder "wahres Image", die Angst vor einem "falschen Image" bedeutet, stark bleibend. Ein vertrautes Beispiel einer Ikone dieses Typs innerhalb des römischen Katholizismus ist die Ikone Unserer Dame von Guadalupe im Westen.

Theologie

Christentum lehrt, dass der immaterielle Gott Fleisch in der menschlichen Form von Jesus Christus genommen hat, es deshalb möglich machend, Bilder der menschlichen Form des Sohnes des Gottes zu schaffen. Es ist auf dieser Basis, dass die Verbote von Alt Testament gegen das Bilden von Images (sieh Deuteronomium 4), für die ersten Christen durch ihren Glauben an die Verkörperung gestürzt wurden. Außerdem wurde das Konzept des Archetyps von den Frühen Kirchvätern wiederdefiniert, um besser zu verstehen, dass, wenn eine Person Verehrung einem Image zeigt, die Absicht eher ist, die Person gezeichnet, nicht die Substanz der Ikone zu ehren. Als St. Basil sagt das Große, "Die Ehre gezeigt das Image geht zum Archetyp hinüber." Er illustriert auch das Konzept, indem er sagt, "Wenn ich zu einer Bildsäule von Caesar hinweise und Sie frage, 'Wer ist das?' würde Ihre Antwort richtig sein, 'Es Caesar ist.' Wenn Sie solchen sagen, meinen Sie nicht, dass der Stein selbst Caesar, aber eher, der Name und die Ehre ist, die Sie der Bildsäule zuschreiben, geht zum Original, dem Archetyp, Caesar selbst hinüber." So ist es mit einer Ikone.

In der Orthodoxen Osttradition wird nur flache Tafel oder, größtenteils in kleinen Arbeiten wie Elfenbein, bas Entlastungsimages verwendet. Frühes Christentum, aus einer Graeco-römischen Kultur erscheinend, wo die üblichste Form des Kultimages die dreidimensionale Bildsäule war, hat lange diese in der christlichen Kunst vermieden, sie mit dem Götzenkult vereinigend. Späte Antike Stile haben sich entwickelt, in dem Zahlen gewissermaßen stilisiert wurden, der ihre Heiligkeit aber nicht ihre Menschheit betont hat, und diese Tradition innerhalb der Ostorthodoxie sehr größtenteils aufrechterhalten worden ist. Die Westkirche, andererseits angefangen im 9. Jahrhundert, um religiöse bildliche kolossale Skulptur zu verwenden, die immer wichtiger in der christlichen Westkunst geworden ist. Symbolik hat der Ikone erlaubt, hoch kompliziertes Material auf eine sehr einfache Weise zu präsentieren, es möglich machend, sogar den Analphabeten in der Theologie zu erziehen. Das Innere von Orthodoxen Kirchen kann in Ikonen größtenteils bedeckt werden.

Stilistische Entwicklungen

Obwohl es frühere Aufzeichnungen ihres Gebrauches, keine Tafel-Ikonen früher gibt, als die wenigen aus dem 6. Jahrhundert, das am griechischen Orthodoxen Kloster von St. Katharina an Sinai bewahrt ist, überleben.

Die überlebenden Beweise für die frühsten Bilder von Christus, Mary und Heiligen kommen deshalb aus Wandgemälden, Mosaiken und einigen Holzschnitzereien. Sie sind anscheinend im Gegensatz zur späteren Stilisierung realistisch. Sie sind im Stil, obwohl häufig viel Vorgesetzter qualitativ zu den Mumie-Bildnissen weit gehend ähnlich, die in Wachs (encaustic) getan sind und an Fayyum in Ägypten gefunden sind. Da wir nach solchen Sachen urteilen können, waren die ersten Bilder von Jesus aber nicht Bildnis-Images allgemein, allgemein ihn als ein bartloser junger Mann vertretend. Es war eine Zeit vor den frühsten Beispielen des langhaarigen, bärtigen Gesichtes, das später standardisiert werden sollte, weil das Image von Jesus erschienen ist. Als sie wirklich begonnen haben zu erscheinen, gab es noch Schwankung. Augustine von Flusspferd (354-430) hat gesagt, dass keiner das Äußere von Jesus oder das Marys gewusst hat. Jedoch war Augustine nicht ein Einwohner des Heiligen Landes und war deshalb mit den lokalen Bevölkerungen und ihren mündlichen Traditionen nicht vertraut. Allmählich haben Bilder von Jesus Eigenschaften von Bildnis-Images übernommen.

In dieser Zeit war die Weise, Jesus zu zeichnen, noch nicht gleichförmig, und es gab eine Meinungsverschiedenheit, über welche der zwei allgemeinsten Ikonen bevorzugt werden sollte. Die erste oder "Semitische" Form hat Jesus mit dem kurzen und "krausen" Haar gezeigt; das zweite hat einem bärtigen Jesus mit dem Haar gezeigt, das in der Mitte, der Weise geteilt ist, auf die der Gott Zeus gezeichnet wurde. Theodorus Lector hat den der zwei bemerkt, derjenige mit dem kurzen und Kraushaar war "authentischer". Um seine Behauptung zu unterstützen, verbindet er eine Geschichte (exzerpiert von John aus Damaskus), den ein Heide beauftragt hat, um zu malen, hat ein Image von Jesus die Form "von Zeus" statt der "Semitischen" Form verwendet, und dass als Strafe seine Hände ausgetrocknet haben.

Obwohl ihre Entwicklung allmählich war, können wir auf das voll aufgeblühte Äußere und allgemein kirchlich (im Vergleich mit einfach populärem oder lokalem) Annahme von christlichen Images als verehrte und an Wunder arbeitende Gegenstände zum 6. Jahrhundert datieren, wenn, wie Hans Belting schreibt, "hören wir zuerst vom Gebrauch der Kirche von religiösen Images." "Da wir die zweite Hälfte des sechsten Jahrhunderts erreichen, finden wir, dass Images direkte Verehrung anziehen und einigen von ihnen die Leistung von Wundern" Cyril Mango zugeschrieben wird, schreibt, "In der post-Justinianic Periode nimmt die Ikone eine jemals zunehmende Rolle in der populären Hingabe an, und es eine Proliferation von Wunder-Geschichten gibt, die mit Ikonen, einige von ihnen ziemlich verbunden sind, schockierend zu unseren Augen". Jedoch zeigen die früheren Verweisungen durch Eusebius und Irenaeus Verehrung von Images an und haben Wunder gemeldet, die mit ihnen schon im 2. Jahrhundert vereinigt sind. Was zu unseren zeitgenössischen Augen schockierend sein könnte, darf als solcher von den ersten Christen nicht angesehen worden sein. Gesetze 5:15 berichten, dass "Leute das kranke in die Straßen gebracht haben und sie auf Betten und Matten gelegt haben, so dass mindestens der Schatten von Peter auf einigen von ihnen fallen könnte, als er vorbeigegangen ist."

Bilderstürmer-Periode

Es gab eine ständige Opposition gegen den Missbrauch von Images innerhalb des Christentums von sehr frühen Zeiten. "Wann auch immer Images gedroht haben, übermäßigen Einfluss innerhalb der Kirche zu gewinnen, haben sich Theologen bemüht, sie ihrer Macht zu berauben". Weiter "gibt es kein Jahrhundert zwischen dem vierten und dem achten, in dem es nicht einige Beweise der Opposition gegen Images sogar innerhalb der Kirche gibt. Dennoch hat die populäre Bevorzugung für Ikonen ihre fortlaufende Existenz versichert, während keine systematische Verteidigung für oder gegen Ikonen, oder doktrinelle Genehmigung oder Verurteilung von Ikonen noch bestanden hat.

Der Gebrauch von Ikonen wurde von der byzantinischen Reichsautorität im 8. Jahrhundert ernstlich herausgefordert. Obwohl zu diesem Zeitpunkt die Opposition gegen Images im Judentum und dem Islam stark verschanzt wurde, scheint die Zuweisung des Impulses zu einer bilderstürmenden Bewegung in der Ostorthodoxie Moslems oder Juden, "hoch übertrieben worden zu sein, sowohl von Zeitgenossen als auch von modernen Gelehrten".

Obwohl bedeutend, in der Geschichte der religiösen Doktrin wird die byzantinische Meinungsverschiedenheit über Images bezüglich der primären Wichtigkeit in der byzantinischen Geschichte nicht gesehen. "Wenige Historiker halten es noch, das größte Problem der Periode..." gewesen zu sein

Die Bilderstürmende Periode hat begonnen, als Images von Kaiser Leo III Isaurian einmal zwischen 726 und 730 verboten wurden. Unter seinem Sohn Constantine V wurde ein Rat, der Bildverehrung verbietet, an Hieria in der Nähe von Constantinople in 754 gehalten. Bildverehrung wurde später von der Kaiserin Regent Irene wieder eingesetzt, unter der ein anderer Rat gehalten wurde, die Entscheidungen des vorherigen Bilderstürmer-Rats umkehrend und seinen Titel als der Siebente Ökumenische Rat nehmend. Der Rat anathemized alle, die am Bildersturm, d. h. denjenigen halten, die gemeint haben, dass die Verehrung von Images Götzenkult einsetzt. Dann wurde das Verbot wieder von Leo V in 815 beachtet. Und schließlich wurde Ikonenverehrung von Kaiserin Regent Theodora entscheidend wieder hergestellt.

Von da an hatten alle byzantinischen Münzen ein religiöses Image oder Symbol auf der Rückseite, gewöhnlich ein Image von Christus für größere Bezeichnungen mit dem Kopf des Kaisers auf dem Revers, das Band des Staates und der Gottesordnung verstärkend.

Griechisch sprechende Gebiete

Heute werden Ikonen besonders unter katholischen Östlichen und koptischen, Orthodoxen östlichen, Orthodoxen Ostkirchen verwendet.

Der Ikone, Tradition malend, die sich in Byzanz mit Constantinople als die Hauptstadt entwickelt hat, haben wir nur einige Ikonen aus dem 11. Jahrhundert und niemandem, ihnen teilweise wegen der Bilderstürmenden Reformen vorangehend, während deren viele, und auch wegen des Plünderns von Venetians 1204 während des Vierten Kreuzzugs, und schließlich der Einnahme der Stadt von den islamischen Türken 1453 zerstört wurden.

Es war nur in der Periode von Comnenian (1081-1185), dass der Kult der Ikone weit verbreitet in der byzantinischen Welt, teilweise wegen des Mangels an reicheren Materialien (wie Mosaiken, Elfenbein und Email) geworden ist, sondern auch weil ein iconostasis ein spezieller Schirm für Ikonen dann in der kirchlichen Praxis eingeführt wurde. Der Stil der Zeit, war hieratic streng und entfernt.

In der späten Periode von Comnenian hat sich diese Strenge, und Gefühl, früher vermiedene, eingegangene Ikonenmalerei erweicht. Hauptdenkmäler für diese Änderung schließen die Wandmalereien an Daphni ein (ca. 1100) und Nerezi in der Nähe von Skopje (1164). Der Theotokos von Vladimir (ca. 1115, Illustration, Recht) ist wahrscheinlich das am meisten vertretende Beispiel der neuen Tendenz zur Spiritualität und dem Gefühl.

Die Tendenz zur Gefühlsbetontheit in Ikonen hat in der Periode von Paleologan weitergegangen, die 1261 begonnen hat. Kunst von Paleologan hat seinen Gipfel in Mosaiken wie diejenigen von Kariye Camii (das ehemalige Chora Kloster) erreicht. In der letzten Hälfte des 14. Jahrhunderts wurden Heilige von Paleologan auf eine übertriebene Weise gemalt, sehr schlank und auf verdrehte Positionen, d. h. in einem Stil, der als der Paleologan Manierismus bekannt ist, dessen ein herrliches Beispiel ist.

Nach 1453 wurde die byzantinische Tradition in Gebieten vorher unter Einfluss seiner Religion und Kultur — auf dem Balkan und Russland, Georgia im Kaukasus, und im griechisch sprechenden Bereich auf Kreta fortgesetzt.

Kreta

Kreta war unter der venezianischen Kontrolle von 1204 und ist ein blühendes Zentrum der Kunst mit schließlich einem Scuola di San Luca geworden, oder hat die Gilde des Malers auf Westlinien organisiert. Malerei von Cretan wurde sowohl von Katholiken von venezianischen Territorien als auch vom Ostorthodoxen schwer unterstützt. Für die Bequemlichkeit des Transports haben sich Maler von Cretan auf Tafel-Bilder spezialisiert, und haben die Arbeitsfähigkeit in vielen Stilen entwickelt, den Geschmack von verschiedenen Schutzherren zu passen. El Greco, der sich nach Venedig nach dem Herstellen seines Rufs in Kreta bewegt hat, ist der berühmteste Künstler der Schule, der fortgesetzt hat, viele byzantinische Vereinbarung in seinen Arbeiten zu verwenden. 1669 ist die Stadt Heraklion, auf Kreta, das sich auf einmal mindestens 120 Maler gerühmt hat, schließlich zu den Türken gefallen, und aus dieser griechischen Zeitikone ist Malerei in einen Niedergang, mit einem Wiederaufleben versucht im 20. Jahrhundert von Kunstreformern wie Photios Kontoglou eingetreten, der eine Rückkehr zu früheren Stilen betont hat.

Symbolik

In den Ikonen der Ostorthodoxie, und des Frühen Mittelalterlichen Westens wird sehr wenig Platz für die künstlerische Lizenz gemacht. Fast alles innerhalb des Images hat einen symbolischen Aspekt. Christus, die Heiligen, und die Engel haben alle halos. Engel (und häufig Johannes der Täufer) haben Flügel, weil sie Boten sind. Abbildungen haben konsequenten Gesichtsanschein, halten Attribut-Persönlichen zu ihnen, und verwenden einige herkömmliche Posen.

Farbe spielt eine wichtige Rolle ebenso. Gold vertritt das Strahlen des Himmels; rotes, göttliches Leben. Blau ist die Farbe des menschlichen Lebens, weiß ist das Ungeschaffene Licht des Gottes, der nur für das Wiederaufleben und die Transfiguration von Christus verwendet ist. Wenn Sie auf Ikonen von Jesus und Mary schauen: Jesus trägt rote Unterkleidung mit einem blauen Außenkleidungsstück (Gott werden Menschlich), und Mary trägt eine blaue Unterkleidung mit einem roten Überkleidungsstück (Menschen wurden Geschenke vom Gott gewährt), so wird die Doktrin der Vergötterung durch Ikonen befördert. Briefe sind Symbole auch. Die meisten Ikonen vereinigen einen kalligrafischen Text, die Person oder das Ereignis gezeichnet nennend. Sogar das wird häufig auf eine stilisierte Weise präsentiert.

In späteren Westbildern überlebt viel von der Symbolik, obwohl es viel weniger Konsistenz gibt. Künstlerische Lizenz erlaubt dem Maler viel mehr Freiheit über das Bild. Beispiele dieses Stils sind im Überfluss. Und noch, trotz der Einbildungskraft und Helligkeit der Sixtinischen Kapelle von Michelangelo, ist es noch ziemlich leicht, den gezeichneten Heiligen zu erkennen, weil das traditionelle Attribut und Äußere von Peter noch da sind.

Russland

Russische Ikonen sind normalerweise Bilder auf Holz, häufig klein, obwohl einige in Kirchen und Klostern so groß sein können wie eine Tabellenspitze. Viele religiöse Häuser in Russland haben Ikonen, die von der Wand im krasny ugol, die "rote" oder "schöne" Ecke abhängen (sieh Ikonenecke). Es gibt eine reiche Geschichte und wohl durchdachte religiöse mit Ikonen vereinigte Symbolik. In russischen Kirchen wird das Kirchenschiff normalerweise vom Heiligtum durch einen iconostasis (russischer ikonostás) eine Wand von Ikonen getrennt.

Der Gebrauch und das Bilden von Ikonen sind in Kievan Rus im Anschluss an seine Konvertierung zum Orthodoxen Christentum vom (byzantinischen) römischen Ostreich in 988 n.Chr. eingegangen. Als eine allgemeine Regel sind diese Ikonen ausschließlich Modellen und durch den Gebrauch geheiligten Formeln gefolgt, von denen einige in Constantinople entstanden waren. Da Zeit, die Russen gegangen ist — haben namentlich Andrei Rublev und Dionisius — das Vokabular von ikonischen Typen und Stilen weit außer irgendetwas Gefundenem anderswohin breiter gemacht. Der Persönliche, improvisatory und die kreativen Traditionen der westeuropäischen religiösen Kunst fehlen in Russland vor dem 17. Jahrhundert größtenteils, als die Malerei von Simon Ushakov stark unter Einfluss religiöser Bilder und Gravieren vom Protestantischen sowie katholischen Europa geworden ist.

Mitte des 17. Jahrhunderts sind Änderungen in der Liturgie und von Patriarchen Nikon errichteten Praxis auf einen Spalt auf die russische Orthodoxe Kirche hinausgelaufen. Die Traditionalisten, die verfolgten "Alten Ritualisten" oder "Alte Gläubiger", haben die traditionelle Stilisierung von Ikonen fortgesetzt, während die Staatskirche seine Praxis modifiziert hat. Von dieser Zeit haben Ikonen begonnen, nicht nur in der traditionellen stilisierten und nichtrealistischen Weise, sondern auch in einer Mischung der russischen Stilisierung und des westeuropäischen Realismus, und auf eine westeuropäische Weise sehr viel wie das der katholischen religiösen Kunst der Zeit gemalt zu werden. Die Bewegung von Stroganov und die Ikonen von Nevyansk reihen sich unter den letzten wichtigen Schulen der russischen Ikonenmalerei auf.

Westchristentum

Bis zum 13. Jahrhundert sind Ikonen einem weit gehend ähnlichen Muster im Westen und Osten gefolgt - obwohl sehr wenige davon früh von jeder Tradition überleben. Westikonen, die nicht gewöhnlich so genannt werden, wurden nach byzantinischen Arbeiten größtenteils gestaltet, und in der Zusammensetzung und dem Bild ebenso herkömmlich. Von diesem Punkt auf der Westtradition ist langsam gekommen, um dem Künstler viel mehr Flexibilität zu erlauben, und mehr Realist nähert sich den Zahlen. Wenn, nur weil es eine viel kleinere Zahl von Fachkünstlern gab, die Menge von Ikonen, im Sinne Tafel-Bilder, im Westen, und in den meisten Westeinstellungen ein einzelnes Diptychon als ein Altarbild, oder in einem Innenzimmer viel kleiner war, wahrscheinlich im Platz der größeren für Orthodoxe "Ikonenecken typischen Sammlungen" gestanden hat.

Nur im 15. Jahrhundert hat Produktion von gemalten Ikonen getan beginnen, sich Ostniveaus zu nähern, und in diesem Jahrhundert wurde der Gebrauch von Ikonen im Westen durch die Einführung von Drucken auf Papier, größtenteils Holzschnitte enorm vergrößert, die in riesengroßen Zahlen erzeugt wurden (obwohl kaum irgendwelcher überlebt). Sie wurden größtenteils verkauft, von Kirchen handgefärbt, und die kleinsten Größen (häufig nur ein Zoll hoch) waren sogar durch Bauern erschwinglich, die geklebt haben oder sie gerade auf eine Wand befestigt haben.

Mit der Wandlung nachdem ist eine anfängliche Unklarheit unter frühem Lutherans, der einige "Ikone" artige Bilder von Hauptreformern gemalt hat und fortgesetzt hat, Szenen von der Bibel, Protestanten zu malen, fest gegen ikonenähnliche Bildnisse, besonders größere sogar Christus heruntergekommen. Viele Protestanten haben diese "abgöttisch" gefunden. Bericht biblische Szenen, besonders wenn Buchillustrationen, ist annehmbar geblieben, und wurde gefördert. Katholiken unterstützt, haben sogar den traditionellen Gebrauch von Ikonen, beide gedruckt und auf Papier, jetzt mit den verschiedenen Stilen der Renaissance und des Barocks verstärkt. Populäre katholische Bilder sind bis zu einem gewissen Grad beigefügt einem Barocken Stil ungefähr 1650, besonders in Italien und Spanien geblieben. Anglikaner haben auch fortgesetzt, heilige Bilder umfassend zu verwenden, in Übereinstimmung mit der katholischen Westtradition bleibend.

Traditionen in anderen Gebieten

In Rumänien haben Ikonen gemalt, weil umgekehrte Images hinter dem Glas und Satz in Rahmen im 19. Jahrhundert üblich waren und noch gemacht werden. Der Prozess ist als Rückmalerei auf dem Glas bekannt. "In der Landschaft von Transylvanian, den teuren Ikonen auf Tafeln, die von Moldavia, Wallachia und Mt importiert sind. Athos wurden durch kleine, lokal erzeugte Ikonen auf dem Glas allmählich ersetzt, die viel weniger teuer und so für die Bauern von Transylvanian..." zugänglich

waren

Die ägyptische koptische Kirche und die äthiopische Kirche haben auch kennzeichnende, lebende Ikone, Traditionen malend. Koptische Ikonen haben ihren Ursprung in der hellenistischen Kunst des Ägypters Späte Altertümlichkeit, wie veranschaulicht, durch die Mumie-Bildnisse von Fayum. Im 4. Jahrhundert beginnend, haben Kirchen ihre Wände gemalt und haben Ikonen gemacht, um einen authentischen Ausdruck ihres Glaubens zu widerspiegeln.

Protestantische Wandlung

Der reichliche Gebrauch und die Verehrung haben historisch harmoniert Images in der Römisch-katholischen Kirche war ein Punkt des Streits für Protestantische Reformer, die sich in ihren Einstellungen zu Images geändert haben. In den folgenden religiösen Kämpfen wurden viele Kunstwerke zerstört, und es gab auch Bildersturm oder Zerstörung von Images häufig gewaltsam in allen Protestantischen Gebieten. Bemerkenswerte Episoden waren in England während der englischen Wandlung, und dann strenger im englischen Bürgerkrieg, in Flandern in Beeldenstorm, und in Frankreich während der Kriege der Religion.

Obwohl Anhänger von Zwingli und Calvin in ihrer Verwerfung strenger waren, hat Lutherans dazu geneigt, gemäßigt zu sein: Viele ihrer Kirchspiele haben Bildsäulen und Kruzifixe gezeigt. Eine neue gemeinsame Lutherisch-orthodoxe Erklärung, die in der 7. Plenarsitzung der Lutherisch-orthodoxen Gemeinsamen Kommission auf dem Juli 1993 in Helsinki abgegeben ist, hat die Ökumenischen Ratsentscheidungen über die Natur von Christus und die Verehrung von Images nochmals versichert:

7. Als Lutherans und Orthodox versichern wir, dass die Lehren der ökumenischen Räte für unsere Kirchen herrisch sind. Die ökumenischen Räte erhalten die Integrität des Unterrichtens der ungeteilten Kirche bezüglich des Sparens aufrecht, illuminieren/rechtfertigen und höhere Gewalten verherrlichen, und weisen Sie Ketzereien zurück, die die sparende Arbeit des Gottes in Christus stürzen. Orthodox und Lutherans haben jedoch verschiedene Geschichten. Lutherans haben die Nicaeno-Constantinopolitan Prinzipien mit der Hinzufügung des filioque erhalten. Der Siebente Ökumenische Rat, der Zweite Rat von Nicaea in 787, der Bildersturm zurückgewiesen hat und die Verehrung von Ikonen in den Kirchen wieder hergestellt hat, war nicht ein Teil der durch die Wandlung erhaltenen Tradition. Lutherans hat jedoch den Bildersturm des 16. Jahrhunderts zurückgewiesen, und hat die Unterscheidung zwischen Anbetung wegen des Dreieinigen Gottes allein und allen anderen Formen der Verehrung (CA 21) versichert. Durch die historische Forschung ist dieser Rat besser bekannt geworden. Dennoch hat es dieselbe Bedeutung für Lutherans nicht, wie es für den Orthodoxen tut. Und doch sind Lutherans und Orthodox in Übereinstimmung, dass der Zweite Rat von Nicaea bestätigt, dass das Christological-Unterrichten der früheren Räte und in der Fassung der Rolle von Images (Ikonen) in den Leben der Gläubigen die Wirklichkeit der Verkörperung des ewigen Wortes des Gottes nochmals versichert, wenn es festsetzt: "Öfter werden Christus, Mary, die Mutter des Gottes und der Heiligen gesehen, mehr sind diejenigen, die sie gezogen sehen, um sich zu erinnern und sich nach denjenigen zu sehnen, die als Modelle dienen, und diesen Ikonen die Anerkennung des Grußes und der respektvollen Verehrung zu zollen. Sicher ist das nicht die volle Anbetung in Übereinstimmung mit unserem Glauben, der nur der Gottesnatur richtig bezahlt wird, aber es ähnelt dem, das der Zahl des beachteten und Leben spendenden Kreuzes, und auch zu den heiligen Büchern der Evangelien und zu anderen heiligen Gegenständen" (Definition des Zweiten Rats von Nicaea) gegeben ist.

Zeitgenössisches Christentum

Heute können sich Einstellungen sogar von der Kirche bis Kirche innerhalb einer gegebenen Bezeichnung, entweder dem Katholiken oder dem Protestanten ändern. Protestanten verwenden allgemein religiöse Kunst für das Unterrichten und für die Inspiration, aber solche Images werden als in der Orthodoxie nicht verehrt, und viele Protestantische Kirchheiligtümer enthalten keine Bilder überhaupt.

Nachdem der Zweite Vatikaner Rat erklärt hat, dass der Gebrauch von Bildsäulen und Bildern in Kirchen gemäßigt sein sollte, am plastischsten entfernt und sogar von vielen katholischen Kirchen zerstört wurde. Ostorthodoxie setzt jedoch fort, solche starke Wichtigkeit zum Gebrauch und der Verehrung von Ikonen zu geben, dass sie häufig als das Hauptsymbol der Orthodoxie gesehen werden. Katholizismus hat eine lange Tradition, die Künste zu schätzen, und war der Hauptschutzherr von Künstlern sogar nach der Renaissance. Heutige Bilder innerhalb des römischen Katholizismus ändern sich im Stil vom traditionellen bis modernen, und werden durch Tendenzen in der Kunstwelt im Allgemeinen betroffen.

Ikonen werden häufig mit einer Kerze oder Glas von Öl mit einem Docht illuminiert. (Bienenwachs für Kerzen und Olivenöl für Öllampen werden bevorzugt, weil sie sehr sauber brennen, obwohl andere Materialien manchmal verwendet werden.) Die Beleuchtung von religiösen Images mit Lampen oder Kerzen ist ein altes Praxis-Zurückdatieren-Christentum.

Wunder

In der christlichen Orthodoxen Osttradition gibt es Berichte der Einzelheit, Ikonen von Wonderworking, die Myrrhe (duftendes Heilöl) ausschwitzen, oder führen Wunder auf die Bitte durch Gläubiger durch. Wenn solche Berichte durch die Orthodoxe Hierarchie nachgeprüft werden, werden sie als Wunder verstanden, die vom Gott durch die Gebete des Heiligen durchgeführt sind, anstatt magische Eigenschaften von gemaltem Holz selbst zu sein. Theologisch, wie man betrachtet, sind alle Ikonen heilig, und sind durch die Natur wunderbar, ein Mittel der geistigen Religionsgemeinschaft zwischen den himmlischen und irdischen Bereichen seiend. Jedoch ist es für spezifische Ikonen ziemlich üblich, als "Wunder-Arbeiten" charakterisiert zu werden, bedeutend, dass Gott beschlossen hat, sie durch Arbeitswunder durch sie zu verherrlichen. Solchen Ikonen wird häufig besondere Namen (besonders diejenigen der Virgin Marys) gegeben, und sogar von der Stadt bis Stadt genommen, wo sich Gläubiger versammeln, um sie zu verehren und vor ihnen zu beten. Inseln wie das von Tinos sind berühmt, um solche "wunderbaren" Ikonen zu besitzen, und werden jedes Jahr von Tausenden von Pilgern besucht.

Das orthodoxe Ostunterrichten

Ikonen werden besonders in katholischen Östlichen und Orthodoxen östlichen, Orthodoxen Ostkirchen verwendet.

Die Orthodoxe Ostansicht vom Ursprung von Ikonen ist von diesem von weltlichen Gelehrten und von einigen in zeitgenössischen Römisch-katholischen Kreisen ziemlich verschieden: "Die Orthodoxe Kirche erhält aufrecht und lehrt, dass das heilige Image vom Anfang des Christentums bestanden hat" hat Léonid Ouspensky geschrieben. Rechnungen, die einige nichtorthodoxe Schriftsteller als legendär betrachten, werden als Geschichte innerhalb der Ostorthodoxie akzeptiert, weil sie ein Teil der Kirchtradition sind. So werden Rechnungen wie die des wunderbaren "Images, das durch Hände", und das Weinen und die bewegende "Mutter des Gottes des Zeichens" von Novgorod Nicht gemacht ist, als Tatsache akzeptiert: "Kirchtradition erzählt uns, zum Beispiel, der Existenz einer Ikone des Retters während Seiner Lebenszeit (die "Ikone, die Ohne Hände gemacht ist") und Ikonen von Die meisten - Heiliger Theotokos [Mary] sofort nach Ihm." Ostorthodoxie lehrt weiter, dass "ein klares Verstehen der Wichtigkeit von Ikonen" ein Teil der Kirche von seinem wirklichen Anfang war und sich nie geändert hat, obwohl sich Erklärungen ihrer Wichtigkeit mit der Zeit entwickelt haben können. Das ist, weil Ikonographie in der Theologie der Verkörperung eingewurzelt wird (Christus, der der eikon des Gottes ist), der sich nicht geändert hat, obwohl seine nachfolgende Erläuterung innerhalb der Kirche im Laufe der Periode der ersten sieben Ökumenischen Räte vorgekommen ist. Außerdem haben Ikonen als Werkzeuge der Errichtung für die analphabetischen Gläubigen während des grössten Teiles der Geschichte des Christentums gedient.

Ostorthodoxer findet das erste Beispiel eines Images oder Ikone in der Bibel, als Gott Mann in Seinem eigenen Image (Septuagint Grieche eikona), in der Entstehung 1:26-27 gemacht hat. Im Exodus hat Gott befohlen, dass die Israeliten nicht jedes gehauene Image machen; aber bald später hat er befohlen, dass sie gehauene Images von Cherubim und anderem wie Dinge, sowohl als Bildsäulen als auch gewebt auf Tapisserien machen. Später hat Solomon noch mehr solche Bilder eingeschlossen, als er den ersten Tempel gebaut hat. Ostorthodoxer glaubt, dass sich diese als Ikonen qualifizieren, darin waren sie sichtbare Images, die himmlische Wesen und, im Fall von den Cherubim, verwendet zeichnen, um die Anwesenheit des Gottes über der Arche indirekt anzuzeigen.

Im Buch von Zahlen wird es geschrieben dieser Gott hat Moses gesagt, eine Bronzeschlange, Nehushtan zu machen, und ihn zu halten, so dass jeder, auf die Schlange schauend, von ihren Schlangenbissen geheilt würde. In John 3 bezieht sich Jesus auf dieselbe Schlange, sagend, dass er ebenso erhoben werden muss, dass die Schlange war. John aus Damaskus hat auch die bronzene Schlange als eine Ikone betrachtet. Weiter wird Jesus Christus selbst das "Image des unsichtbaren Gottes" in Colossians 1:15 genannt, und ist deshalb in gewisser Hinsicht eine Ikone. Da Leute auch in den Images des Gottes gemacht werden, wie man auch betrachtet, leben Leute Ikonen, und werden deshalb zusammen mit gemalten Ikonen während Orthodoxer Gebet-Dienstleistungen "beräuchert".

Gemäß John aus Damaskus ist jeder, der versucht, Ikonen zu zerstören, "der Feind von Christus, der Heiligen Mutter des Gottes und der Heiligen, und ist der Verteidiger des Teufels und seiner Dämonen." Das ist, weil die Theologie hinter Ikonen an die Theologie von Incarnational der Menschheit und Gottheit von Jesus nah gebunden wird, so dass Angriffe auf Ikonen normalerweise die Wirkung des Untergrabens oder Angreifens der Verkörperung von Jesus selbst, wie aufgehellt, in den Ökumenischen Räten haben.

Das Orthodoxe Ostunterrichten bezüglich der Verehrung von Ikonen besteht darin, dass das Lob und die zur Ikone gezeigte Verehrung zum Archetyp hinübergehen (Basilienkraut von Caesarea, Auf dem Heiligen Geist 18:45: "Die Ehre hat zu den Bildpässen zum Prototyp" gezahlt). So eine Ikone von Christus in der Orthodoxen Ostansicht zu küssen, ist, Liebe Christus Jesus selbst, nicht bloßes Holz und Farbe zu zeigen, die die physische Substanz der Ikone zusammensetzt. Die Anbetung der Ikone als irgendwie völlig getrennt von seinem Prototyp wird vom Siebenten Ökumenischen Rat ausdrücklich verboten; das Standardunterrichten in den Römisch-katholischen und Orthodoxen Ostkirchen passt sich gleich diesem Grundsatz an. Die katholische Kirche akzeptiert dieselben Räte und die Kanons darin, die das Unterrichten der Ikonenverehrung kodifiziert haben.

Die lateinische Kirche des Westens, der danach 1054 bekannt getrennt als die Römisch-katholische Kirche werden sollte, hat die Verordnungen des iconodule Siebenten Ökumenischen Rats bezüglich Images akzeptiert. Es gibt einen geringen Unterschied jedoch in der katholischen Einstellung gegenüber Images von diesem des Orthodoxen. Folgender Gregory das Große, Katholiken betonen die Rolle von Images als Biblia Pauperum, die "Bibel der Armen,", von dem diejenigen, die nicht lesen konnten, dennoch erfahren konnten. Diese Ansicht von Images als pädagogisch wird von den meisten Protestanten geteilt.

Katholiken akzeptieren auch jedoch im Prinzip die Orthodoxe Ostverehrung von Images, glaubend, dass, wann auch immer genähert, heilige Images verehrt werden sollen. Obwohl mit sowohl der flachen Holztafel als auch den gestreckten Leinwand-Bildern haben Katholiken auch traditionell Images in der Form von plastischen dreidimensionalen bevorzugt, wohingegen im plastischen Osten viel weniger weit verwendet wird.

Septuagint

Das griechische Wort eikon bedeutet ein Image oder Gleichheit, die etwas anderes vertritt. Ein eikon bezieht Heiligkeit oder Verehrung nicht notwendigerweise ein.

Der Septuagint ist die griechische Übersetzung der hebräischen Bibeln, die von den ersten Christen verwendet sind, und Ostorthodoxer betrachtet es als den einzigen herrischen Text jener Bibeln. Darin wird das Wort eikon für alles vom Mann verwendet, der im Gottesimage dem "geschmolzenen Idol" wird macht, das von Manasses im Tempel gelegt ist.

1. Entstehung 1:26-27;
2. Entstehung 5:1-3;
3. Entstehung 9:6;
4. Exodus 25:18-20
5. Zahlen 21:8-9
6. Deuteronomium 4:16
7. 1 Samuel (1 Könige) 6:11 (Manuskript von Alexandrian);
8. 2 Könige 11:18;
9. 1 Chroniken 28:18-19;
10. 2 Chroniken 33:7;
11. Psalm 38:7
12. Psalm 72:20;
13. Isaiah 40, 19-20;
14. Ezekiel 7:20;
15. Ezekiel 8:5 (Manuskript von Alexandrian);
16. Ezekiel 16:17;
17. Ezekiel 23:14;
18. Ezekiel 41:17-18;
19. Daniel 2:31,32,34,35;
20. Daniel 3:1,2,3,5,7,11,12,14,15,18;
21. Hosea 13:2

Seien Sie

bewusst, dass Septuagint numberings und Namen und die englische Bibel numberings und Namen nicht gleichförmig identisch sind.

Neues Testament

Im Neuen Testament wird der Begriff für alles von Jesus als das Image des unsichtbaren Gottes (Colossians 1:15) zum Image von Caesar auf einer römischen Münze zum Image des Biestes in der Apokalypse (Enthüllung 14:19) gebraucht. Hier ist eine ganze Auflistung:

1. ;
2. Zeichen 12:16
3. Luke 20:24
4. John 5:39
5. Römer 1:23;
6. Römer 8:29;
7. 1 Korinther 11:7;
8. 1 Korinther 15:49
9. 2 Korinther 3:18;
10. 2 Korinther 4:4;
11. Colossians 1:15;
12. Colossians 3:10;
13. Hebräer 10:1;
14. Enthüllung 13:14;
15. Enthüllung 13:15;
16. Enthüllung 14:9;
17. Enthüllung 14:11
18. Enthüllung 15:2
19. Enthüllung 16:2
20. Enthüllung 19:20;
21. Enthüllung 20:4.

Andere religiöse Traditionen

Der sunnitische Islam beschränkt streng den Gebrauch von Sehdarstellungen (sieh islamische Kunst). Hinduismus hat genannten murti einer sehr reichen Ikonographie. Obwohl Hinduismus durch anthropomorphe religiöse Images allgemein vertreten wird, wird aniconism mit solchen unbekannten Zeichen des Gottes wie Shiva linga und der saligrama ebenso vertreten. Außerdem haben Hindus es leichter gefunden, sich auf anthropmorphic Ikonen zu konzentrieren, weil Herr Krishna in der Bhagavad Gita, dem Kapitel 12, dem Vers 5 gesagt hat, dass es viel schwieriger ist, sich auf Gott als das unmanifestierte zu konzentrieren, als Gott mit der Form wegen Menschen, die das Bedürfnis haben, über die Sinne wahrzunehmen.

Siehe auch

• Analogion
• Archetyp
• Christliche Symbolik
• Ikone von Hodegetria
• Ikonographie
• Iconostasis
• Begriffszeichen
• Götzenkult
• Isaac Fanous
• Mosaik
• Orans
• Podea
• Panagia
• Prokhor
• Proskynetarion
• Russische Symbolik
• Heiligretter in Chora

Referenzen

Außenverbindungen

Orthodox

• Ein Gespräch in der Ikonographie durch St. John aus Schanghai und San Francisco
• Das ikonische und symbolische in der orthodoxen Ikonographie
• Ikone & Anbetung - Ikonen des Karakallou Klosters, Montana. Athos
• Zeitgenössisches byzantinisches Ikonenstudio, Ikonographie orthodoxe und Schulmittel
• Ikonographie-Führer - freie eLearning Seite
• Orthodoxe Ikonographie durch Fr. Theodore Koufos
• Orthodoxe Ikonographie durch Elias Damianakis
• Auf dem Unterschied der und Orthodoxen Religiösen Westkunstikonographie
• Kirche der Geburt - Erklärung von orthodoxen christlichen Ikonen
• Bezüglich der Verehrung von Ikonen
• Heilige Ikonen: Theologie in der Farbe (Antiochian orthodoxe Erzdiözese)
• Ikonen von Sergei Fyodorov

Katholik

• Artikel "Veneration of Images" von Der katholischen Enzyklopädie

Bilder

• Ikonen Gestells Athos
• Griechische orthodoxe Erzdiözese Amerikas: Ikonen
• Galerie von Ikonen, Wandmalereien und Mosaiken, die vom 11. bis das 20. Jahrhundert (größtenteils russisch)

sind

• www.eikonografos.com Eine riesige Sammlung von byzantinischen Ikonen
• Zeitgenössische Orthodoxe byzantinische Stil-Wandmalereien. Große Galerie.