Jüdisches Gebet (tefilláh; Mehrzahl-, tefillos oder tefillót; Jiddisch  tfíle, Mehrzahl- tfílles; Yinglish: Davening aus dem Jiddisch  davnen, 'um ' zu beten) sind die Gebet-Vorträge, die einen Teil der Einhaltung des Judentums bilden. Diese Gebete, häufig mit Instruktionen und Kommentar, werden im siddur, dem traditionellen jüdischen Gebetbuch gefunden.

Traditionell werden drei Gebet-Dienstleistungen täglich rezitiert:

1. Shacharit oder Shaharit (), vom hebräischen shachar oder shahar () "Morgenlicht,"
2. Mincha oder Minha (), die Nachmittag-Gebete haben für das Mehl genannt, das sich bietet, der Opfer am Tempel in Jerusalem, begleitet

hat

1. Arvit () oder Ma'ariv (), von "der Dämmerung".

Zusätzliche Gebete:

• Musaf (, "zusätzlich") werden von Orthodoxen und Konservativen Kongregationen auf Shabbat, jüdische Haupturlaube (einschließlich Chol HaMoed), und Rosh Chodesh rezitiert.
• Ein fünfter Gebet-Dienst, Ne'ilah (, "schließend"), wird nur auf Yom Kippur, der Buß- und Bettag rezitiert.

Gemäß dem Talmud ist Gebet ein biblisches Gebot, und der Talmud gibt zwei Gründe, warum es drei grundlegende Gebete gibt: Die täglichen Opfer am Tempel in Jerusalem zurückzurufen, und/oder weil jeder der Patriarchen ein Gebet errichtet hat: Abraham der Morgen, Isaac der Nachmittag und Jacob der Abend. Eine Unterscheidung wird zwischen individuellem Gebet und Kommunalgebet gemacht, das ein Quorum bekannt als ein minyan mit dem Kommunalgebet verlangt, das vorzuziehend ist, weil es die Einschließung von Gebeten erlaubt, die sonst weggelassen werden müssen.

Maimonides (1135-1204 CE) verbindet das, bis das babylonische Exil (586 BCE), alle Juden ihre eigenen Gebete zusammengesetzt haben, aber danach haben die Weisen des Großen Zusammenbaues die Hauptteile des siddur zusammengesetzt. Moderne Gelehrsamkeit, die von der Bewegung von Wissenschaft des Judentums des 19. Jahrhunderts datiert, Deutschland, sowie Textanalyse unter Einfluss der Entdeckung des 20. Jahrhunderts der Schriftrollen des Toten Meeres, weist darauf hin, dass die Datierung von dieser Periode dort "liturgische Formulierungen einer Kommunalnatur bestanden haben, die für besondere Gelegenheiten benannt ist, und in einem Zentrum geführt haben, das Jerusalems und des Tempels völlig unabhängig ist, von der Fachsprache und den theologischen Konzepten Gebrauch zu machen, die später dominierend im jüdischen und, in einigen Fällen, christliches Gebet werden sollten." Die Sprache der Gebete, während klar von der Zweiten Tempel-Periode (516 BCE-70 CE), häufig biblisches Idiom verwendet. Jüdische Gebetbücher sind während des frühen Mittleren Alters während der Periode von Geonim von Babylonia (6. - 11. Jahrhunderte CE) erschienen

Im Laufe der letzten zweitausend Jahre sind Schwankungen unter dem traditionellen liturgischen Zoll von verschiedenen jüdischen Gemeinschaften, wie Ashkenazic, Sephardic, Yemenite, Hassidic und andere erschienen, jedoch sind die Unterschiede im Vergleich zu den Allgemeinheiten gering. Der grösste Teil der jüdischen Liturgie wird gesungen oder mit traditionellen Melodien oder Tropus gesungen. Synagogen können benennen oder einen Fachmann anstellen oder hazzan (Kantor) zum Zweck legen, die Kongregation im Gebet, besonders auf Shabbat oder Urlauben zu führen.

Ursprung und Geschichte des jüdischen Gebets

Biblischer Ursprung

Gemäß dem Talmud (tractate Taanit 2a) ist Gebet ein biblischer Befehl: "'Sie sollen Gott mit Ihrem ganzen Herzen dienen.' Welcher Dienst wird mit dem Herzen durchgeführt? Das ist Gebet." Die Gebete werden deshalb Avodah sheba-Lev genannt ("Dienst, der im Herzen" ist). Der bekannte Rabbi Maimonides kategorisiert ebenfalls Gebet als ein biblischer Befehl, aber hat geglaubt, dass die Zahl von Gebeten und ihre Zeiten nicht ist.

Der Talmud (tractate Berachoth 26b) gibt zwei Gründe, warum es drei grundlegende Gebete gibt:

1. Jeder Dienst wurde Parallele zu einer Opfertat im Tempel in Jerusalem errichtet: das Morgenangebot von Tamid, der Nachmittag Tamid und das Nachtbrennen dieses letzten Angebotes.
2. Gemäß Rabbi Jose b. Hanina, jeder der Patriarchen hat ein Gebet errichtet: Abraham der Morgen, Isaac der Nachmittag und Jacob die Abendgebete. Diese Ansicht wird mit biblischen Notierungen unterstützt, die anzeigen, dass die Patriarchen in den erwähnten Zeiten gebetet haben. Jedoch, sogar gemäß dieser Ansicht, basieren die genauen Zeiten dessen, wenn die Dienstleistungen, und außerdem das komplette Konzept eines mussaf Dienstes gehalten werden, noch auf den Opfern.

Zusätzliche biblische Verweisungen weisen darauf hin, dass König David und der Hellseher Daniel dreimal pro Tag gebetet haben. In Psalmen setzt David fest: "Abend, Morgen und Nachmittag tun ich bete und schreie, und Er wird meine Stimme" hören. Als in Daniel: "[...] seine Fenster, die in seinem Raum zu Jerusalem offen sind, er ist auf seine Knie dreimal pro Tag gekniet, und hat gebetet und hat Danke gesagt vor seinem Gott weil hatte er vorher" getan.

Orthodoxes Judentum betrachtet halakha (jüdisches Gesetz) als das Verlangen jüdische Männer, dreimal täglich und viermal täglich am Sabbat und den meisten jüdischen Urlauben, und fünfmal auf Yom Kippur zu beten. Orthodoxe jüdische Frauen sind erforderlich, mindestens täglich ohne spezifische Zeitvoraussetzung zu beten, aber das System von vielfachen täglichen Gebet-Dienstleistungen wird als fakultativ betrachtet. Konservatives Judentum betrachtet auch das halakhic System von vielfachen täglichen Dienstleistungen als obligatorisch. Seit 2002 sind Konservative jüdische Frauen als übernommen eine Kommunalverpflichtung betrachtet worden, dieselben Gebete in denselben Zeiten wie Männer mit traditionalistischen Gemeinschaften zu beten, und individuelle Frauen haben erlaubt, zu wählen. Reform und Kongregationen von Reconstructionist betrachten halakha als Schwergängigkeit nicht und betrachten folglich passende Gebet-Zeiten als Sachen der persönlichen geistigen Entscheidung aber nicht eine Sache der religiösen Voraussetzung.

Text und Sprache

Gemäß halakha, allen individuellen Gebeten und eigentlich können alle Kommunalgebete auf jeder Sprache gesagt werden, die die Person, die betet, versteht. Zum Beispiel erwähnt Mishnah, dass Shema in Neuhebräisch Eine Liste von Gebeten nicht gesagt zu werden braucht, die in Neuhebräisch gesagt werden müssen, wird in Mishna, und unter diesen gegeben nur das Priesterliche Segen ist im Gebrauch heute, weil andere Gebete sind, die nur in einem Tempel in Jerusalem, von einem Priester, oder von einem regierenden König gesagt werden sollen.

Trotzdem die Tradition vom grössten Teil von Ashkenazi Orthodoxe Synagogen sollen Neuhebräisch (gewöhnlich Hebräer von Ashkenazi) für alle außer einer kleinen Zahl von Gebeten einschließlich Kaddish verwenden, der immer auf Aramäisch, und Predigten und Instruktionen gewesen war, für die die lokale Sprache verwendet wird. In anderen Strömen des Judentums gibt es beträchtliche Veränderlichkeit: Gemeinschaften von Sephardic können Ladino oder Portugiesisch für viele Gebete verwenden; konservative Synagogen neigen dazu, die lokale Sprache an einem unterschiedlichen Grad zu verwenden; und an einigen Reformsynagogen kann fast der ganze Dienst auf der lokalen Sprache sein.

Maimonides (Mishneh Torah, Gesetze des Gebets 1:4) verbindet das, bis das babylonische Exil, alle Juden ihre eigenen Gebete zusammengesetzt haben. Nach dem Exil, jedoch, haben die Weisen der Zeit (vereinigt im Großen Zusammenbau) die Fähigkeit der Leute ungenügend gefunden, um die Praxis fortzusetzen, und sie haben die Hauptteile des siddur wie Amidah zusammengesetzt. Die Ursprünge des modernen jüdischen Gebets wurden während der Periode von Tannaim gegründet, "von ihren Traditionen, später zu Papier gebracht, erfahren wir dass die Generation von zur Zeit der Zerstörung des Zweiten Tempels energischen Rabbis (70 C.E.) hat jüdischem Gebet seine Struktur und, in der Umriss-Form mindestens, seinen Inhalt gegeben." Diese Liturgie hat zweimal täglich Vortrag von Shema, Amidah oder Shmoneh Esrei, einschließlich 18 Segens rezitiert mehrere Male täglich, und der öffentliche Vortrag von Torah in Raten eingeschlossen. Das älteste Gebetbuch-Datum von der Zeit von Geonim von Babylonia;" einige wurden von respektierten rabbinischen Gelehrten auf Bitte von abgelegenen Gemeinschaften zusammengesetzt, die einen herrischen Text der erforderlichen Gebete für den täglichen Gebrauch, Shabbat und die Urlaube suchen."

Die Sprache der Gebete, klar von der Zweiten Tempel-Periode seiend, verwendet häufig biblisches Idiom, und gemäß einigen Behörden sollte es nicht rabbinisch oder Idiom von Mishnaic abgesondert von in den Abteilungen von Mishnah enthalten, die gezeigt werden (sieh Baer).

Im Laufe der letzten zweitausend Jahre sind die verschiedenen Ströme von Juden auf kleine Schwankungen auf den traditionellen Liturgie-Zoll unter verschiedenen jüdischen Gemeinschaften mit jeder Gemeinschaft hinausgelaufen, die ein bisschen verschiedenen Nusach (übliche Liturgie) hat. Der Hauptunterschied ist zwischen dem Zoll von Ashkenazic und Sephardic, obwohl es andere Gemeinschaften (z.B Yemenite Juden) gibt, und Hassidic und andere Gemeinschaften auch verschiedenen Zoll, Schwankungen und spezielle Gebete haben. Die Unterschiede sind im Vergleich zu den Allgemeinheiten ziemlich gering.

Der siddur

Die frühsten Teile des jüdischen Gebets sind Shema Yisrael ("Hören O Israel") (Deuteronomium 6:4 und seq), und das Priesterliche Segen (Zahlen 6:24-26), die in Torah sind. Eine Reihe achtzehn (zurzeit neunzehn) hat Segen Shemoneh Esreh oder Amidah (Neuhebräisch, "Stehen [Gebet]") genannt, wird dem Großen Zusammenbau in der Zeit von Ezra am Ende der biblischen Periode traditionell zugeschrieben.

Namenshemoneh Esreh, wörtlich "achtzehn", ist ein historischer Anachronismus, da er jetzt neunzehn Segen enthält. Es war nur in der Nähe vom Ende der Zweiten Tempel-Periode, dass die achtzehn Gebete des Werktages Amidah standardisiert geworden sind. Sogar damals ihre genaue Formulierung und Ordnung wurden noch nicht befestigt, und haben sich vom Schauplatz bis Schauplatz geändert. Viele moderne Gelehrte glauben, dass Teile von Amidah aus der hebräischen apokryphischen Arbeit Ben Sira gekommen sind.

Gemäß dem Talmud bald nach der Zerstörung des Tempels in Jerusalem wurde eine formelle Version von Amidah an einem rabbinischen Rat in Yavne, Unter Führung Rabban Gamaliels II und seiner Kollegen angenommen. Jedoch wurde die genaue Formulierung noch offen gelassen. Die Ordnung, allgemeinen Ideen, sich öffnend und Schlusslinien wurden befestigt. Der grösste Teil der Formulierung wurde dem individuellen Leser verlassen. Erst als mehrere Jahrhunderte später, dass die Gebete begonnen haben, formell befestigt zu werden. Vor dem Mittleren Alter wurden die Texte der Gebete fast, und in der Form befestigt, in der sie noch heute verwendet werden.

Der siddur wurde von Soncino in Italien schon in 1486 gedruckt, obwohl ein siddur zuerst nur 1865 massenverteilt wurde. Der siddur hat begonnen, in der Mundart schon in 1538 zu erscheinen. Die erste englische Übersetzung, durch Gamaliel ben Pedahzur (ein Pseudonym), ist in London 1738 erschienen; eine verschiedene Übersetzung wurde in den Vereinigten Staaten 1837 veröffentlicht.

Lesungen von Torah (fünf Bücher von Moses) und Nevi'im ("Hellseher") bilden einen Teil der Gebet-Dienstleistungen. Zu diesem Fachwerk haben verschiedene jüdische Weise, von Zeit zu Zeit, verschiedene Gebete, und, für Feste besonders, zahlreiche Kirchenlieder hinzugefügt.

Die frühste vorhandene Kodifizierung des Gebetbuches wurde von Rav Amram Gaon von Sura, Babylon, ungefähr 850 CE aufgerichtet. Ein halbes Jahrhundert später hat Rav Saadia Gaon, auch Sura, einen siddur zusammengesetzt, in dem die rubrical Sache auf Arabisch ist. Das war die Basis von Samuel von Simcha ben Machzor Vitry (das 11. Jahrhundert Frankreich), der auf den Ideen von seinem Lehrer, Rashi basiert hat. Eine andere Formulierung der Gebete war dass angehangen von Maimonides an den Gesetzen des Gebets in seinem Mishneh Torah: Das bildet die Basis der Liturgie von Yemenite, und hat etwas Einfluss auf andere Riten gehabt. Von diesem Punkt vorwärts hatten alle jüdischen Gebetbücher dieselbe grundlegende Ordnung und Inhalt.

Konfessionelle Schwankungen

Konservative Dienstleistungen verwenden allgemein dasselbe grundlegende Format für Dienstleistungen wie im Orthodoxen Judentum mit einigen doktrinellen Milden und einigen Gebeten in Englisch. In der Praxis gibt es breite Schwankung unter Konservativen Kongregationen. In traditionalistischen Kongregationen kann die Liturgie fast zu diesem des Orthodoxen Judentums, fast völlig in Neuhebräisch (und Aramäisch), mit einigen geringen Ausnahmen, einschließlich der Ausschneidung einer Studiensitzung auf Tempel-Opfern und Modifizierungen von Gebeten für die Wiederherstellung des Opfersystems identisch sein. In liberaleren Konservativen Synagogen gibt es größere Änderungen zum Dienst mit bis zu einem Drittel des Dienstes in Englisch; Abkürzung oder Weglassung von vielen der Vorbereitungsgebete; und Ersatz von einigen traditionellen Gebeten mit zeitgenössischeren Formen. Es gibt einige Änderungen aus doktrinellen Gründen, einschließlich der egalitären Sprache, weniger Verweisungen auf die Wiederherstellung von Opfern im Tempel in Jerusalem und einer Auswahl, spezielle Rollen für Kohanim und Levites zu beseitigen.

Die Liturgien von Reform und Reconstructionist basieren auf traditionellen Elementen, aber enthält Sprache, die des liberalen Glaubens reflektierender ist als die traditionelle Liturgie. Doktrinelle Revisionen schließen allgemein das Verbessern oder Auslassen von Verweisungen auf traditionelle Doktrinen wie körperliches Wiederaufleben, ein persönlicher jüdischer Messias, und andere Elemente der traditionellen jüdischen Eschatologie ein, Prophezeien Enthüllung von Torah an Gestell Sinai, Engeln, Vorstellungen der Belohnung und Strafe und anderen persönlichen wunderbaren und übernatürlichen Elemente. Dienstleistungen sind häufig von 40 % bis 90 % in der Mundart.

Reformjudentum hat größere Modifizierungen zum traditionellen Dienst gemäß seiner liberaleren Theologie einschließlich fallender Verweisungen auf traditionelle Elemente der jüdischen Eschatologie wie ein persönlicher Messias, ein körperliches Wiederaufleben der Toten und anderer gemacht. Der hebräische Teil des Dienstes wird wesentlich abgekürzt und modernisiert, und gegen moderne Gebete traditionelle ausgewechselt. Außerdem in Übereinstimmung mit ihrer Ansicht, dass die Gesetze von Shabbat (einschließlich eines traditionellen Verbots auf dem Spielen von Instrumenten) zu modernen Verhältnissen unanwendbar sind, spielen Reformdienstleistungen häufig instrumental oder Schallplattenmusik mit Gebeten am jüdischen Sabbat. Alle Reformsynagogen sind Verfechter in Bezug auf Geschlechtrollen.

Philosophie des Gebets

In der jüdischen Philosophie und in der Rabbinischen Literatur wird es bemerkt, dass das hebräische Verb für das Gebet — hitpallel  — tatsächlich die reflexive Form von palal  ist, um zu urteilen. So "zu beten" befördert den Begriff des "Beurteilens von sich": Schließlich ist der Zweck des Gebets — tefilah  — uns http://www.tilb.org/sermons/moskowitzhRH5767.html http://www.chabad.org/library/article_cdo/aid/39928/jewish/The-Cosmology-of-the-Mitzvot.htm. umzugestalten

Diese Etymologie ist mit der jüdischen Vorstellung der Gotteseinfachheit im Einklang stehend. Es ist nicht Gott, der sich durch unser Gebet ändert — beeinflusst Mann Gott nicht, wie ein Angeklagter einen menschlichen Richter beeinflusst, der Gefühle hat und der Änderung unterworfen ist — eher ist es Mann selbst, der http://www.mesora.org/prayer.html geändert wird. Es ist im Einklang stehend mit der Ansicht von Maimonides auf der Gottesvorsehung weiter. Hier ist Tefillah das Medium, das Gott dem Mann gegeben hat, mittels dessen er sich ändern, und dadurch eine neue Beziehung mit dem Gott — und so ein neues Schicksal für sich im Leben http://www.mesora.org/prayer.html http://www.ou.org/torah/weiss/5758/behaalotecha58.htm herstellen kann; sieh auch unter Psalmen.

Die rationalistische Annäherung

In dieser Ansicht ist die äußerste Absicht des Gebets zu helfen, eine Person zu trainieren, sich auf Gottheit durch die Philosophie und das intellektuelle Nachdenken zu konzentrieren. Diese Annäherung wurde von Maimonides und den anderen mittelalterlichen Rationalisten genommen.

Die Bildungsannäherung

In dieser Ansicht ist Gebet nicht ein Gespräch. Eher wird es gemeint, um bestimmte Einstellungen demjenigen einzuprägen, der betet, aber nicht zu beeinflussen. Das ist die Annäherung von Rabbenu Bachya, Yehuda Halevy, Joseph Albo, Samson Raphael Hirsch und Joseph Dov Soloveitchik gewesen. Diese Ansicht wird von Rabbi Nosson Scherman in der Übersicht zu Artscroll Siddur ausgedrückt (p. XIII); bemerken Sie, dass Scherman fortsetzt, auch die Ansicht von Kabbalistic (sieh unten) zu versichern.

Ansicht von Kabbalistic

Kabbalah (esoterische jüdische Mystik) verwendet eine Reihe von kavanot, Richtungen der Absicht, um den Pfad anzugeben, den das Gebet im Dialog mit dem Gott ersteigt, um seine Chancen zu vergrößern, günstig geantwortet zu werden. Kabbalists schreibt eine höhere Bedeutung dem Zweck des Gebets zu, das nicht weniger ist als das Beeinflussen des wirklichen Stoffs der Wirklichkeit selbst, des Umstrukturierens und der Reparatur des Weltalls auf eine echte Mode. In dieser Ansicht hat jedes Wort jedes Gebets, und tatsächlich, sogar jeder Brief jedes Wortes, eine genaue Bedeutung und eine genaue Wirkung. Gebete betreffen so wörtlich die mystischen Kräfte des Weltalls, und reparieren den Stoff der Entwicklung.

Diese Annäherung ist von Chassidei Ashkenaz (deutsche Pietisten des Mittleren Alters), Zohar, die Kabbalist Tradition von Arizal, Ramchal, die meisten Hassidism, der Vilna Gaon und Jacob Emden genommen worden.

Methodik und Fachsprache

Begriffe für das Beten

Daven ist das ursprünglich exklusiv Östliche jiddische Verb, das bedeutet, "beten"; es wird von Ashkenazic Orthodoxen Juden weit verwendet. In Yinglish ist das der Anglisierte davening geworden. Der Ursprung des Wortes ist dunkel, aber wird von einigen gedacht, aus Mittlerem französischem divin (kurz für das Büro divin, den Gottesdienst) und durch andere gekommen zu sein, um aus einem slawischen Wort abgeleitet zu werden, das bedeutet, "um" (davat') zu geben. Andere behaupten, dass es aus einem aramäischen Wort, "de'avoohon" oder "d'avinun", Bedeutung "ihrer/unserer Vorfahren" entsteht, weil, wie man sagt, die drei Gebete von Abraham, Isaac und Jacob erfunden worden sind. In Westjiddisch "betet" der Begriff dafür ist oren, ein Wort mit klaren Wurzeln in Romanischen Sprachen — vergleichen spanischen und portugiesischen orar und lateinischen orare.

Minyan (Quorum)

Individuelles Gebet wird annehmbar betrachtet, aber Gebet mit einem Quorum von zehn Erwachsenen - ein minyan - ist die am höchsten empfohlene Form des Gebets und ist für einige Gebete erforderlich. Ein Erwachsener in diesem Zusammenhang hat über das Alter 13 (Bar-Mizwa) vor. Judentum hatte ursprünglich nur nur Männer im minyan für das formelle Gebet auf der Basis aufgezählt, dass man jemanden nicht aufzählt, der nicht verpflichtet wird teilzunehmen. Die Rabbis hatten Frauen von fast dem ganzen zeitspezifischen positiven mitzvot (Gebote) wegen Frauen in der Vergangenheit befreit, die in einem endlosen Zyklus der Schwangerschaft, birthing wird verbindet und von einem sehr frühen Alter säugt. Orthodoxes Judentum folgt noch diesem Denken und schließt Frauen vom minyan aus. Seit 1973 sind Konservative Kongregationen Verfechter überwältigend geworden und zählen Frauen im minyan auf. Heute zeigen ziemlich viele Konservative Kongregationen sogar Weibliche Rabbis und Kantoren. Eine sehr kleine Zahl von Kongregationen, die sich als Konservativer identifizieren, ist diesen Änderungen widerstanden und setzt fort, Frauen vom minyan auszuschließen. Jene Kongregationen von Reform und Reconstructionist, die einen minyan obligatorischen für das Kommunalgebet denken, zählen sowohl Männer als auch Frauen für einen minyan auf. Im Orthodoxen Judentum, gemäß einigen Behörden, können Frauen im minyan für bestimmte spezifische Gebete wie das Birchot Segen von HaGomel zählen, das sowohl Männer als auch Frauen verpflichtet werden, öffentlich zu sagen.

Verschiedene Quellen ermuntern einen congregrant dazu, in einem festen Platz in der Synagoge ( , maqom qavua) zu beten.

Kleidung

• Hauptbedeckung. In den meisten Synagogen wird es als ein Zeichen der Rücksicht für Anwesende männlichen Geschlechts betrachtet, um eine Hauptbedeckung, entweder ein Kleid-Hut oder ein kippa (Schädeldach, Mehrzahlkipot zu tragen, der auch durch den jiddischen Begriff yarmulke bekannt ist). Es ist übliche Praxis sowohl für Juden als auch für Nichtjuden, die einer Synagoge aufwarten, um eine Hauptbedeckung zu tragen. Einige Konservative Synagogen können auch fördern (aber selten verlangen) Frauen, um ihre Köpfe zu bedecken. Viele bessern Sich, und Progressive Tempel verlangen nicht, dass Leute ihre Köpfe bedecken, obwohl individuelle Anbeter, sowohl Männer als auch Frauen, beschließen können. Viele Orthodox und einige konservative Männer und Frauen tragen einen Kopf, der im Laufe ihres Tages, selbst wenn das nicht Beachten religiösen Dienstleistungen bedeckt.
• Tallit (Gebet-Schal) wird während den ganzen Morgen Dienstleistungen, während Aliyah zu Torah, sowie des Dienstes von Kol Nidre von Yom Kippur traditionell getragen. In Orthodoxen Synagogen, wie man erwartet, werden sie nur von Männern getragen, die jüdisch halakhically sind und in Konservativen Synagogen sie nur von Männern und Frauen getragen werden sollten, die jüdisch halakhically sind. In den meisten Orthodoxen Synagogen von Ashkenazi werden sie nur von Männern getragen, die sind oder verheiratet gewesen sind.
• Tefillin (phylacteries) sind eine Reihe kleiner Kubiklederkästen gemalt schwarz, Schriftrollen des Pergaments enthaltend, das mit Versen von Torah eingeschrieben ist. Sie werden an den Kopf gebunden, und der Arm mit Lederriemen hat sich schwarz, und getragen nur von Juden während Werktagsfrühmetten gefärbt. In Orthodoxen Synagogen, wie man erwartet, werden sie nur von Männern getragen; in Konservativen Synagogen werden sie auch von einigen Frauen getragen.
• Tzeniut (Bescheidenheit) wendet sich für Männer und Frauen. Wenn sie Orthodoxen Synagogen aufwarten, wie man wahrscheinlich erwarten wird, werden Frauen lange Ärmel (vorbei an den Ellbogen), lange Röcke (vorbei an den Knien), ein hoher Ausschnitt (zum Kragen-Knochen), und wenn geheiratet, tragen, werden ihr Haar mit einer Perücke, Halstuch, Hut oder einer Kombination des obengenannten bedecken. Für Männer, kurz keucht, oder ärmellose Hemden werden allgemein als unpassend betrachtet. In einigen Konservativer- und Reformsynagogen kann der Kleid-Code lockerer, aber noch respektvoll sein.

Tägliche Gebete

Shacharit (Frühmetten)

Der Shacharit (von shachar, Morgenlicht) Gebet wird am Morgen rezitiert. Halacha beschränkt Teile seines Vortrags zu den ersten drei (Shema) oder vier (Amidah) Stunden des Tages, wo "Stunden" 1/12 der Sommerzeit sind, diese Zeiten Abhängigen auf der Jahreszeit machend.

Verschiedene Gebete werden nach dem Entstehen gesagt; der tallit katan (ein Kleidungsstück mit tzitzit) wird in dieser Zeit angezogen. Der tallit (großer Gebet-Schal) wird vorher oder während des wirklichen Gebet-Dienstes angezogen, wie der tefillin (phylacteries) sind; beide werden durch das Segen begleitet.

Der Dienst fängt mit dem "Morgensegen" (birkot ha-shachar) an, einschließlich des Segens für Torah (hat die wichtigsten gedacht). In Orthodoxen Dienstleistungen wird dem von einer Reihe von Lesungen von biblischen und rabbinischen Schriften gefolgt, die die Angebote zurückrufen, die im Tempel in Jerusalem gemacht sind. Die Abteilung hört mit dem Kaddish der "Rabbis" (kaddish de-rabbanan) auf.

Die folgende Abteilung von Frühmetten wird Pesukei D'Zimrah ("Verse des Lobs") genannt, mehrere Psalmen (100 und 145-150), und Gebete (wie yehi chevod) gemacht von einer Tapisserie aus biblischen Versen enthaltend, die vom Lied am Meer (Exodus, Kapitel und) gefolgt sind.

Barechu, der formelle öffentliche Anruf zu Gebet, führt eine Reihe des ausgebreiteten Segens ein, das den Vortrag von Shema umarmt. Dem wird vom Kern des Gebet-Dienstes, Amidah oder Shemoneh Esreh, einer Reihe von 19 Segen gefolgt. Der folgende Teil des Dienstes, ist Tachanun, Gesuche, der in den Tagen mit einem festlichen Charakter (und durch Reformdienstleistungen gewöhnlich völlig) weggelassen wird.

An den Montagen und finden Donnerstage ein Lesen-Dienst von Torah, wird und eine längere Version von Tachanun eingefügt, statt.

Das Folgern von Gebeten (sieh Uva letzion), und Aleinu folgt dann mit Kaddish der Trauernden allgemein nach Aleinu.

Mincha (Nachmittag-Gebete)

Mincha oder Minha (ist auf das Mehl zurückzuführen gewesen, das sich bietet, der jedes Opfer begleitet hat), können von einer halben Stunde danach halachic Mittag rezitiert werden. Diese frühste Zeit wird mincha gedola (der "große mincha") genannt. Es wird jedoch vorzugsweise danach mincha ketana (2.5 halachic Stunden vor der Dämmerung) rezitiert. Ideal sollte man die Gebete vor dem Sonnenuntergang vollenden, obwohl viele Behörden erlauben, Mincha bis zur Dämmerung zu rezitieren.

Sephardim und italienische Juden fangen die Gebete von Mincha mit dem Psalm 84 und Korbanot an, und machen gewöhnlich mit Pittum hakketoret weiter. Die öffnende Abteilung wird damit geschlossen. Westliche Ashkenazim rezitieren Korbanot nur.

Ashrei, Verse von Psalmen und das komplette enthaltend, wird rezitiert, sofort von Chatzi Kaddish (half-Kaddish) und Shemoneh Esreh (oder Amidah) gefolgt. Dem wird von Tachanun, Gesuchen, und dann vollem Kaddish gefolgt. Sephardim fügen Psalm oder, gefolgt vom Kaddish des Trauernden ein. Nachdem das, in den meisten modernen Riten, Aleinu folgt. Ashkenazim hören dann mit dem Kaddish des Trauernden auf. Auf Tisha B'Av werden tallit und tefillin während Mincha getragen. Dienstführer tragen häufig einen tallit sogar in normalen Tagen, und müssen ein während der Fastentage halten.

Ma'ariv/Arvit (Abendgebete)

In vielen Kongregationen werden der Nachmittag und die Abendgebete zurück zum Rücken an einem Arbeitstag rezitiert, um Leute zu retten, die Synagoge zweimal aufwarten müssen. Der Vilna Gaon hat diese Praxis entmutigt, und Anhänger seines Satzes des Zolls warten allgemein bis Dämmerung, um Ma'ariv zu rezitieren (ist der Name auf das Wort "Dämmerung" zurückzuführen).

Dieser Dienst beginnt mit Barechu, der formelle öffentliche Anruf zu Gebet und Shema Yisrael, der durch zwei Segenssprüche vorher und zwei danach umarmt ist. Ashkenazim außerhalb Israels (außer Chabad-Lubavitch und Anhängern von Vilna Gaon) fügen dann ein anderes Segen (Baruch Adonai le-Olam) hinzu, der von einer Tapisserie von biblischen Versen gemacht wird. (Dieses Gebet wird auch von Baladi Temanim in und aus Israel gesagt.) Dem wird vom Half-Kaddish und Shemoneh Esreh (Amidah) gefolgt, der mit vollem Kaddish eingeklammert ist. Sephardim sagen dann Psalm 121, sagen den Kaddish des Trauernden, und wiederholen Barechu vor dem Folgern mit Aleinu. Ashkenazim, in der Diaspora, sagen Psalm 121 weder noch wiederholen Barechu, aber hören mit vom Kaddish des Trauernden gefolgtem Aleinu auf (in Israel, Ashkenazim wiederholen wirklich Barcheu nach Kaddish des Trauernden).

Gebet auf Shabbat (Sabbat)

In der Freitagsnacht

Dienstleistungen von Shabbat beginnen am Freitagsabend mit dem Werktag Mincha (sieh oben), gefolgt in einigen Gemeinschaften vom Lied von Liedern, und dann in den meisten Gemeinschaften durch Kabbalat Shabbat, die mystische Einleitung zu Dienstleistungen von Shabbat, die durch das 16. Jahrhundert Kabbalists zusammengesetzt sind. Dieser hebräische Begriff bedeutet wörtlich, "Den Sabbat zu erhalten". In vielen Gemeinschaften führt piyut Yedid Nefesh die Gebete von Kabbalat Shabbat ein.

Kabbalat Shabbat, ist abgesehen von unter vielen italienischen und spanischen und portugiesischen Juden, die aus sechs Psalmen zusammengesetzt sind, zu, und, die sechs Werktage vertretend. Als nächstes kommt das Gedicht Lekha Dodi. Zusammengesetzt von Rabbi Shlomo Halevi Alkabetz Mitte des 16. Jahrhunderts basiert es auf den Wörtern des Weisen von Talmudic Hanina: "Kommen Sie, lassen Sie uns ausgehen, um die Königin Sabbath" (Talmud Shabbat 119a) zu treffen. Kabbalat Shabbat wird durch geschlossen (dessen Solokonzert die Annahme von Männern aktuellen Shabbat mit allen seinen Verpflichtungen einsetzt), und. Viele fügen eine Studienabteilung hier, einschließlich Rabbis von Bameh Madlikin und Amar El'azar und Endkaddish deRabbanan hinzu, und wird dann vom Dienst von Maariv gefolgt; andere Gemeinschaften verzögern die Studiensitzung bis Maariv. Dennoch fügt anderer Zoll hier einen Durchgang von Zohar hinzu.

Die Shema Abteilung des Freitagsnachtdienstes ändert sich in einigen Details von den Werktagsdienstleistungen — hauptsächlich im verschiedenen Ende des Gebets von Hashkivenu und der Weglassung des Gebets von Baruch Adonai le-Olam in jenen Traditionen, wo diese Abteilung sonst rezitiert wird. Im italienischen Ritus gibt es auch verschiedene Versionen von Ma'ariv 'aravim Gebet (asher killah in den Freitagsnächten beginnend), und Ahavat 'olam Gebet.

Die meisten gedenken Shabbat an diesem Punkt mit VeShameru . Die Gewohnheit, um den biblischen Durchgang an diesem Punkt zu rezitieren, hat seine Ursprünge in Lurianic Kabbalah, und erscheint vor dem 16. Jahrhundert nicht. Es fehlt deshalb in Traditionen und Gebetbüchern weniger unter Einfluss Kabbalah (wie die Tradition von Yemenite Baladi), oder diejenigen, die dem Hinzufügen von zusätzlichen Lesungen zum siddur entgegengesetzt haben, der auf Kabbalah (wie Vilna Gaon) gestützt ist.

Der Amidah auf Shabbat wird abgekürzt, und wird vollständig einmal gelesen. Dem wird dann von der Miniwiederholung des hazzan von Amidah, Magen Avot, einer Auswahl der sieben Segenssprüche gefolgt. In einem Ashkenazi Orthodoxe Synagogen das zweite Kapitel von Mishnah tractate wird Shabbat, Bameh Madlikin, an diesem Punkt, statt früher gelesen. Kiddush wird in der Synagoge in Ashkenazi und einigen Gemeinschaften von Sephardi rezitiert. Der Dienst folgt dann mit Aleinu. Der grösste Teil von Sephardi und viele Synagogen von Ashkenazi enden mit dem Singen von Yigdal, einer poetischen Anpassung von 13 Grundsätzen von Maimonides des jüdischen Glaubens. Andere Synagogen von Ashkenazi enden mit Adon `olam stattdessen.

Shacharit

Frühmetten von Shabbat fangen als an Werktagen an. Der Kirchenlieder, Psalm 100 (Mizmor LeTodah, der Psalm für das Erntedankfest-Angebot), wird weggelassen, weil der todah oder das Erntedankfest-Angebot auf Shabbat in den Tagen des Tempels in Jerusalem nicht angeboten werden konnten. Sein Platz wird in der Tradition von Ashkenazi durch Psalmen genommen. Sephardic Juden erhalten eine verschiedene Ordnung aufrecht, fügen mehrere Psalmen und zwei religiöse Gedichte hinzu. Das Nishmat Gebet wird am Ende des Pesukei D'Zimrah rezitiert. Das Segen vor Shema wird ausgebreitet, und schließt das Kirchenlied El Adon ein, der häufig kommunal gesungen wird.

Der vierte intermediäre Segensspruch von Shacharit Amidah beginnt mit Yismach Moshe. Die Torah-Schriftrolle wird aus der Arche genommen, und der wöchentliche Teil wird gelesen, vom haftarah gefolgt.

Nach dem Lesen von Torah werden drei Gebete für die Gemeinschaft rezitiert. Zwei Gebete, die mit Yekum Purkan anfangen, der in Babylon auf Aramäisch zusammengesetzt ist, sind dem nachfolgenden Mi sheberakh, einem Segen für die Führer und Schutzherren der Synagoge ähnlich. Die Sephardim lassen viele von Yekum Purkan weg. Gebete werden dann (in einigen Gemeinschaften) für die Regierung des Landes, für den Frieden, und für den Staat Israels rezitiert.

Nach diesen Gebeten wird Ashrei wiederholt, und die Schriftrolle von Torah wird in die Arche in einem Umzug durch die Synagoge zurückgegeben. Viele Kongregationen erlauben Kindern, zur Vorderseite zu kommen, um die Schriftrolle zu küssen, weil es geht. In vielen Orthodoxen Gemeinschaften liefert der Rabbi (oder ein gelehrtes Mitglied der Kongregation) eine Predigt an diesem Punkt gewöhnlich zum Thema des Lesens von Torah. In yeshivot wird die Predigt gewöhnlich in der Samstagsnacht geliefert.

Mussaf

Der Musaf Dienst fängt mit dem stillen Vortrag von Amidah an. Ihm wird von einem zweiten öffentlichen Vortrag gefolgt, der ein zusätzliches als Kedushah bekanntes Lesen einschließt. Dem wird vom Lesen von Tikanta Shabbat auf der Heiligkeit von Shabbat, und dann durch ein Lesen aus dem biblischen Buch von Zahlen über die Opfer gefolgt, die gepflegt haben, im Tempel in Jerusalem durchgeführt zu werden. Als nächstes kommt Yismechu, "Sie sollen Ihrer Souveränität erfreut sein"; Eloheynu, "Unser Gott und Gott unserer Vorfahren, kann Sie, mit unserem Rest zufrieden sein"; und Retzei, ", unser Gott, zu Ihren Leuten Israel und ihr Gebet günstig sein, und Dienstleistungen zu Ihrem Tempel wieder herzustellen."

Nachdem Amidah voller Kaddish kommt, der von Ein keloheinu gefolgt ist. Im Orthodoxen Judentum wird dem von einem Lesen vom Talmud auf dem Duft gefolgt, der sich bietet, hat Pittum Haketoreth und tägliche Psalmen genannt, die gepflegt haben, im Tempel in Jerusalem rezitiert zu werden. Diese Lesungen werden gewöhnlich von Konservativen Juden weggelassen, und werden immer von Reformjuden weggelassen.

Der Musaf Dienst kulminiert mit dem Kaddish des Rabbis, Aleinu, und dann dem Kaddish des Trauernden. Einige Synagogen hören mit dem Lesen von An'im Zemirot, "Das Kirchenlied des Ruhms", der Kaddish des Trauernden, Der Psalm des Tages und entweder Adon Olam oder Yigdal auf.

Mincha

Mincha fängt mit Ashrei an (sieh oben), und das Gebet Uva letzion, nach dem die erste Abteilung des folgenden wöchentlichen Teils von der Schriftrolle von Torah gelesen wird. Der Amidah folgt demselben Muster wie die anderen Gebete von Shabbat Amidah, mit dem mittleren Segen-Starten Attah Echad.

Nach Mincha, während der Wintersabbate (von Sukkot bis Passah), wird Barekhi Nafshi (Psalmen,-) in einem Zoll rezitiert. Während der Sommersabbate (vom Passah bis Rosh Hashanah) werden Kapitel von Avot, ein jeden Sabbat in der Konsekutivordnung, statt Barekhi Nafshi rezitiert.

Ma'ariv

Der Werktag Ma'ariv wird am Abend sofort im Anschluss an Shabbat rezitiert, mit Vihi No'am, Ve-Yitten lekha und Havdalah aufhörend.

Spezielle Einhaltungen und Verhältnisse

Rosh Hashana und Yom Kippur

Die Dienstleistungen seit den Tagen der Ehrfurcht — Rosh Hashana und Yom Kippur — übernehmen einen ernsten Ton, wie sich an diesen Tagen ziemt. Traditionelle ernste Melodien werden in den Gebeten verwendet.

Der musaf Dienst auf Rosh Hashana hat neun Segen; das drei mittlere Segen schließt biblische Verse ein, die für die Souveränität, Erinnerung und den shofar zeugen, der 100mal während des Dienstes erklingen lassen wird.

Yom Kippur ist der einzige Tag im Jahr, wenn es fünf Gebet-Dienstleistungen gibt. Der Abenddienst, das Gebet von Ma'ariv enthaltend, ist als "Kol Nidrei" weit bekannt, die öffnende Behauptung hat das Vorangehen dem Gebet gemacht. Während der Tageszeit wird shacharit, musaf (der auf Shabbat und allen Festen rezitiert wird) und mincha gefolgt, weil die Sonne beginnt, durch Ne'ila unterzugehen, der gerade das einmal jährlich rezitiert wird.

Pesach, Shavuot und Sukkot

Die Dienstleistungen für die drei Feste von Pesach ("Passah"), Shavuot ("Bankett von Wochen" oder "Pfingsten"), und Sukkot ("Bankett von Hütten"), sind abgesehen von interpolierten Verweisungen und Lesungen für jedes individuelle Fest ähnlich. Die Einleitungen und Beschlüsse der Gebete sind dasselbe als auf Shabbat. Der Amidah auf diesen Festen enthält nur sieben Segenssprüche mit Attah Bechartanu als der wichtige. Hallel (Kommunalvortrag von Psalmen-) folgt.

Der Musaf Dienst schließt Umi-Penei Hata'enu, bezüglich des speziellen Festes und der Tempel-Opfer bei der Gelegenheit ein. Ein Segen auf der Kanzel ("dukhen") wird durch den "kohanim" (jüdische Priester) während Amidah ausgesprochen (das kommt täglich in Israel und die meisten Kongregationen von Sephardic, aber nur auf Pesach, Shavuot, Sukkot, Rosh Hashanah und Yom Kippur in Kongregationen von Ashkenazic der Diaspora vor). An Werktagen und Sabbat wird das priesterliche Segen durch den hazzan nach Modim ("Erntedankfest") Gebet rezitiert. (Amerikanische Reformjuden lassen den Dienst von Musaf weg.)

Verpasstes Gebet

Schließlich wurde eines der Gebete inadvertedly verpasst, das Gebet von Amidah wird zweimal im folgenden Dienst — ein Verfahren bekannt als tefillat tashlumin gesagt.

Zusammenhängender Zoll

Viele Juden schwenken ihren Körper hin und her während des Gebets. Diese Praxis (verwiesen auf als shoklen auf Jiddisch) ist nicht obligatorisch, und tatsächlich hat der kabbalist Isaac Luria gefunden, dass es nicht getan werden sollte. Im Gegensatz, die deutsche Mittelalterliche Autorität Maharil (Rabbi Jacob Molin) hat die Praxis mit einer Behauptung im Talmud verbunden, dass der Weise von Mishnaic Rabbi Akiva so kräftig schwanken würde, dass er an der anderen Seite des Zimmers geendet hat, als er (Talmud tractate Berachot) gebetet hat.

Während des Geldes für tzedakah (grob übersetzt als "Wirtschaftsjustiz") wird oder sofort vor den Werktagsmorgen- und Nachmittag-Dienstleistungen in vielen Gemeinschaften gegeben.

Rolle von Frauen

Männer werden verpflichtet, öffentliches Gebet dreimal pro Tag mit zusätzlichen Dienstleistungen auf jüdischen Urlauben durchzuführen. Gemäß dem jüdischen Gesetz muss jedes Gebet innerhalb von spezifischen Zeitreihen durchgeführt werden, die auf der Zeit gestützt sind, dass das Kommunalopfer, das das Gebet danach genannt wird, in den Tagen des Tempels in Jerusalem durchgeführt worden sein würde.

Gemäß dem Talmud werden Frauen allgemein von Verpflichtungen befreit, die in einer bestimmten Zeit durchgeführt werden müssen. Orthodoxe Behörden haben allgemein diese Befreiung wegen des Frauen-höher geistiges Niveau und deshalb ein Mangel am Bedürfnis interpretiert, dem Gott in spezifischen Zeiten in Verbindung zu stehen, da sie immer mit dem Gott verbunden werden. In Übereinstimmung mit der allgemeinen Befreiung aus fristgebundenen Verpflichtungen haben Am meisten orthodoxe Behörden Frauen davon befreit, Abendgebete (Maariv) durchzuführen, aber die meisten glauben, dass Frauen mindestens versuchen sollten, Shacharit und Mincha, die Morgen- und Nachmittag-Gebete beziehungsweise zu beten.

Orthodoxe Behörden haben darauf geachtet zu bemerken, dass, obwohl Frauen davon befreit worden sind, in spezifischen festen Zeiten zu beten, sie von der Verpflichtung des Gebets selbst nicht befreit werden. Das 19. Jahrhundert posek Yechiel Michel Epstein, Autor von Arukh HaShulkhan, Zeichen: "Wenn auch die Rabbis Gebet in festen Zeiten mit der festen Sprache setzen, war es nicht ihre Absicht, eine Milde auszugeben und Frauen von dieser Ritualtat zu befreien".

Behörden haben auf dem minimalen Betrag nicht übereingestimmt, den Frauengebet enthalten sollte. Viele Juden verlassen sich auf die Entscheidung (Ashkenazi) Rabbi Avraham Gombiner in seinem Kommentar von Magen Avraham zu Shulkhan Arukh, und mehr kürzlich der (Sephardi) Rabbi Ovadia Yosef (Yabiah Omer vol. 6, 17), den Frauen nur erforderlich sind, einmal täglich in jeder Form zu beten, die sie wählen, so lange das Gebet Lob von (brakhot), Bitten zu (bakashot), und Dank (des hodot) Gottes enthält. Außerdem geben nicht alle Orthodoxen Behörden zu, dass Frauen vom fristgebundenen Gebet völlig freigestellt sind. Der Mishnah Berurah durch Rabbi Yisrael Meir Kagan, einen wichtigen Code des Ashkenzic jüdischen Gesetzes, meint, dass die Männer des Großen Zusammenbaues Frauen verpflichtet haben, Shacharit (Morgen) und Minchah (Nachmittag) Gebet-Dienstleistungen jeden Tag, "gerade wie Männer zu sagen". Der Mishnah Berurah stellt auch fest, dass, obwohl Frauen davon freigestellt sind, den Shema Yisrael zu rezitieren, sie es dennoch irgendwie sagen sollten. Dennoch meinen sogar die liberalsten Orthodoxen Behörden, dass Frauen in einem minyan zum Zwecke des öffentlichen Gebets nicht zählen können.

Überall im Orthodoxen Judentum, einschließlich seiner liberalsten Formen, sind Männer und Frauen erforderlich, in getrennten Abteilungen mit einem mechitza (Teilung) zu sitzen, die sie trennt. Conservative/Masorti Judentum-Erlaubnisse haben das Platznehmen (fast allgemein in den Vereinigten Staaten, aber nicht in allen Ländern) gemischt. Alle Kongregationen von Reform und Reconstructionist haben das Platznehmen gemischt.

Haredi und viel Modernes Orthodoxes Judentum haben ein generelles Verbot auf Frauen kongregationalistische öffentliche Hauptgebete. Konservatives Judentum hat eine generelle Rechtfertigung für Frauen entwickelt, die alle oder eigentlich alle diese Gebete führen, meinend, dass, obwohl nur verpflichtete Personen führen können, Gebete und Frauen nicht traditionell verpflichtet wurden, haben Konservative jüdische Frauen in modernen Zeiten als ein gesammelter Ganzer freiwillig übernommen solch eine Verpflichtung. Reform und Kongregationen von Reconstructionist erlauben Frauen, alle Gebet-Rollen durchzuführen, weil sie halakha als Schwergängigkeit nicht betrachten.

Ein kleiner liberaler Flügel innerhalb des Modernen Orthodoxen Judentums, besonders zu Jewish Orthodox Feminist Alliance (JOFA) freundliche Rabbis, hat begonnen, die Rolle von Frauen in Gebeten nochmals zu prüfen, die auf einem individuellen, Fall-für-Fall-Blick auf die historische Rolle von spezifischen Gebeten und Dienstleistungen gestützt sind, so innerhalb der klassischen halakhic Interpretation tuend.

Das Akzeptieren dass, wo Verpflichtung nur besteht, das verpflichtete kann führen, diese kleine Gruppe hat normalerweise drei allgemeine Argumente für ausgebreitete Frauenrollen gemacht:

1. Weil Frauen erforderlich waren, bestimmten korbanot (Opfer) im Tempel in Jerusalem durchzuführen, sind Frauen heute erforderlich zu leisten, und können folglich führen (und kann im minyan für auf Anfrage zählen), die spezifischen dieser spezifischen Opfer auswechselnden Gebete. Birchat Hagomel fällt in dieser Kategorie.
2. Weil bestimmte Teile des Dienstes hinzugefügt wurden, nachdem der Talmud obligatorische Dienstleistungen definiert hat, sind solche Gebete auf jedem ebenso freiwillig und können folglich von Frauen geführt werden (und kein minyan ist erforderlich). Pseukei D'Zimrah am Morgen und Kabbalat Shabbat in den Freitagsnächten fallen in dieser Kategorie.
3. In Fällen, wo der Talmud anzeigt, dass Frauen allgemein qualifiziert werden, um bestimmte Dienstleistungen zu führen, aber so wegen der "Dignität der Kongregation nicht zu tun", wird modernen Kongregationen erlaubt, auf solche Dignität zu verzichten, wenn sie wünschen. Das Lesen von Torah auf Shabbat fällt in dieser Kategorie. Ein Argument, dass Frauen erlaubt wird, das Dienstleistungsentfernen und Ersetzen von Torah in der Arche auf Shabbat zu führen, streckt sich von ihrer Fähigkeit aus, an Torah teilzunehmen, der dann liest.

Eine sehr kleine Zahl von Modernen Orthodoxen Kongregationen akzeptiert einige solche Argumente, aber sehr wenige Orthodoxe Kongregationen oder Behörden akzeptieren alle oder sogar die meisten von ihnen. Viele von denjenigen, die diesen vernünftig urteilenden Punkt zu kol isha nicht akzeptieren, die Tradition, die einem Mann verbietet, eine Frau außer seiner Frau zu hören, singen. JOFA bezieht sich auf Kongregationen, die allgemein solche Argumente als Partnerschaft Minyanim akzeptieren. Auf Shabbat in einer Partnerschaft Minyan können Frauen normalerweise Kabbalat Shabbat, den P'seukei D'Zimrah, die Dienstleistungen führen, für den Torah zu entfernen von und es zur Arche und Torah zu ersetzen, der liest, sowie einem D'Var Torah oder Predigt geben.

Rolle von Minderjährigen

In den meisten Abteilungen von Judentum-Jungen vor der Bar-Mizwa kann als Chazzen für Gebet-Dienstleistungen nicht handeln, die devarim sheb'kidusha enthalten, d. h. Kaddish, Barechu, der amida, usw., oder erhalten einen aliya oder singen Torah für die Kongregation. Da Kabbalat Shabbat gerade Psalmen ist und devarim sheb'kidusha nicht enthält, ist es für einen Jungen unter der Bar-Mizwa möglich, bis zu Barechu von Ma'ariv zu führen. Einige Ostjuden lassen einen Jungen unter der Bar-Mizwa Torah lesen und einen aliyah haben.

Siehe auch

• Liste von jüdischen Gebeten und Segen
• Siddur
• Shiv'ah
• Shuckling
• Carlebach minyan

ZeichenBibliografie

• Als ein Jude, Hayim Halevy Donin, Grundlegende Bücher (internationale Standardbuchnummer 0-465-08633-0) zu beten
• In jüdisches Gebet, Reuven Hammer (internationale Standardbuchnummer 0-8052-1022-9) eingehend
• Kavvana: Das Herz im jüdischen Gebet, Seth Kadish, Jason Aronson Inc. 1997 leitend. Internationale Standardbuchnummer 0-76575-952-7.
• Oder Hadash: Ein Kommentar zum Schalom von Siddur Sim für Shabbat und Festivals, Reuven Hammer, den rabbinischen Zusammenbau und die vereinigte Synagoge des konservativen Judentums
• S. Baer. Siddur Avodath Yisrael (kürzlich erforschter Text mit dem Kommentar Yachin Lashon), das 19. Jahrhundert.
• Ein Handbuch zum jüdischen Gebet, Rabbi Adin Steinsaltz, Shocken Bücher (internationale Standardbuchnummer 0-8052-4174-4)
• Hilchot Tefilla: Ein Umfassendes Handbuch zu den Gesetzen des Täglichen Gebets, David Brofskys, KTAV Verlagshauses/OU Press/Yeshivat Har Etzion. 2010. (Internationale Standardbuchnummer 978-1-60280-164-6)
• Die Lieblingsgebete des Gottes, Tzvee Zahavy, Talmudic Bücher. 2011. (Internationale Standardbuchnummer 978-0-615-50949-5)

Außenverbindungen

• Jüdische Liturgie jüdischer Virtueller Library.org
• Jüdisches Gebet - Gebet im Judentum Chabad.org
• Umriss von Gebet-Dienstleistungen Jewfaq.org
• GoDaven.com - die Minyan Weltdatenbank GoDaven.com
• Einführung ins jüdische Gebet Aish.com
• Siddur in PDF

• Traditionelle Sephardi Gebet-Melodien
• Audio- und Text von Siddur SiddurAudio.com