Jürgen Habermas (oder;; geboren am 18. Juni 1929) ist ein deutscher Soziologe, Geograph und Philosoph in der Tradition der kritischen Theorie und des Pragmatismus. Er ist vielleicht für seine Theorie über die Konzepte der 'kommunikativen Vernunft' und des 'öffentlichen Bereichs' am besten bekannt. Seine Arbeit konzentriert sich auf die Fundamente der sozialen Theorie und Erkenntnistheorie, der Analyse von fortgeschrittenen kapitalistischen Gesellschaften und Demokratie, dem Rechtsgrundsatz in einem kritischen Sozial-Entwicklungszusammenhang, und der zeitgenössischen Politik, der besonders deutschen Politik. Das theoretische System von Habermas wird der Aufdeckung der Möglichkeit des Grunds, der Emanzipation und der vernünftig-kritischen Kommunikation gewidmet, die in modernen Einrichtungen und in der menschlichen Kapazität latent ist, vernünftige Interessen zu überlegen und zu verfolgen. Habermas ist für seine Arbeit am Konzept der Modernität besonders in Bezug auf die Diskussionen der von Max Weber ursprünglich dargelegten "Rationalisierung" bekannt. Während unter Einfluss des amerikanischen Pragmatismus, der Handlungstheorie und sogar des Poststrukturalismus, viele der Hauptdoktrinen des Gedankens von Habermas weit gehend Marxistisch in der Natur bleiben. Globale Wahlen haben ihn als einer der Hauptintellektuellen des heutigen Tages erkannt.

Lebensbeschreibung

Geboren in Düsseldorf, Provinz von Rhein, 1929, zu einem Mittelstand und ziemlich traditioneller Familie, ist Habermas volljährig im Nachkriegsdeutschland gekommen. In seinem frühen Teenageralter, während des Zweiten Weltkriegs, wurde Habermas durch den Krieg tief betroffen. Die Nürnberger Proben waren ein Schlüssel formender Moment, der nach Hause zu ihm die Tiefe von Deutschlands moralischem und politischem Misserfolg unter dem Nationalsozialismus gebracht hat.

Bis zu seiner Graduierung vom Gymnasium hat Habermas in Gummersbach in der Nähe von Köln gelebt. Sein Vater, Ernst Habermas, war verantwortlicher Direktor der Kölner Industrie- und Handelskammer, und wurde von Habermas als ein nazistischer Sympathisant beschrieben. Er wurde in einem standhaft Protestantischen Milieu, sein Großvater erzogen, der der Direktor des Priesterseminars in Gummersbach ist. Er hat an den Universitäten von Göttingen (1949/50), Zürich (1950/51), und Bonn (1951-54) studiert und hat ein Doktorat in der Philosophie von Bonn 1954 mit einer Doktorarbeit verdient, die über den Konflikt zwischen dem Absoluten und der Geschichte im Gedanken von Schelling geschrieben ist, betitelt, ("Das Absolute und die Geschichte: auf dem Schisma im Gedanken von Schelling"). Sein Doktorarbeit-Komitee hat Erich Rothacker und Oskar Becker eingeschlossen.

Von 1956 auf hat er Philosophie und Soziologie unter den kritischen Theoretikern Max Horkheimer und Theodor Adorno an der Universität von Johann Wolfgang Goethe Institut von Frankfurt am Main für die Soziale Forschung studiert, aber wegen eines Bruchs zwischen den zwei über seine Doktorarbeit — hatte Horkheimer unannehmbare Anforderungen für die Revision — sowie sein eigener Glaube gestellt, dass die Frankfurter Schule gelähmt mit der politischen Skepsis und Verachtung für die moderne Kultur geworden war — hat er seinen habilitation in der Staatswissenschaft an der Universität von Marburg unter dem Marxisten Wolfgang Abendroth beendet. Seine Habilitation-Arbeit wurde betitelt, (veröffentlicht in der englischen Übersetzung 1989 als Die Strukturtransformation des Öffentlichen Bereichs: eine Untersuchung in eine Kategorie der Bürgerlichen Gesellschaft). Es ist eine ausführliche soziale Geschichte der Entwicklung des bürgerlichen öffentlichen Bereichs von seinen Ursprüngen in den Salons des 18. Jahrhunderts bis zu seiner Transformation durch den Einfluss von kapitalgesteuerten Massenmedien. 1961 ist er ein privatdozent in Marburg, und — in einer Bewegung geworden, die für die deutsche akademische Szene dieser Zeit hoch ungewöhnlich war — wurde er die Position des "außergewöhnlichen Professors" (Professor ohne Stuhl) von der Philosophie an der Universität Heidelbergs (auf die Anregung von Hans-Georg Gadamer und Karl Löwith) 1962 angeboten, den er akzeptiert hat. In diesem demselben Jahr hat er seine erste ernste Bekanntheit in Deutschland mit der Veröffentlichung seines habilitation gewonnen. 1964, stark unterstützt von Adorno, ist Habermas nach Frankfurt zurückgekehrt, um den Stuhl von Horkheimer in der Philosophie und Soziologie zu übernehmen. Der Philosoph Albrecht Wellmer war sein Helfer in Frankfurt von 1966 bis 1970.

Er hat die Position des Direktors des Instituts von Max Planck in Starnberg (in der Nähe von München) 1971 akzeptiert, und hat dort bis 1983, zwei Jahre nach der Veröffentlichung seines Anderthalbliterflasche-Opus, Der Theorie der Kommunikativen Handlung gearbeitet. Er wurde zu einem Ausländischen Ehrenmitglied der amerikanischen Kunstakademie und Wissenschaften 1984 gewählt.

Habermas ist dann zu seinem Stuhl an Frankfurt und dem Direktorat des Instituts für die Soziale Forschung zurückgekehrt. Seit dem Abtreten von Frankfurt 1993 hat Habermas fortgesetzt, umfassend zu veröffentlichen. 1986 hat er den Preis von Gottfried Wilhelm Leibniz erhalten, der die höchste in der deutschen Forschung zuerkannte Ehre ist. Er hält auch die uncharakteristisch postmoderne Position des "Dauerhaften Besuchs" Professor an der Nordwestlichen Universität in Evanston, Illinois, und "Professor von Theodor Heuss" in Der Neuen Schule, New York.

Habermas wurde Dem Prinzen des Asturias-Preises in Sozialwissenschaften von 2003 zuerkannt. Habermas war auch der Kyoto 2004-Hofdichter in den Künsten und der Philosophie-Abteilung. Er ist nach San Diego und am 5. März 2005 als ein Teil der Universität von San Diegos Kyoto Symposium gereist, hat eine Rede genannt Die Öffentliche Rolle der Religion im Weltlichen Zusammenhang, bezüglich der Evolution der Trennung der Kirche und des Staates von der Neutralität bis intensive Weltlichkeit gegeben. Er hat den 2005-Holberg Internationaler Gedächtnispreis (ungefähr 520,000 €) erhalten. 2007 wurde Habermas als der 7. am meisten zitierte Autor in den Geisteswissenschaften (einschließlich der Sozialwissenschaften) vom Hochschulbildungsführer von The Times vor Max Weber und hinter Erving Goffman verzeichnet.

Lehrer und Mentor

Habermas ist ein berühmter Lehrer und Mentor. Unter seinen prominentesten Studenten waren der pragmatische Philosoph Herbert Schnädelbach (Theoretiker der Gespräch-Unterscheidung und Vernunft), der politische Soziologe Claus Offe (Professor in der Hertie Schule der Regierungsgewalt in Berlin), der soziale Philosoph Johann Arnason (Professor an La Trobe University und der Hauptredakteur der Zeitschriftenthese Elf), der soziale Philosoph Hans-Herbert Kögler (Vorsitzende der Philosophie an der Universität des Nördlichen Floridas), der soziologische Theoretiker Hans Joas (Professor an der Universität Erfurts und an der Universität Chicagos), der Theoretiker der gesellschaftlichen Evolution Klaus Eder, der soziale Philosoph Axel Honneth (der aktuelle Direktor des Instituts für die Soziale Forschung), der Umweltethiker Konrad Ott, der anarcho-kapitalistische Philosoph Hans-Hermann Hoppe, der amerikanische Philosoph Thomas McCarthy, der Co-Schöpfer der aufmerksamen Untersuchung in der sozialen Forschung Jeremy J. Shapiro und der ermordete serbische Premierminister Zoran Đinđić.

Theorie

Habermas hat ein umfassendes Fachwerk der sozialen Theorie und Philosophie gebaut, die sich auf mehrere intellektuelle Traditionen stützt:

• der deutsche philosophische Gedanke an Immanuel Kant, Friedrich Schelling, G. W. F. Hegel, Wilhelm Dilthey, Edmund Husserl und Hans-Georg Gadamer
• die Marxische Tradition — beide die Theorie von Karl Marx selbst sowie die kritische neo Marxische Theorie der Frankfurter Schule, d. h. Max Horkheimer, Theodor Adorno und Herbert Marcuse
• die soziologischen Theorien von Max Weber, Émile Durkheim und George Herbert Mead
• die Sprachphilosophie und Rede-Tat-Theorien von Ludwig Wittgenstein, J.L. Austin, P. F. Strawson, Stephen Toulmin und John Searle
• die Entwicklungspsychologie von Jean Piaget und Lawrence Kohlberg
• die amerikanische Pragmatiker-Tradition von Charles Sanders Peirce und John Dewey
• die soziologische soziale Systemtheorie von Talcott Parsons und Niklas Luhmann
• Neo kantischer Gedanke

Jürgen Habermas denkt, dass sein Hauptbeitrag die Entwicklung des Konzepts und Theorie des kommunikativen Grunds oder der kommunikativen Vernunft ist, die sich von der rationalistischen Tradition, durch das Auffinden der Vernunft in Strukturen der zwischenmenschlichen Sprachkommunikation aber nicht in der Struktur des Weltalls unterscheidet. Diese soziale Theorie bringt die Absichten der menschlichen Emanzipation vor, während sie ein einschließliches universalist moralisches Fachwerk aufrechterhält. Dieses Fachwerk ruht auf genannter universaler Pragmatik des Arguments - dass alle Rede-Taten einen innewohnenden telos (das griechische Wort für "das Ende") — die Absicht des gegenseitigen Verstehens und dessen haben, besitzen Menschen die kommunikative Kompetenz, solches Verstehen zu verursachen. Habermas hat das Fachwerk aus der Philosophie der Rede-Tat von Ludwig Wittgenstein, J gebaut. L. Austin und John Searle, die soziologische Theorie der interactional Verfassung der Meinung und selbst George Herbert Meads, der Theorien der moralischen Entwicklung von Jean Piaget und Lawrence Kohlberg und der Gespräch-Ethik seines Heidelberger Kollegen Karl-Otto Apel.

Die Arbeiten von Habermas schwingen innerhalb der Traditionen von Kant und der Erläuterung und vom demokratischen Sozialismus durch seine Betonung auf dem Potenzial mit, für die Welt umzugestalten und einen mehr humanen, gerade, und egalitäre Gesellschaft durch die Verwirklichung des menschlichen Potenzials aus dem Grund teilweise durch Gespräch-Ethik zu erreichen. Während Habermas festgestellt hat, dass die Erläuterung ein "unfertiges Projekt ist," behauptet er, dass sie korrigiert und ergänzt, nicht verworfen werden sollte. Darin distanziert er sich von der Frankfurter Schule, es kritisierend, sowie viel Postmodernist, hat für den übermäßigen Pessimismus, den Radikalismus und die Überspitztheit gedacht.

Innerhalb der Soziologie war der Hauptbeitrag von Habermas die Entwicklung einer umfassenden Theorie der gesellschaftlichen Evolution und Modernisierung, die sich auf den Unterschied zwischen kommunikativer Vernunft und Rationalisierung einerseits und strategisch / instrumentale Vernunft und Rationalisierung auf dem anderen konzentriert. Das schließt eine Kritik von einer kommunikativen Einstellung der Unterscheidungsbasierten Theorie von sozialen Systemen ein, die von Niklas Luhmann, einem Studenten von Talcott Pfarrern entwickelt sind.

Seine Verteidigung der Modernität und Zivilgesellschaft ist eine Quelle der Inspiration zu anderen gewesen, und wird als eine philosophische Hauptalternative zu den Varianten des Poststrukturalismus betrachtet. Er hat auch eine einflussreiche Analyse des späten Kapitalismus angeboten.

Habermas nimmt die Rationalisierung, Humanisierung und Demokratisierung der Gesellschaft in Bezug auf die Institutionalisierung des Potenzials für die Vernunft wahr, die der kommunikativen Kompetenz innewohnend ist, die zu den menschlichen Arten einzigartig ist. Habermas behauptet, dass sich kommunikative Kompetenz durch den Kurs der Evolution entwickelt hat, aber in der zeitgenössischen Gesellschaft wird es häufig unterdrückt oder übrigens geschwächt, in denen Hauptgebieten des sozialen Lebens, wie der Markt, dem Staat und den Organisationen, übergeben oder durch die strategische/instrumentale Vernunft übernommen worden ist, so dass die Logik des Systems die der lifeworld verdrängt.

Wiederaufbauende Wissenschaft

Habermas führt das Konzept der "wiederaufbauenden Wissenschaft" mit einem doppelten Zweck ein: Die "allgemeine Theorie der Gesellschaft" zwischen Philosophie und Sozialwissenschaft zu legen und den Bruch zwischen dem "großen theorization" und der "empirischen Forschung" wieder herzustellen.

Das Modell "vernünftiger Rekonstruktionen" vertritt den Hauptfaden der Überblicke über die "Strukturen" der Welt des Lebens ("Kultur", "Gesellschaft" und "Persönlichkeit") und ihre jeweiligen "Funktionen" (kulturelle Fortpflanzung, soziale Integrationen und Sozialisierung). Für diesen Zweck, die Dialektik zwischen der "symbolischen Darstellung" "der allen Welten von untergeordneten Strukturen

Leben" ("innere Beziehungen") und die "materielle Fortpflanzung" der sozialen Systeme in ihrem Komplex ("Außenbeziehungen" zwischen sozialen Systemen und Umgebung) muss betrachtet werden.

Dieses Modell findet eine Anwendung, vor allem, in der "Theorie der sozialen Evolution", von der Rekonstruktion der notwendigen Bedingungen für einen phylogeny der soziokulturellen Lebensformen (der "hominization") bis zu einer Analyse der Entwicklung "sozialer Bildungen" anfangend, die Habermas in primitive, traditionelle, moderne und zeitgenössische Bildungen unterteilt.

"Dieses Papier ist ein Versuch, in erster Linie das Modell der "Rekonstruktion der Logik der Entwicklung" "sozialer Bildungen zu formalisieren, die" von Habermas durch die Unterscheidung zwischen und sozialen Lebensweltsystemen (und, innerhalb ihrer, durch die "Rationalisierung der Welt des Lebens" und des "Wachstums in der Kompliziertheit der sozialen Systeme") summiert sind. Zweitens versucht es, einige methodologische Erläuterungen über die "Erklärung der Dynamik" "historischer Prozesse" und, insbesondere über die "theoretische Bedeutung" der Vorschläge der entwickelnden Theorie anzubieten. Selbst wenn der deutsche Soziologe denkt, dass die "vernünftigen Ex-Postrekonstruktionen" und "das Mustersystem/Umgebung" keinen ganzen "historiographical Anwendung" haben können, handeln diese sicher als eine allgemeine Proposition in der streitlustigen Struktur der "historischen Erklärung"".

Der öffentliche Bereich

In Der Strukturtransformation des Öffentlichen Bereichs behauptet Habermas, dass vor dem 18. Jahrhundert europäische Kultur durch eine "Vertretungs"-Kultur beherrscht worden war, wo sich eine Partei bemüht hat, sich auf seinem Publikum durch den überwältigenden seine Themen "zu vertreten". Als ein Beispiel der "Vertretungs"-Kultur hat Habermas behauptet, dass der Palast von Louis XIV von Versailles gemeint geworden ist, um die Größe des französischen Staates und seines Königs durch das Überwältigen der Sinne von Besuchern des Palasts zu zeigen. Habermas identifiziert "Vertretungs"-Kultur als entsprechend der Feudalbühne der Entwicklung gemäß der Marxistischen Theorie, behauptend, dass das Kommen von der kapitalistischen Bühne der Entwicklung das Äußere von Öffentlichkeit (der öffentliche Bereich) gekennzeichnet hat. In der Kultur, die von Öffentlichkeit charakterisiert ist, dort ist ein öffentlicher Raum außerhalb der Kontrolle durch den Staat vorgekommen, wo Personen Ansichten und Kenntnisse ausgetauscht haben. In der Ansicht von Habermas, dem Wachstum in Zeitungen, Zeitschriften, Klubs, Freimaurerische Hütten und Kaffeehäuser im 18. Jahrhundert lesend, hat Europa, alle unterschiedlich, den allmählichen Ersatz der "Vertretungs"-Kultur mit der Kultur von Öffentlichkeit gekennzeichnet. Habermas hat behauptet, dass die wesentliche Eigenschaft der Kultur von Öffentlichkeit seine "kritische" Natur war. Verschieden von der "Vertretungs"-Kultur, wo nur eine Partei energisch war und anderes passives, wurde die Kultur von Öffentlichkeit durch einen Dialog als Personen charakterisiert, die entweder im Gespräch oder ausgetauschten Ansichten über die Druckmedien getroffen sind. Habermas behauptet, dass weil Großbritannien das liberalste Land in Europa war, ist die Kultur des öffentlichen Bereichs dort zuerst 1700 erschienen, und das Wachstum der Kultur von Öffentlichkeit hat im Laufe des grössten Teiles des 18. Jahrhunderts im Kontinentalen Europa stattgefunden. In seiner Ansicht war die französische Revolution im großen Teil, der durch den Zusammenbruch der "Vertretungs"-Kultur und seinen Ersatz durch die Kultur von Öffentlichkeit verursacht ist. Obwohl die Hauptsorge von Habermas in Der Strukturtransformation des Öffentlichen Bereichs ausstellen sollte, was er als die irreführende Natur von freien Einrichtungen im Westen betrachtet hat, hatte sein Buch eine Hauptwirkung auf die Historiographie der französischen Revolution.

Gemäß Habermas ist eine Vielfalt von Faktoren auf den schließlichen Zerfall des öffentlichen Bereichs, einschließlich des Wachstums kommerzielle Massenmedien hinausgelaufen, die das kritische Publikum in ein passives Verbraucherpublikum verwandelt haben; und der Wohlfahrtsstaat, der den Staat mit der Gesellschaft so gründlich verschmolzen hat, dass der öffentliche Bereich ausgepresst wurde. Es hat auch den "öffentlichen Bereich" in eine Seite des selbstsüchtigen Streits für die Mittel des Staates aber nicht eines Raums für die Entwicklung einer mit dem Publikum gesonnenen vernünftigen Einigkeit verwandelt.

Seine bekannteste Arbeit bis heute, die Theorie der Kommunikativen Handlung (1981), basiert auf einer Anpassung von Talcott Pfarrern AGIL Paradigma. In dieser Arbeit hat Habermas Kritik des Prozesses der Modernisierung geäußert, die er als unbiegsame Richtung gesehen hat, die durch durch die Wirtschafts- und Verwaltungsrationalisierung gezwungen ist. Habermas hat entworfen, wie in unsere täglichen Leben durch formelle Systeme als Parallele zur Entwicklung des Wohlfahrtsstaates, korporativen Kapitalismus und Massenverbrauchs eingedrungen wird. Diese Verstärkungstendenzen erklären öffentliches Leben rational. Die Bürgerrechtenentziehung von Bürgern kommt als politische Parteien vor, und Interesse-Gruppen werden rational erklärt, und vertretende Demokratie ersetzt teilnehmenden. In der Folge verschlechtern sich Grenzen zwischen dem öffentlichen und privaten, der Person und Gesellschaft, dem System und dem lifeworld. Demokratisches öffentliches Leben kann sich nicht entwickeln, wo Sachen der öffentlichen Wichtigkeit von Bürgern nicht besprochen werden. Eine "ideale Rede-Situation" verlangt, dass Teilnehmer dieselben Kapazitäten des Gesprächs, der sozialen Gleichheit und ihrer Wörter haben, ist durch die Ideologie oder anderen Fehler nicht verwirrt. In dieser Version der Einigkeitstheorie der Wahrheit erhält Habermas diese Wahrheit aufrecht ist, was in einer idealen Rede-Situation vereinbart wäre.

Habermas hat Optimismus über die Möglichkeit des Wiederauflebens des öffentlichen Bereichs ausgedrückt. Er nimmt eine Hoffnung für die Zukunft wahr, wo der vertretende mit der Demokratie vertrauensvolle Nationalstaat durch einen beratenden mit der Demokratie vertrauensvollen politischen Organismus ersetzt wird, der auf der Gleichberechtigung und den Verpflichtungen von Bürgern gestützt ist. In solchem direktem Demokratie-gesteuertem System ist der Aktivist-Publikum-Bereich für Debatten über Sachen der öffentlichen Wichtigkeit und sowie der Mechanismus für diese Diskussion erforderlich, um den Beschlussfassungsprozess zu betreffen.

Mehrere bekannte Akademiker haben verschiedene Kritiken der Begriffe von Habermas bezüglich des öffentlichen Bereichs zur Verfügung gestellt. John B. Thompson, ein Professor der Soziologie an der Universität des Cambridges und einem Gefährten der Universität von Jesus, hat darauf hingewiesen, dass der Begriff von Habermas des öffentlichen Bereichs wegen der Proliferation von Massenmedien-Kommunikationen veraltet ist. Michael Schudson von der Universität Kaliforniens, San Diego behauptet mehr allgemein, dass ein öffentlicher Bereich als ein Platz der rein vernünftigen unabhängigen Debatte nie bestanden hat.

Habermas gegen Postmodernisten

Habermas hat einige frühe Kritiken in einem Aufsatz angeboten, "Die Modernität gegen die Postmodernität" (1981), der breite Anerkennung erreicht hat. In diesem Aufsatz bringt Habermas das Thema dessen auf, ob, im Licht der Misserfolge des zwanzigsten Jahrhunderts, wir "versuchen sollten, an den Absichten der Erläuterung, schwach festzuhalten, wie sie sein können, oder sollten wir das komplette Projekt der Modernität ein aussichtsloser Fall erklären?" Habermas weigert sich, auf der Möglichkeit eines vernünftigen, "wissenschaftlichen" Verstehens der Lebenswelt aufzugeben.

Habermas hat mehrere Hauptkritiken des Postmodernismus.

• Erstens sind die Postmodernisten darüber doppelsinnig, ob sie ernste Theorie oder Literatur erzeugen.
• Zweitens findet Habermas, dass die Postmodernisten durch normative Gefühle belebt werden, aber die Natur jener Gefühle wird vor dem Leser verborgen.
• Drittens klagt Habermas Postmodernismus an, eine zusammenrechnende Perspektive zu sein, die scheitert, "Phänomene und Methoden zu unterscheiden, die innerhalb der modernen Gesellschaft vorkommen".
• Letzt behauptet Habermas, dass Postmodernisten das ignorieren, das Habermas absolut zentral - nämlich, tägliches Leben und seine Methoden findet.

Wichtige Übergangsarbeiten

In der Periode zwischen Kenntnissen und Menschlichem Interesse und Der Theorie der Kommunikativen Handlung hat Habermas begonnen, eine kennzeichnende Methode zu entwickeln, für die Beziehung zwischen einer theoretischen Sozialwissenschaft von modernen Gesellschaften, einerseits, und der normativen und philosophischen Basis für die Kritik, auf dem anderen sorgfältig auszuarbeiten. Die Definition von folgendem Horkheimer der kritischen Theorie, Habermas hat drei Ziele in seinem Versuch verfolgt, Sozialwissenschaft und philosophische Analyse zu verbinden: Es muss erklärend, praktisch, und normativ sein. Das hat bedeutet, dass Philosophie die alleinige Basis für das normative Nachdenken nicht werden konnte. Eher hat Habermas gestritten, entsprechende Kritik verlangt eine gründliche Zusammenarbeit zwischen Philosophie und Sozialwissenschaft.

In dieser Übergangsphase von Kenntnissen und Menschlichem Interesse zur Theorie der Kommunikativen Handlung sollte der grundlegende philosophische Versuch von Habermas einen bescheideneren, fallibilist, empirische Rechnung des philosophischen Anspruchs auf die Allgemeinheit und Vernunft entwickeln.

Schlüsseldialoge

Historikerstreit (der Streit von Historikern)

Habermas ist als ein öffentlicher Intellektueller sowie ein Gelehrter berühmt; am meisten namentlich in den 1980er Jahren hat er die populäre Presse verwendet, um die deutschen Historiker Ernst Nolte, Michael Stürmer, Klaus Hildebrand und Andreas Hillgruber anzugreifen. Habermas hat zuerst seine Ansichten auf den oben erwähnten Historikern im Sterben von Zeit am 11. Juli 1986 in einem Feuilleton (Meinungsstück) betitelt "Eine Art Ansiedlung von Schäden" ausgedrückt. Habermas hat Nolte, Hildebrand, Stürmer und Hillgruber für "das apologistic" Geschichtsschreiben hinsichtlich des nazistischen Zeitalters kritisiert, und um sich zu bemühen, nach Westen öffnendes Deutschland "zu schließen", der in der Ansicht von Habermas seit 1945 bestanden hatte. Er hat behauptet, dass sie versucht hatten, nazistische Regel und den Holocaust von der Hauptströmung der deutschen Geschichte loszumachen, sich aus Nazismus als eine Reaktion zum Bolschewismus herauszureden, und teilweise den Ruf von Wehrmacht (deutsche Armee) während des Zweiten Weltkriegs zu rehabilitieren. Habermas hat geschrieben, dass Stürmer versuchte, eine "stellvertretende Religion" in der deutschen Geschichte zu schaffen, die, zusammen mit der Arbeit von Hillgruber, die letzten Tage der deutschen Armee auf der Ostvorderseite verherrlichend, beabsichtigt war, um als eine "Art der mit dem deutschen Nationalismus gefärbten NATO-Philosophie" so genanntem Historikerstreit zu dienen ("der Streit von Historikern"), war überhaupt nicht einseitig, weil Habermas selbst von Gelehrten wie Joachim Fest, Hagen Schulze, Horst Möller, Imanuel Geiss und Klaus Hildebrand Der Reihe nach angegriffen wurde, wurde Habermas von Historikern wie Martin Broszat, Eberhard Jäckel, Hans Mommsen und Hans-Ulrich Wehler unterstützt.

Habermas und Derrida

Habermas und Jacques Derrida haben sich mit einer Reihe von Streiten beschäftigt, die in den 1980er Jahren beginnen und in einem gegenseitigen Verstehen und Freundschaft gegen Ende der 1990er Jahre kulminieren, die gedauert haben, bis Derrida 2004 gestorben ist. Sie sind ursprünglich in Berührung gekommen, als Habermas Derrida eingeladen hat, an Der Universität Frankfurts 1984 zu sprechen. Im nächsten Jahr hat Habermas "Außer einer Temporalized Philosophie von Ursprüngen veröffentlicht: Derrida" im Philosophischen Gespräch der Modernität, in der er die Methode von Derrida beschrieben hat als, zu sein, der unfähig ist, ein Fundament für die soziale Kritik zur Verfügung zu stellen. Derrida, Habermas als ein Beispiel zitierend, hat bemerkt, dass, "haben diejenigen, die mich der abnehmenden Philosophie zur Literatur oder Logik zur Redekunst angeklagt haben..., sichtbar und sorgfältig vermieden, mich zu lesen". Nach der Endwiderlegung von Derrida 1989 haben die zwei Philosophen nicht weitergemacht, aber, weil Derrida sie beschrieben hat, haben Gruppen in der Akademie "eine Art 'Krieg' geführt, an dem wir selbst nie teilgenommen haben, entweder persönlich oder direkt". Dann am Ende der 1990er Jahre hat sich Habermas Derrida an einer Partei genähert, die an einer Universität in den Vereinigten Staaten gehalten ist, wo sie beide lasen. Sie haben sich dann an Paris über das Mittagessen getroffen, und haben später an vielen gemeinsamen Projekten teilgenommen. 2000 haben sie ein gemeinsames Seminar über Probleme von Philosophie, Recht, Ethik und Politik an der Universität Frankfurts gehalten. Im Dezember 2000, in Paris, gab Habermas einen betitelten Vortrag, "Wie man auf die Moralfrage antwortet?" an Judeities. Fragen für die Konferenz von Jacques Derrida, die von Joseph Cohen und Raphael Zagury-Orly organisiert ist. Im Anschluss an den Vortrag durch Habermas haben sich beide Denker mit einer sehr erhitzten Debatte über Heidegger und die Möglichkeit der Ethik beschäftigt. Das Konferenzvolumen wurde an den Ausgaben Galilée (Paris) 2002, und nachher in Englisch an der Fordham Universitätspresse (2007) veröffentlicht.

Nach 9/11 haben Derrida und Habermas ihre individuellen Meinungen auf 9/11 und den Krieg gegen den Terror in der Philosophie von Giovanna Borradori in einer Zeit des Terrors angelegt: Dialoge mit Jürgen Habermas und Jacques Derrida. Anfang 2003 waren sowohl Habermas als auch Derrida im Entgegensetzen dem kommenden Krieg von Irak sehr energisch, und haben in einem Manifest verlangt, das später das Buch das Alte Europa, das Neue Europa, Kern Europa für eine dichtere Vereinigung der Staaten der Europäischen Union geworden ist, um eine zur gegenüberliegenden amerikanischen Außenpolitik fähige Macht zur Verfügung zu stellen. Derrida hat ein Vorwort geschrieben, das sein unqualifiziertes Abonnement zur Behauptung von Habermas des Februars 2003 ausdrückt, "Am 15. Februar, oder, Was Europäer Zusammen Bindet: Entschuldigung für eine Allgemeine Außenpolitik, im Kern Europa," im Alten Europa, dem Neuen Europa, Kern Europa Beginnend, das eine Reaktion zu den Regierungsanforderungen von Bush auf europäische Nationen für die Unterstützung für den kommenden Krieg von Irak war. Habermas hat weiteren Zusammenhang für diese Behauptung in einem Interview angeboten.

Dialog mit Kardinal Joseph Ratzinger (jetzt Papst Benedict XVI)

Anfang 2007 hat Ignatius Press einen Dialog zwischen Hohepriester von Habermas und Roman Catholic Papst Benedict XVI]] veröffentlicht), betitelt Die Dialektik der Säkularisierung.

Es richtet solche wichtigen zeitgenössischen Fragen als diese:

• Ist eine öffentliche Kultur vom Grund und der bestellten in unserem postmetaphysischen Alter möglichen Freiheit?
• Wird Philosophie von seinem Fundament dauerhaft treiben lassen, indem sie ist und Anthropologie?
• Gibt dieser Niedergang der Vernunft einer Gelegenheit oder einer tiefen Krise für die Religion selbst Zeichen?

In dieser Debatte ist eine neue Verschiebung von Habermas offensichtlich — insbesondere sein Umdenken der öffentlichen Rolle der Religion geworden. Habermas schreibt als ein "methodologischer Atheist," was bedeutet, dass, wenn er Philosophie oder Sozialwissenschaft tut, er nichts über den besonderen religiösen Glauben wagt. Und doch, während sie von dieser Perspektive schreibt, hat seine sich entwickelnde Position zur Rolle der Religion in der Gesellschaft ihn zu einigen schwierigen Fragen und infolgedessen Zugeständnis eines Bodens in seinem Dialog mit dem Papst geführt, der scheinen würde, Folgen zu haben, die weiter die Positionen komplizieren, die er über eine kommunikative vernünftige Lösung der Probleme der Modernität hält.

In einem Interview 1999 hat Habermas das, festgesetzt

:: "Für das normative Selbstverstehen der Modernität hat Christentum als mehr fungiert als gerade ein Vorgänger oder Katalysator. Gleichmacherei von Universalistic, von der die Ideale der Freiheit und eines gesammelten Lebens in der Solidarität, dem autonomen Verhalten des Lebens und der Emanzipation, der individuellen Moral des Gewissens, der Menschenrechte und der Demokratie übersprungen hat, ist das direkte Vermächtnis des Judaischen Ethos der Justiz und des christlichen Ethos der Liebe. Dieses Vermächtnis, wesentlich unverändert, ist der Gegenstand einer dauernden kritischen Wiederaneignung und Umdeutung gewesen. Bis zu diesem wirklichen Tag gibt es keine Alternative dazu. Und im Licht der aktuellen Herausforderungen einer postnationalen Konstellation müssen wir Nahrung jetzt, als in der Vergangenheit von dieser Substanz ziehen. Etwas anderes ist müßiges postmodernes Gespräch."

Die Behauptung wurde später in mehreren amerikanischen Zeitungen und Zeitschriften als falsch zitiert: "Christentum und nichts anderes, sind das äußerste Fundament der Freiheit, des Gewissens, der Menschenrechte, und der Demokratie, der Abrisspunkte der Westzivilisation,", den Habermas nicht gesagt hat.

Habermas spricht jetzt über das Erscheinen "postweltlicher Gesellschaften" und behauptet, dass Toleranz eine zweibahnige Straße ist: Weltliche Leute müssen die Rolle von religiösen Leuten im öffentlichen Quadrat und umgekehrt dulden.

Habermas heute

Habermas reiht sich zurzeit als einer der einflussreichsten Philosophen in der Welt auf. Europäische und anglo-amerikanische Traditionen des Gedankens überbrückend, hat er sich mit der Debatte mit Denkern so verschieden beschäftigt wie Gadamer und Hilary Putnam, Foucault und Rawls, Derrida und Brandom. Seine umfassende schriftliche Arbeit richtet Themen, die sich von der sozial-politischen Theorie bis Ästhetik, Erkenntnistheorie und Sprache zur Philosophie der Religion strecken, und seine Ideen haben nicht nur Philosophie sondern auch politisch-gesetzlichen Gedanken, Soziologie, Nachrichtenstudien, Beweisführungstheorie und Redekunst, Entwicklungspsychologie und Theologie bedeutsam beeinflusst. Außerdem hat er prominent in Deutschland so öffentlichen Intellektuellen bemalt, sich über umstrittene Probleme des Tages in deutschen Zeitungen solcher äußernd, wie Zeit Sterben.

Zwei breite Linien vom fortdauernden Interesse werden in der Arbeit von Habermas gefunden, mit dem politischen Gebiet, anderem mit Problemen der Vernunft, Kommunikation und Kenntnisse ein verbunden zu sein.

Hauptarbeiten

• Die Strukturtransformation des Öffentlichen Bereichs (1962) internationale Standardbuchnummer 0262581086
• Theorie und Praxis (1963)
• Auf der Logik der Sozialwissenschaften (1967)
• Zu einer vernünftigen Gesellschaft (1967)
• Technologie und Wissenschaft als Ideologie (1968)
• Kenntnisse und Menschliche Interessen (1971, Deutsch 1968)
• "Auf der Sozialen Identität". TELOS 19 (Frühling 1974). New York: Telos Presse
• Legitimationskrise (1975)
• Kommunikation und die Evolution der Gesellschaft (1976)
• Auf der Pragmatik der sozialen Wechselwirkung (1976)
• Die Theorie der kommunikativen Handlung (1981)
• Moralisches Bewusstsein und kommunikative Handlung (1983)
• Philosophisch-politische Profile (1983)
• Das philosophische Gespräch der Modernität (1985)
• Der neue Konservatismus (1985)
• Die neue Zweideutigkeit: Die Krise des Wohlfahrtsstaates (1986)
• Das postmetaphysische Denken (1988)
• Rechtfertigung und Anwendung (1991)
• Zwischen Tatsachen und Normen: Beiträge zu einer Gespräch-Theorie des Gesetzes und der Demokratie (1992)
• Auf der Pragmatik der Kommunikation (1992)
• Die Einschließung vom anderen (1996)
• Die Republik Berlin (1997, Sammlung von Interviews mit Habermas)
• Die postnationale Konstellation (1998)
• Vernunft und Religion (1998)
• Wahrheit und Rechtfertigung (1998)
• Die Zukunft der Menschlichen Natur (2003) internationale Standardbuchnummer 0745629865
• Das alte Europa, das Neue Europa, Kern Europa (2005) internationale Standardbuchnummer 184467018X
• Der geteilte Westen (2006)
• Die Dialektik der Säkularisierung (2007, w/Joseph Ratzinger)
• Zwischen Naturalismus und Religion: Philosophische Aufsätze (2008)
• Europa. Das schwankende Projekt (2009)

Siehe auch

• Tapferes Neues Weltargument
• Öffentlicher Bereich
• Kommunikative Handlung
• Kommunikative Vernunft
• Grundgesetzlicher Patriotismus
• Konstellationen
• Die Foucault/Habermas diskutieren
• Widerspruch von Performative
• 2005 Globale Intellektuelle Poll

Referenzen

Weiterführende Literatur

• Jürgen Habermas: ein philosophischer — politisches Profil durch Marvin Rintala, Perspektiven auf der Staatswissenschaft, am 2002-01-01
• Jürgen Habermas durch Martin Matuštík (2001) internationale Standardbuchnummer 0742507963
• Postnationale Identität: kritische Theorie und existenzielle Philosophie in Habermas, Kierkegaard und Havel durch Martin Matuštík (1993) internationale Standardbuchnummer 0898624207
• Thomas McCarthy, Die Kritische Theorie von Jürgen Habermas, MIT Presse, 1978.

:

• Raymond Geuss, Die Idee von einer Kritischen Theorie, Universität von Cambridge Presse, 1981.

:

• J.G. Finlayson, Habermas: Eine Sehr Kurze Einführung, Presse der Universität Oxford, 2004.

:

• Jane Braaten, die Kritische Theorie von Habermas der Gesellschaft, Staatliche Universität der New Yorker Presse, 1991. Internationale Standardbuchnummer 0791407594

:

• Erik Oddvar Eriksen und Jarle Weigard, Habermas Verstehend: Kommunikative Handlung und Beratende Demokratie, Kontinuum das Internationale Veröffentlichen, 2004 (internationale Standardbuchnummer 082647179X).

:

• Flyvbjerg, Begabung. ""Habermas und Foucault: Denker für die Zivilgesellschaft?", britische Zeitschrift der Soziologie, vol. 49, Nr. 2, Juni 1998, Seiten 210-233.
• Detlef Horster. Habermas: Eine Einführung. Pennbridge, 1992 (internationale Standardbuchnummer 1-880055-01-5)
• Martin Jay, Marxismus und Gesamtheit: Die Abenteuer eines Konzepts von Lukacs bis Habermas (Kapitel 9), Universität der Presse von Kalifornien, 1986. (Internationale Standardbuchnummer 0-520-05742-2)
• Ernst Piper (Redakteur) "Historikerstreit": Die Dokumentation der Kontroverse um stirbt Einzigartigkeit der nationalsozialistschen Judenvernichtung, München: Piper, 1987 übersetzt ins Englisch durch James Knowlton und Truett Cates als Für immer Im Schatten Von Hitler?: Originalurkunden Von Historikerstreit, Der Meinungsverschiedenheit Bezüglich Der Eigenartigkeit Des Holocausts, der Atlantischen Hochländer, N.J.: Humanities Press, 1993, (internationale Standardbuchnummer 0391037846)
• Edgar, Andrew. Die Philosophie von Habermas. Мontreal, McGill-Königin Oben, 2005.
• Adams, Nicholas. Habermas & Theology. Cambridge, Universität von Cambridge Presse, 2006.
• Mike Sandbothe, Habermas, Pragmatismus, und die Medien, Online-Veröffentlichung: sandbothe.net 2008; deutsches Original in: Über Habermas. Gespräche mit Zeitgenossen, Hrsg. durch Michael Funken, Darmstadt: Primus, 2008.
• Müller-Doohm, Stefan. Jürgen Habermas. Frankfurt, Suhrkamp, 2008 (Suhrkamp BasisBiographie, 38).
• Moderne Religion? Theologische und religionsphilosophische Reaktionen auf Jürgen Habermas. Hrsg. v. Knut Wenzel und Thomas M. Schmidt. Freiburg, Hirt, 2009.

Preise

• 1974: Preis von Hegel.
• 1976: Preis von Sigmund Freud.
• 1980: Theodor W. Adorno Award.
• 1985: Geschwister-Scholl-Preis für seine Arbeit, Sterben Sie neue Unübersichtlichkeit.
• 1986: Preis von Gottfried Wilhelm Leibniz.
• 1987: Der Sonning Preis zuerkannt zweijährlich für hervorragende Beiträge zur europäischen Kultur
• 1995: Karl Jaspers Prize.
• 1999: Theodor Heuss Prize.
• 2001: Friedenspreis des deutschen Buchhandels.
• 2003: Der Prinz des Asturias Fundaments in Sozialwissenschaften.
• 2004: Kyoto Preis (50 Millionen Yen).
• 2005: Holberg Internationaler Gedächtnispreis des norwegischen Gedächtnisfonds von Ludvig Holberg (520,000 Euro).
• 2006: Bruno Kreisky Award
• 2008: Europäischer Preis der Politischen Kultur (Hans Ringier Foundation) an den Locarno Filmfestspielen (50,000 Euro).
• 2010: Ulysses Medal, Universitätsuniversität Dublin.
• 2011: Viktor Frankl Award

Links

• Interview mit Habermas auf Youtube
• Umfassender Artikel in der Enzyklopädie von Stanford der Philosophie
• Zu den Vereinigten Staaten Europas, durch Jürgen Habermas, an signandsight.com, veröffentlicht am 27. März 2006
• Wie man die Qualitätspresse spart? Habermas argumentiert für Zustandunterstützung für Qualitätszeitungen, an signandsight.com, veröffentlicht am 21. Mai 2007
• Verbindungen von Habermas, die von Antti Kauppinen (Schriften gesammelt sind; Interviews; Bibliografie; Habermas hat erklärt, hat nachgeprüft besprochen; und andere Seiten von Habermas; aktualisierter 2004)
• Habermas, der öffentliche Bereich und die Demokratie: Ein kritisches Eingreifen durch Douglas Kellner
• Jurgen Habermas, auf der Gesellschaft und Politik
• Juergen Habermas gibt Gedächtnisvortrag zu Ehren vom amerikanischen Philosophen, Richard Rorty am 2. November 2007 17:00 Uhr Cubberley Auditorium an der Universität von Stanford. Abschrift verfügbar hier.
• Habermas Forum durch Thomas Gregersen; aktualisierte Bibliografie, Nachrichten und Literatur auf Habermas
• Philosophie in einer Zeit des Terrors: Dialoge mit Jürgen Habermas und Jacques Derrida