Thema (Philosophie)

In der Philosophie ist ein Thema ein Wesen, das subjektive Erfahrungen, subjektives Bewusstsein oder eine Beziehung mit einer anderen Entität (oder "Gegenstand") hat. Ein Thema ist ein Beobachter, und ein Gegenstand ist ein beobachtetes Ding. Dieses Konzept ist in der Kontinentalphilosophie besonders wichtig, wo 'das Thema' ein Hauptbegriff in Debatten über die menschliche Autonomie und die Natur selbst ist.

Die scharfe Unterscheidung zwischen Thema und Gegenstand entspricht der Unterscheidung, in der Philosophie von René Descartes, zwischen Gedanken und Erweiterung. Descartes hat geglaubt, dass Gedanke (Subjektivität) die Essenz der Meinung war, und dass Erweiterung (der Beruf des Raums) die Essenz der Sache war.

In der modernen Kontinentaltradition, die bis heute von Descartes glaubhaft gesagt werden kann, spielen Debatten über die Natur des Themas eine Rolle, die mit Debatten über personhood innerhalb der verschiedenen anglo-amerikanischen Tradition der analytischen Philosophie vergleichbar ist.

In der kritischen Theorie und Psychologie ist Subjektivität auch die Handlungen oder Gespräche, die Personen oder 'mich' erzeugen — ist 'ich' das Thema.

Das Thema im deutschen Idealismus

Das Thema als ein Schlüsselbegriff im Denken an menschliches Bewusstsein hat seine Karriere mit den deutschen Idealisten als Antwort auf die radikale Skepsis von David Hume begonnen. Der Startpunkt der Idealisten war der Beschluss von Hume, dass es nichts zu selbst außer einem großen, flüchtigen Bündel von Wahrnehmungen gibt. Der nächste Schritt sollte fragen, wie dieses undifferenzierte Bündel kommt, um als eine Einheit - als ein einzelnes Thema erfahren zu werden. Hume hatte den folgenden Vorschlag angeboten:

: "... die Einbildungskraft muss durch die lange Gewohnheit, dieselbe Methode erwerben, zu denken, und entlang den Teilen der Zeit und Raums im Empfangen seiner Gegenstände zu laufen.

Kant, Hegel und ihre Nachfolger haben sich bemüht, den Prozess mit Fleisch zu versehen, durch den das Thema aus dem Fluss von Sinneindrücken eingesetzt wird. Hegel hat zum Beispiel in seiner Einleitung zur Phänomenologie des Geistes festgestellt, dass ein Thema durch "den Prozess des reflektierenden Vermittelns von sich mit sich eingesetzt wird."

Hegel beginnt seine Definition des Themas an einer Einstellung ist auf Aristotelische Physik zurückzuführen gewesen: "Das unbewegte, das auch selbstfahrend ist" (Einleitung, pgph. 22). D. h. was durch eine Außenkraft nicht bewegt wird, aber der sich antreibt, hat einen Fall, beim der Tatbestand einfach liegt für die Subjektivität. Der nächste Schritt von Hegel soll jedoch diese Macht identifizieren, sich, diese Unruhe zu bewegen, die das Thema als reine Negativität ist. Subjektive Selbstbewegung, für Hegel, kommt nicht aus jedem reinen oder einfachen Kern der authentischen Individualität, aber eher, es ist

:: "... die Gabelung des einfachen; es ist die Verdoppelung, die Opposition, und andererseits die Ablehnung dieser gleichgültigen Ungleichheit und seiner Entgegenstellung aufstellt" (Einleitung, pgph. 18).

Der Modus des Hegelian Themas operandi schneidet deshalb, sich aufspaltend und Unterscheidungen durch das Einspritzen der Ablehnung in den Fluss von Sinneswahrnehmungen einführend. Subjektivität ist so eine Art Strukturwirkung - was geschieht, wenn Natur ausgegossen, um ein Feld der Negativität und die "Einheit des Themas" für Hegel gebrochen wird, ist tatsächlich eine Wirkung der zweiten Ordnung, eine "Ablehnung der Ablehnung". Das Thema erfährt sich als eine Einheit nur durch das zweckmäßige Verneinen der wirklichen Ungleichheit, die es selbst erzeugt hatte. Das Hegelian-Thema kann deshalb irgendein als "Selbstwiederherstellung der Gleichheit" oder als "Nachdenken im Anderssein innerhalb sich" (ibd.) charakterisiert werden. Kurz gesagt, ein Thema im Sinn von Hegelian wird der Unterwerfung unterworfen.

Postmoderne Themen

Das Denken an Marx und Freud hat einen Ausgangspunkt zur Verfügung gestellt, für den Begriff eines einheitlichen, autonomen Themas infrage zu stellen, das für viele Denker in der Kontinentaltradition als das Fundament der liberalen Theorie des sozialen Vertrags gesehen wird. Diese Denker haben den Weg für den deconstruction des Themas als ein Kernkonzept der Metaphysik geöffnet.

Die Erforschungen von Sigmund Freud der unbewussten Meinung haben sich auf eine Großhandelsanklage von Erläuterungsbegriffen der Subjektivität belaufen.

Unter den radikalsten Wiederdenkern der menschlichen Befangenheit war Heidegger, dessen Konzept von Dasein oder "Zu sein dort", traditionelle Begriffe des persönlichen Themas zusammen versetzt.

Jacques Lacan, der von Heidegger und Saussure begeistert ist, hat auf das psychoanalytische Modell von Freud des Themas gebaut, in dem das "Spalt-Thema" durch einen doppelten eingesetzt wird, binden Sie: Entfremdet jouissance, wenn er oder sie das Echte verlässt, tritt ins Imaginäre (während der Spiegelbühne) ein, und trennt sich vom Anderen, wenn er oder sie in den Bereich der Sprache, des Unterschieds und der Nachfrage im Symbolischen oder dem Namen des Vaters eintritt.

Denker wie Althusser, Foucault oder Bourdieu theoretisieren das Thema als ein sozialer Aufbau. Gemäß Althusser ist das "Thema" ein ideologischer Aufbau (mehr genau, gebaut durch die "Ideologischen Staatsapparate"). Jemandes Subjektivität besteht, "immer bereits" und wird durch den Prozess der Interpellation entdeckt. Ideologie eröffnet ein darin, ein Thema zu sein.

Gemäß Foucault ist es die "Wirkung" der Macht und "Disziplinen" (Sieh Disziplin und Bestrafen Sie: Aufbau des Themas als Student, Soldat, "Verbrecher", usw.).

Subjektivität in der analytischen Philosophie

In der zeitgenössischen analytischen Philosophie hat das Problem des Themas — und mehr spezifisch der "Gesichtspunkt" des Themas oder "die Subjektivität" - Aufmerksamkeit als eines der unnachgiebigen Hauptprobleme in der Philosophie der Meinung (ein zusammenhängendes Problem erhalten, das das Meinungskörper-Problem ist). Im Aufsatz Was ist ihm ähnlich, um eine Fledermaus zu sein?, Thomas Nagel hat berühmt behauptet, dass das Erklären subjektiver Erfahrung — "wem es ähnlich ist", um etwas zu sein —, zurzeit außer der Reichweite der wissenschaftlichen Untersuchung ist, weil das wissenschaftliche Verstehen definitionsgemäß eine objektive Perspektive verlangt, die, gemäß Nagel, dem subjektiven Ich-Form-Gesichtspunkt diametrisch entgegengesetzt ist. Diese zusätzlichen Eigenschaften der subjektiven Erfahrung werden häufig qualia genannt (sieh Frank Cameron Jackson und das Zimmer von Mary).

Siehe auch

Philosophen

Endfußnoten


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