Niklas Luhmann (am 8. Dezember 1927 - am 6. November 1998) war ein deutscher Soziologe und ein prominenter Denker in der soziologischen Systemtheorie.

Lebensbeschreibung

Luhmann ist in Lüneburg, Niedersachsen geboren gewesen, wohin die Familie seines Vaters eine Brauerei für mehrere Generationen geführt hatte. Nach dem Absolvieren der Schule von Johanneum 1943 wurde er als Luftwaffenhelfer im Zweiten Weltkrieg einberufen und hat seit zwei Jahren bis zu im Alter von 17 Jahren gedient, er war genommener Kriegsgefangener durch amerikanische Truppen 1945. Nach dem Krieg hat Luhmann Gesetz an der Universität Freiburgs von 1946 bis 1949 studiert, als er einen Gesetzgrad erhalten hat, und dann eine Karriere in der öffentlichen Regierung von Lüneburg begonnen hat. Während eines Sabbatjahres 1961 ist er zu Harvard gegangen, wo er sich getroffen hat und unter Talcott Pfarrern, dann dem einflussreichsten sozialen Systemtheoretiker in der Welt studiert hat.

In späteren Jahren hat Luhmann die Theorie von Pfarrern abgewiesen, eine konkurrierende Annäherung seines eigenen entwickelnd. Den öffentlichen Dienst 1962 verlassend, hat er am nationalen Deutsche Hochschule für Verwaltungswissenschaften (Universität für Verwaltungswissenschaften) in Speyer, Deutschland bis 1965 Vorlesungen gehalten, als er eine Position an Sozialforschungsstelle (Soziales Forschungszentrum) der Universität Münsters angeboten wurde, das von Helmut Schelsky geführt ist.

1965/66 hat er ein Halbjahr der Soziologie an der Universität Münsters studiert.

Zwei frühere Bücher wurden als eine Doktorarbeit und habilitation an der Universität Münsters 1966 rückwirkend akzeptiert, ihn für eine Universitätsprofessur qualifizierend. In 1968/1969 hat er kurz als ein Vortragender am ehemaligen Stuhl von Theodor Adorno an der Universität Frankfurts gedient und wurde dann zum vollen Professor der Soziologie an der kürzlich gegründeten Universität von Bielefeld, Deutschland (bis 1993) ernannt. Er hat fortgesetzt, nach seinem Ruhestand zu veröffentlichen, als er schließlich gefunden hat, dass die Zeit sein Anderthalbliterflasche-Opus, Die Gesellschaft der Gesellschaft ("Gesellschaft als ein Soziales System") vollendet hat, der 1997 veröffentlicht wurde.

Arbeiten

Luhmann hat produktiv, mit mehr als 70 Büchern und fast 400 wissenschaftlichen Artikeln geschrieben, die auf einer Vielfalt von Themen, einschließlich Gesetzes, Wirtschaft, Politik, Kunst, Religion, Ökologie, Massenmedien und Liebe veröffentlicht sind. Während seine Theorien noch ein Hauptzeichen in der amerikanischen Soziologie machen müssen, ist seine Theorie zurzeit weithin bekannt und in der deutschen Soziologie populär, und ist auch in Japan und Osteuropa einschließlich Russlands eher intensiv erhalten worden. Sein relativ niedriges Profil anderswohin ist teilweise auf Grund dessen, dass das Übersetzen seiner Arbeit eine schwierige Aufgabe ist, da sein Schreiben eine Herausforderung sogar an Leser des Deutsch einschließlich vieler Soziologen präsentiert. (p. xxvii Soziales System 1995)

Viel Arbeit von Luhmann befasst sich direkt mit den Operationen des Rechtssystems, und seine autopoietic Theorie des Gesetzes wird als einer der einflussreicheren Beiträge zur Soziologie des Gesetzes und der sozialgesetzlichen Studien betrachtet.

Luhmann ist wahrscheinlich zu Nordamerikanern für seine Debatte mit dem kritischen Theoretiker Jürgen Habermas über das Potenzial der sozialen Systemtheorie am besten bekannt. Wie sein ehemaliger Mentor Talcott Parsons ist Luhmann ein Verfechter der "großartigen Theorie," obwohl weder im Sinne philosophischen foundationalism noch im Sinne "des Meta-Berichts", wie häufig angerufen, in den kritischen Arbeiten von Postmodernist-Schriftstellern. Eher verfolgt die Arbeit von Luhmann näher an der Kompliziertheitstheorie ganz allgemein gesprochen, in der sie zum Ziel hat, jeden Aspekt des sozialen Lebens innerhalb eines universalen theoretischen Fachwerks zu richten - über die die Ungleichheit von Themen er darüber geschrieben hat, ist eine Anzeige. Die Theorie von Luhmann wird allgemein hoch abstrakt betrachtet, und seine Veröffentlichungen sind schwierig zu lesen. Diese Tatsache, zusammen mit dem etwas elitären Verhalten von einigen seiner Apostel und des angenommenen politischen in seiner Theorie impliziten Konservatismus, hat Luhmann eine umstrittene Zahl in der Soziologie gemacht.

Eine Hauptkritik von Luhmann wird in der ausführlichen Exegese von Piyush Mathur (2006) von einer der Abhandlungen von Luhmann in einer amerikanischen Zeitschrift gefunden. Luhmann selbst hat seine Theorie als "einem Irrgarten ähnlich" oder "nichtlinear" beschrieben und hat behauptet, dass er seine Prosa rätselhaft absichtlich hielt, um sie davon abzuhalten, "zu schnell" verstanden zu werden, der nur vereinfachte Missverständnisse erzeugen würde. Der Einfluss von Gregory Bateson und Jurgen Ruesch auf Luhmann ist von Piyush Mathur in einem Artikel im April 2008 betitelt Gregory Bateson, Niklas Luhmann und Ökologische Kommunikation besprochen worden.

Systemtheorie

Die Systemtheorie von Luhmann konzentriert sich auf drei Themen, die in seiner kompletten Arbeit miteinander verbunden werden.

1. Systemtheorie als gesellschaftliche Theorie
2. Nachrichtentheorie und
3. Evolutionstheorie

Das Kernelement der Theorie von Luhmann ist Kommunikation. Soziale Systeme sind Systeme der Kommunikation, und Gesellschaft ist der grösste Teil umfassenden sozialen Systems. Wenn sie das soziale System ist, das alle (und nur) Kommunikation umfasst, ist heutige Gesellschaft eine Weltgesellschaft. Ein System wird durch eine Grenze zwischen sich und seiner Umgebung definiert, es von einem ungeheuer komplizierten, oder (umgangssprachlich) chaotisch, äußerlich teilend. Das Interieur des Systems ist so eine Zone der reduzierten Kompliziertheit: Die Kommunikation innerhalb eines Systems funktioniert durch das Auswählen nur eines beschränkten Betrags der ganzen Information verfügbar draußen. Dieser Prozess wird auch "die Verminderung der Kompliziertheit genannt."

Das Kriterium, gemäß dem Information ausgewählt und bearbeitet wird, bedeutet (in Deutsch, Sinn). Sowohl soziale Systeme als auch psychische oder persönliche Systeme (sieh unten für eine Erklärung dieser Unterscheidung), funktionieren durch die Verarbeitung der Bedeutung.

Außerdem hat jedes System eine kennzeichnende Identität, die ständig in seiner Kommunikation wieder hervorgebracht wird und davon abhängt, was bedeutungsvoll betrachtet wird, und was nicht ist. Wenn ein System scheitert, diese Identität aufrechtzuerhalten, hört es auf, als ein System zu bestehen, und löst sich zurück in die Umgebung auf, aus der es erschienen ist. Luhmann hat diesen Prozess der Fortpflanzung von Elementen vorher gefiltert von einer überkomplizierten Umgebung autopoiesis genannt (ausgesprochenes "Auto poy E sis"; wörtlich: Selbstentwicklung), einen Begriff gebrauchend, der in der kognitiven Biologie durch chilenische Denker Humberto Maturana und Francisco Varela ins Leben gerufen ist. Soziale Systeme sind autopoietically, der darin geschlossen ist, dass, während sie verwenden und sich auf Mittel von ihrer Umgebung verlassen, jene Mittel ein Teil der Operation der Systeme nicht werden. Beider Gedanke und Verzehren sind wichtige Vorbedingungen für die Kommunikation, aber keiner erscheint in der Kommunikation als solcher.

Luhmann vergleicht die Operation von autopoiesis (die Entstörung und Verarbeitung der Information von der Umgebung) zu einem Programm, eine Reihe von logischen Unterscheidungen (in Deutsch, Unterscheidungen) machend. Hier bezieht sich Luhmann auf die Logik des britischen Mathematikers G. Spencer-Brown von Unterscheidungen, die Maturana und Varela früher als ein Modell für die Wirkung jedes kognitiven Prozesses identifiziert hatten. Das höchste Kriterium, das die "Selbstentwicklung" jedes gegebenen Systems führt, ist ein definierender binärer Code. Dieser binäre Code, soll mit der Computeroperation nicht verwirrt sein: Luhmann (im Anschluss an Spencer-Brown und Gregory Bateson) nimmt an, dass sich Autoverweisungssysteme unaufhörlich dem Dilemma des Zerfalls/Verlängerung stellen. Dieses Dilemma wird mit einem unbeständigen Satz von verfügbaren Wahlen eingerahmt; jede jener potenziellen Wahlen kann die Auswahl des Systems oder nicht sein (ein binärer Staat, hat ausgewählt/zurückgewiesen). Der Einfluss von Buch von Spencer-Brown, die Gesetze der Form, auf Luhmann können kaum überschätzt werden.

Obwohl Luhmann zuerst sein Verstehen der sozialen Systemtheorie unter dem Einfluss von Pfarrern entwickelt hat, ist er bald vom Konzept von Parsonian abgerückt. Der wichtigste Unterschied ist, dass Pfarrer Systeme bloß als ein analytisches Werkzeug verwendet haben, um bestimmte Prozesse zu verstehen, die in der Gesellschaft weitergehen; Luhmann behandelt im Gegensatz seine Vision von Systemen ontologisch, sagend, dass "Systeme bestehen". D. h. Luhmann schlägt tatsächlich vor, gegen das Paradigma der Systemtheorie für das ontologische Paradigma auszuwechseln: Das Unterschied-System/Umgebung (der auch eine Beziehung bedeutet).

Ein anderer Unterschied ist, dass Pfarrer fragen, wie bestimmte Subsysteme zur Wirkung der gesamten Gesellschaft beitragen. Luhmann fängt mit der Unterscheidung der Systeme selbst aus einer undefinierbaren Umgebung an. Er beobachtet wirklich, wie bestimmte Systeme Funktionen erfüllen, die zu "Gesellschaft" als Ganzes beitragen, aber das geschieht mehr oder weniger zufällig ohne eine sich überwölbende Vision der Gesellschaft. Schließlich ist der autopoietic Verschluss der Systeme ein anderer grundsätzlicher Unterschied zum Konzept von Pfarrern. Jedes System arbeitet ausschließlich gemäß seinem sehr eigenen Code und hat kein Verstehen an der ganzen Weise, wie andere Systeme ihre Umgebung wahrnehmen. Zum Beispiel ist die Wirtschaft alles über das Geld, also gibt es keine unabhängige Rolle im Wirtschaftssystem für fremde Aspekte wie Sitten.

Ein anscheinend eigenartiger, aber innerhalb des gesamten ausschließlich logischen Fachwerks, das Axiom der Theorie von Luhmann ist die Position des Menschen außerhalb jedes sozialen Systems, das am Anfang von Pfarrern entwickelt ist. Aus "reinen kommunikativen Handlungen" (eine Verweisung auf Jürgen Habermas) bestehend, verlangt jedes soziale System menschliches Bewusstsein (persönliche oder psychische Systeme) als ein offensichtlich notwendiger, aber dennoch Umweltquelle. In den Begriffen von Luhmann sind Menschen weder ein Teil der Gesellschaft noch irgendwelcher spezifischen Systeme, wie sie nicht ein Teil eines Gespräches sind. Luhmann selbst hat einmal kurz gesagt, dass er für Leute nicht "interessiert wurde". Das soll nicht sagen, dass Leute nicht eine Sache für Luhmann, aber eher waren, werden die kommunikativen Handlungen von Leuten eingesetzt (aber nicht definiert) durch die Gesellschaft, und Gesellschaft wird eingesetzt (aber nicht definiert) durch die kommunikativen Handlungen von Leuten: Gesellschaft ist die Umgebung von Leuten, und Leute sind die Umgebung der Gesellschaft. So kann Soziologie erklären, wie Personen Gesellschaft ändern können; der Einfluss der Umgebung (die Leute) auf dem System (die Gesellschaft), die so genannte "Strukturkopplung". Tatsächlich hat Luhmann selbst der relevanten Kritik geantwortet, indem er festgestellt hat, dass "Tatsächlich die Theorie von autopoietic Systemen den Titel tragen konnte, der Personen sicher ernstlicher Ernst nimmt als unsere humanistische Tradition" (Niklas Luhmann, Betrieblicher Verschluss und Strukturkopplung: Die Unterscheidung des Rechtssystems, der Gesetzrezension von Cardozo, vol. 13: 1422)

Luhmann wurde dem Ideal der nichtnormativen Wissenschaft gewidmet, die in die Soziologie am Anfang des 20. Jahrhunderts von Max Weber eingeführt ist, und hat später wiederdefiniert und hat gegen seine Kritiker durch Karl Popper verteidigt. Jedoch in einer akademischen Umgebung, die nie ausschließlich beschreibende und normative Theorien der Gesellschaft getrennt hat, hat die Soziologie von Luhmann Kritik von verschiedenen Intellektuellen vielleicht am meisten namentlich von Jürgen Habermas weit angezogen.

Der Empfang von Luhmann

Die Systemtheorie von Luhmann wird angewandt oder weltweit von Soziologen und anderen Gelehrten verwendet:

In Europa:

• In Dänemark: Niels Åkerstrøm Andersen, Ole Bjerg, Susanne Holmström, Øjvind Larsen, Jens Rasmussen, Gorm Harste, Lars Qvortrup, Ole Thyssen, Jesper Tække und Soren Dornbusch (Redakteur der vierteljährlichen von Experten begutachteten akademischen Zeitschrift, der Kybernetik und des Menschen, der Weiß)
• In Deutschland: Dirk Baecker, Peter Fuchs, Marie Theres Fögen, Gunther Teubner, Helmut Willke, Urs Stäheli, Lukas Scheiber, Harry Lehmann, Hanno Pahl, Jasmin Siri.
• In Italien: Claudio Baraldi, Giancarlo Corsi, Raffaele De Giorgi, Elena Esposito, Alberto Febbrajo, Fedele Paolo e Giorgio Manfré.
• In Portugal: Pierre Guibentif; João Pissarra Esteves.
• In den Niederlanden: Marder von Wil, Willem Schinkel, Lyana Francot-Timmermans.
• In Schweden: Dimitris Michailakis, Jan-Inge Jönhil, Vessela Misheva.
• In Belgien: Rudi Laermans, Ralf Wetzel, Raf Vanderstaete.
• In Russland: Alexander Filippov.
• In Kosovo: Artan Muhaxhiri.
• In Slowenien: Jože Pučnik.
• In Norwegen: Inger-Johanne Sand.
• In der Schweiz: Rudolph Stichweh, Cornelia Bohn, David Seidl, Steffen Roth, Hanno Pahl, Nicolas Hayoz, Patricia Wolf.
• In der Türkei: Yunus Yoldaş
• Im Vereinigten Königreich: König von Michael, Allan Roberts, Martin Albrow.

In Nordamerika und Südamerika:

• In Brasilien: Celso Fernandes Campilongo, Gabriel Cohn, Marcelo Neves, Paulo A. de Menezes Albuquerque, Almiro Petry, Leonel Severo Rocha, Germano Schwartz, Orlando Villas-Boas Filho, Artur Stamford da Silva, Rafael Benevides Barbosa Gomes.
• In Kanada: Peter Beyer, Stephen Schecter.
• In Chile: Fernando Robles Salgado, Darío Rodriguez, Aldo Mascareño, Marcelo Arnold.
• In Kolumbien: Eliana Herrera-Vega.
• In Mexiko: Javier Torres Nafarrete
• In den Vereinigten Staaten: Harrison weiß, Cary Wolfe, Bruce Clarke, Stephan Fuchs, Ralf Michaels

Im Asien-Pazifik:

• In Japan: Masachi Osawa, Daizaburo Hashizume, Toshiki Sato.
• In Armenien: Artur Mkrtchyan, Steffen Roth.
• In Georgia: Giga Zedania.

Es wird häufig in Analysen verwendet, die sich mit korporativer sozialer Verantwortung, organisatorischer Gesetzmäßigkeit, Regierungsgewalt-Strukturen sowie mit der Soziologie des Gesetzes und natürlich allgemeinen Soziologie befassen.

• In Taiwan: Chih-Chieh Tang
• In Australien: Alex Ziegert

Verschieden

Luhmann erscheint auch als ein Charakter in der Arbeit von Paul Wühr von Literaturdas falsche Buch, zusammen mit - unter anderen - Ulrich Sonnemann, Johann Georg Hamann und Richard Buckminster Fuller.

Luhmann hat eine Bar ("Pons") im Haus seiner Eltern in seiner heimischen Stadt Lüneburg besessen. Das Haus, das auch die Brauerei seines Vaters enthalten hat, war in den Händen seiner Familie seit 1857 gewesen.

Veröffentlichungen

• 1963: (mit Franz Becker): Verwaltungsfehler und Vertrauensschutz: Möglichkeiten gesetzlicher Regelung der Rücknehmbarkeit von Verwaltungsakten, Berlin: Duncker & Humblot
• 1964: Funktionen und Organisation von Folgen formaler, Berlin: Duncker & Humblot
• 1965: Öffentlich-rechtliche Entschädigung rechtspolitisch betrachtet, Berlin: Duncker & Humblot
• 1965: Einrichtung von Grundrechte als: Ein Beitrag zur politischen Soziologie, Berlin: Duncker & Humblot
• 1966: Automation von Recht und in der öffentlichen Verwaltung: Eine verwaltungswissenschaftliche Untersuchung, Berlin: Duncker & Humblot
• 1966: Theorie der Verwaltungswissenschaft: Bestandsaufnahme und Entwurf, Köln-Berlin
• 1968: Vertrauen: Ein Mechanismus der Reduktion sozialer Komplexität, Stuttgart: Enke (englische Übersetzung: Vertrauen und Macht, Chichester: Wiley, 1979.)
• 1968: Zweckbegriff und Systemrationalität: Über sterben Funktion von Zwecken in sozialen Systemen, Tübingen: J.C.B. Mohr, Paul Siebeck
• 1969: Legitimation durch Verfahren, Neuwied/Berlin: Luchterhand
• 1970: Soziologische Aufklärung: Aufsätze zur Theorie sozialer Systeme, Köln/Opladen: Westdeutscher Verlag
• 1971 (mit Jürgen Habermas): Theorie der Gesellschaft oder Sozialtechnologie - War leistet sterben Systemforschung? Frankfurt: Suhrkamp
• 1971: Politische Planung: Aufsätze zur Soziologie von Politik und Verwaltung, Opladen: Westdeutscher Verlag
• 1972: Rechtssoziologie, 2 Volumina, Reinbek: Rowohlt (englische Übersetzung: Eine Soziologische Theorie des Gesetzes, Londons: Routledge, 1985)
• 1973: (mit Renate Mayntz): Persönlicher im öffentlichen Dienst: Eintritt und Karrieren, Baden-Baden: Nomos
• 1974: Rechtssystem und Rechtsdogmatik, Stuttgart: Kohlhammer
• 1975: Macht, Stuttgart: Enke (englische Übersetzung: Vertrauen und Macht, Chichester: Wiley, 1979.)
• 1975: Soziologische Aufklärung 2: Aufsätze zur Theorie der Gesellschaft, Opladen: Westdeutscher Verlag, internationale Standardbuchnummer 978-3531612812
• 1977: Funktion der Religion, Frankfurt: Suhrkamp (englische Übersetzung von Seiten 72-181: Religiöser Dogmatics und die Evolution von Gesellschaften, New York / Toronto: Edwin Mellen Press)
• 1978: Organisation und Entscheidung (= Rheinisch-Westfälische Akademie der Wissenschaften, Vorträge G 232), Opladen: Westdeutscher Verlag
• 1979 (mit Karl Eberhard Schorr): Reflexionsprobleme im Erziehungssystem, Stuttgart: Klett-Chorhemd
• 1980: Gesellschaftsstruktur und Semantik: Studien zur Wissenssoziologie der modernen Gesellschaft I, Frankfurt: Suhrkamp
• 1981: Politische Theorie im Wohlfahrtsstaat, München: Olzog (englische Übersetzung mit Aufsätzen von Soziologische Aufklärung 4: Politische Theorie im Wohlfahrtsstaat, Berlin: de Gruyter, 1990)
• 1981: Gesellschaftsstruktur und Semantik: Studien zur Wissenssoziologie der modernen Gesellschaft II, Frankfurt: Suhrkamp
• 1981: Ausdifferenzierung des Rechts: Beiträge zur Rechtssoziologie und Rechtstheorie, Frankfurt: Suhrkamp
• 1981: Soziologische Aufklärung 3: Soziales System, Gesellschaft, Organisation, Opladen: Westdeutscher Verlag (englische Übersetzung: Die Unterscheidung der Gesellschaft, New York: Universität von Columbia Presse, 1982)
• 1982: Leidenschaft von Liebe als: Zur Codierung von Intimität, Frankfurt: Suhrkamp (englische Übersetzung: Liebe als Leidenschaft: Die Kodifizierung der Intimität, Cambridges: Regierungsform-Presse, 1986, internationale Standardbuchnummer 978-0804732536)
• 1984: Soziale Systeme: Grundriß einer allgemeinen Theorie, Frankfurt: Suhrkamp (englische Übersetzung: Soziale Systeme, Stanford: Universität von Stanford Presse, 1995)
• 1985: Kann sterben moderne Gesellschaft sich auf ökologische Gefährdungen einstellen? (= Rheinisch-Westfälische Akademie der Wissenschaften, Vorträge G 278), Opladen: Westdeutscher Verlag
• 1986: Sterben Sie soziologische Beobachtung des Rechts, Frankfurt: Metzner
• 1986: Ökologische Kommunikation: Kann sterben moderne Gesellschaft sich auf ökologische Gefährdungen einstellen? Opladen: Westdeutscher Verlag (englische Übersetzung: Ökologische Kommunikation, Cambridge: Regierungsform-Presse, 1989)
• 1987: Soziologische Aufklärung 4: Beiträge zur funktionalen Differenzierung der Gesellschaft, Opladen: Westdeutscher Verlag
• 1987 (editiert von Dirk Baecker und Georg Stanitzek): Archimedes und wir: Interviews, Berlin: Merve
• 1988: Sterben Sie Wirtschaft der Gesellschaft, Frankfurt: Suhrkamp
• 1988: Erkenntnis als Konstruktion, Bern: Benteli
• 1989: Gesellschaftsstruktur und Semantik: Studien zur Wissenssoziologie der modernen Gesellschaft 3, Frankfurt: Suhrkamp
• 1989 (mit Peter Fuchs): Wiederbastelraum und Schweigen, Frankfurt: Suhrkamp (teilweise englische Übersetzung: "Sprechend und Schweigen", Neue deutsche Kritik 61 (1994), Seiten 25-37)
• 1990: Risiko und Gefahr (= Aulavorträge 48), Sankt Gallen
• 1990: Paradigma hat verloren: Über sterben ethische Reflexion der Moral, Frankfurt: Suhrkamp (teilweise englische Übersetzung: "Verlorenes Paradigma: Auf dem Moralnachdenken der Moral: Rede anlässlich des Preises des Preises von Hegel 1988", These Elf 29 (1991), Seiten 82-94)
• 1990: Aufsätze auf der Selbstverweisung, New York: Universität von Columbia Presse
• 1990: Soziologische Aufklärung 5: Konstruktivistische Perspektiven, Opladen: Westdeutscher Verlag
• 1990: Sterben Sie Wissenschaft der Gesellschaft, Frankfurt: Suhrkamp (englische Übersetzung des Kapitels 10: "Die Modernität der Wissenschaft", Neue deutsche Kritik 61 (1994), Seiten 9-23)
• 1991: Soziologie des Risikos, Berlin: de Gruyter (englische Übersetzung: Gefahr: Eine Soziologische Theorie, Berlin: de Gruyter)
• 1992 (mit Raffaele De Giorgi): Teoria della società, Mailand: Franco Angeli
• 1992: Beobachtungen der Moderne, Opladen: Westdeutscher Verlag
• 1992 (editiert von André Kieserling): Milieu von Universität als, Bielefeld: Haux
• 1993: Gibt es in unserer Gesellschaft noch unverzichtbare Normen? Heidelberg: C.F. Müller
• 1993: Das Recht der Gesellschaft, Frankfurt: Suhrkamp (englische Übersetzung: Gesetz als ein Soziales System, Oxford: Presse der Universität Oxford, 2004, internationale Standardbuchnummer 0-19-826238-8
• 1994: Sterben Sie Ausdifferenzierung des Kunstsystems, Bern: Benteli
• 1995: Sterben Sie Realität der Massenmedien (= Nordrhein-Westfälischen Akademie der Wissenschaften, Vorträge G 333), Opladen 1995; zweitens, verlängerte Ausgabe 1996.) (englische Übersetzung: Die Wirklichkeit der Massenmedien, Stanfords: Universität von Stanford Presse, internationale Standardbuchnummer 978-0804740777
• 1995: Soziologische Aufklärung 6: Die Soziologie und der Mensch, Opladen: Westdeutscher Verlag
• 1995: Gesellschaftsstruktur und Semantik: Studien zur Wissenssoziologie der modernen Gesellschaft 4, Frankfurt: Suhrkamp
• 1996: Sterben Sie neuzeitlichen Wissenschaften und sterben Phänomenologie, Wien: Picus
• 1996 (editiert von Kai-Uwe Hellmann: Protest: Systemtheorie und soziale Bewegungen, Frankfurt: Suhrkamp
• 1996: Moderne Gesellschaft, die durch seine Gefahren (= Universität Hongkongs, Abteilung der Soziologie Gelegentliche Papiere 17), Hongkongs erschüttert ist, das über den HKU Gelehrten-MITTELPUNKT verfügbar

• 1997: Sterben Sie Gesellschaft der Gesellschaft, Frankfurt: Suhrkamp
• 1997: Sterben Sie Kunst der Gesellschaft, Frankfurt: Suhrkamp
• 1998: Sterben Sie Politik der Gesellschaft, Frankfurt: Suhrkamp (Herausgegeben von André Kieserling, 2000)
• 1998: Sterben Sie Religion der Gesellschaft, Frankfurt: Suhrkamp (Herausgegeben von André Kieserling, 2000)
• 1998: Das Erziehungssystem der Gesellschaft, Frankfurt: Suhrkamp (Herausgegeben von Dieter Lenzen, 2002)

Artikel

• 2006, "System als Unterschied". Organisation, Band 13 (1) (Januar 2006), Seiten 37-57

Über Luhmann

• Detlef Horster (1997), Niklas Luhmann, München.
• David Seidl und Kai Helge Becker: Niklas Luhmann und Organisationsstudien. Kopenhagener Geschäftsschulpresse, Kopenhagen 2005, internationale Standardbuchnummer 978-8763001625.
• Ilana Gershon (2005) "Das Sehen Wie ein System: Luhmann für Anthropologen." Anthropologische Theorie 5 (2): 99-116.
• Giorgio Manfré, "La società della società", QuattroVenti, Urbino, 2008.
• Giorgio Manfré, "Eros e società-mondo. Luhmann/Marx Freud", QuattroVenti, Urbino, 2004.
• Hans-Georg Moeller (2012). Der radikale Luhmann, New York.

Links

• System-thinking.de: Ein mindmap das Präsentieren von ausgewählten Verbindungen auf Luhmann
• Adressenliste von Sociocybernetics: Adressenliste bezüglich der theoretischen Arbeit von Niklas Luhmann