Der Tempel in Jerusalem oder Heilige Tempel (Neuhebräisch: Modern: Tiberian: Ashkenazi: Beis HaMikdosh) war eine einer Reihe von Strukturen, die auf dem Tempel-Gestell in der Alten Stadt Jerusalem, der aktuellen Seite der Kuppel des Felsens historisch gelegen wurden. Historisch haben diese aufeinander folgenden Tempel an dieser Position gestanden und haben als das Zentrum des alten Israeliten und der späteren jüdischen Anbetung fungiert. Gemäß dem klassischen jüdischen Glauben hat der Tempel als der bildliche "Schemel" der Anwesenheit des Gottes gehandelt, und ein Dritter Tempel wird dort in der Zukunft gebaut.

Aufbau

Die Bibel berichtet, dass der Erste Tempel in 957 BCE von König Solomon gebaut wurde (hat c.970-c.930 BCE regiert). Als der alleinige Platz des jüdischen Opfers hat der Tempel das tragbare Heiligtum ersetzt, das in der Sinai-Wüste unter der Schirmherrschaft von Moses, sowie den lokalen Heiligtümern und den Altären in den Hügeln gebaut ist. Dieser Tempel wurde jedoch ein paar Jahrzehnte später von Sheshonk I, Pharao Ägyptens eingesackt. Obwohl Anstrengungen bei der teilweisen Rekonstruktion gemacht wurden, war es nur in 835 BCE, als Jehoash, der König von Judah im zweiten Jahr seiner Regierung beträchtliche Summen in die Rekonstruktion investiert hat, um nur es wieder für Sennacherib, König von Assyria in c700 BCE abziehen zu lassen. Der Erste Tempel wurde von den Babyloniern in 586 BCE völlig zerstört, als sie die Stadt eingesackt haben.

Gemäß dem Buch von Ezra wurde der Aufbau des Zweiten Tempels von Cyrus das Große autorisiert und hat in 538 BCE, nach dem Fall des babylonischen Reiches das Jahr vorher begonnen. Es wurde 23 Jahre später, am dritten Tag von Adar, im sechsten Jahr der Regierung von Darius das Große (am 12. März 515 BCE) vollendet, vom jüdischen Gouverneur Zerubbabel gewidmet. Ungeachtet der Tatsache dass der neue Tempel nicht so ausschweifend oder eindrucksvoll war wie sein Vorgänger, hat er noch die Jerusalemer Horizontlinie beherrscht und ist eine wichtige Struktur im Laufe der Zeit der persischen Oberherrschaft geblieben. Der Tempel hat mit knapper Not vermieden, wieder in 332 BCE zerstört zu werden, als sich die Juden geweigert haben, die Vergötterung von Alexander dem Großen aus Mazedonien anzuerkennen. Alexander wurde von seiner Wut" in der letzten Minute durch die scharfsinnige Diplomatie und Kriecherei angeblich "gedreht. Nach dem Tod von Alexander am 13. Juni 323 BCE und das Zerstückeln seines Reiches ist Ptolemies gekommen, um über Judea und den Tempel zu herrschen. Unter Ptolemies wurden den Juden viele bürgerliche Freiheiten gegeben und hat Inhalt laut ihrer Regel gelebt. Jedoch, als die Ptolemäische Armee an Panium von Antiochus III von Seleucids in 198 BCE, diese geänderte Politik vereitelt wurde. Antiochus hat zu Hellenize die Juden gewollt, versuchend, das griechische Pantheon in den Tempel einzuführen. Ein Aufruhr hat gefolgt und wurde brutal zerquetscht, aber keine weitere Handlung durch Antiochus wurde genommen. Als Antiochus in 187 BCE an Luristan gestorben ist, hat sein Sohn Seleucus IV Philopator ihm nachgefolgt. Jedoch haben seine Policen nie in Judea gewirkt, seitdem er das Jahr nach seiner Besteigung ermordet wurde.

Antiochus IV Epiphanes hat seinem älteren Bruder zum Thron von Seleucid nachgefolgt und hat sofort die vorherige Politik seines Vaters von universalem Hellenisation angenommen. Die Juden haben wieder und Antiochus in einer Wut rebelliert, die in der Kraft vergolten ist. Die vorherigen Episoden der Unzufriedenheit denkend, sind die Juden wütend geworden, als die religiösen Einhaltungen des Sabbats und der Beschneidung offiziell verjährt waren. Als Antiochus eine Bildsäule von Zeus in ihrem Tempel aufgestellt hat und hellenische Priester begonnen haben, Schweine zu opfern (das übliche Opfer, das den griechischen Göttern in der hellenischen Religion angeboten ist), hat ihre Wut zur Spirale begonnen. Als ein griechischer Beamter gefragt hat, dass ein jüdischer Priester, um ein hellenisches Opfer, der Priester (Mattathias) durchzuführen, ihn getötet hat. Wie vorherzusehen war hat Antiochus dieselben blutigen Vergeltungsmaßnahmen aufgesucht. In 167 BCE haben sich die Juden in Massen hinter Mattathias und seinen fünf Söhnen erhoben, um mit ihrer Freiheit von der Autorität von Seleucid zu kämpfen und sie zu gewinnen. Der Sohn von Mattathias Judas Maccabeus, jetzt genannt "Der Hammer", hat den Tempel in 165 BCE wiedergewidmet, und die Juden feiern dieses Ereignis bis jetzt als ein Hauptteil des Festes der Chanukka.

Der Tempel wurde unter Judas Maccabaeus in 164 BCE wiedergewidmet. Der Tempel wurde wieder in 54 BCE von Crassus, nur für ihn entweiht, um das Jahr danach in der Schlacht von Carrhae gegen Parthia zu sterben. Als Nachrichten darüber die Juden erreicht haben, haben sie sich wieder empört, um nur in 43 BCE hingestellt zu werden. Ungefähr 20 BCE, das Gebäude wurde von Herod das Große renoviert, und ist bekannt als der Tempel von Herod geworden. Während des römischen Berufs von Judea ist der Tempel unter der Kontrolle der Juden geblieben. Es wurde später von den Römern in 70 CE während der Belagerung Jerusalems zerstört. Während der letzten Revolte der Juden gegen die Römer in 132-135 CE Bar von Simon haben Kokhba und Rabbi Akiva den Tempel wieder aufbauen wollen, aber Bar-Revolte von Kokhba hat gescheitert, und die Juden wurden von Jerusalem durch das römische Reich abgehalten. Der Kaiser Julian hat gescheitert, den Tempel in 363 CE wieder aufbauen zu lassen.

Nach der moslemischen Eroberung Jerusalems im 7. Jahrhundert hat Umayyad Caliph Abd al-Malik ibn Marwan den Aufbau eines islamischen Schreins, die Kuppel des Felsens auf der Seite des Tempels bestellt. Der Schrein hat auf dem Gestell seit 691 CE gestanden; die Moschee von al-Aqsa, von grob derselben Periode, steht auch im Tempel-Hof. Das Gestell trägt Bedeutung im Islam, weil es als ein Heiligtum für viele hebräische Hellseher gehandelt hat. Islamische Tradition sagt, dass auf einen Tempel zuerst auf dem Tempel-Gestell von Jacob gebaut und später von Solomon, Sohn von David renoviert wurde.

Neue Geschichte

Das Tempel-Gestell, zusammen mit der kompletten Alten Stadt Jerusalem, wurde vom Jordan durch Israel 1967 während des Sechstägigen Krieges gewonnen, Juden wieder erlaubend, an der heiligen Seite zu beten. Israel hat offiziell das Östliche Jerusalem einschließlich des Tempel-Gestells mit dem Rest Jerusalems 1980 nach dem Jerusalemer Gesetz vereinigt, obwohl die Vereinten Nationen Beschluss 478 von Sicherheitsrat das Jerusalemer Gesetz erklärt haben, in der Übertretung des internationalen Rechtes zu sein. Der Moslem Waqf hat Verwaltungskontrolle des Tempel-Gestells.

Etymologie

Der hebräische Name, der in der hebräischen Bibel für den Baukomplex gegeben ist, ist entweder Beit YHWH "Haus," oder einfach Beiti "mein Haus", Beitekhah "Ihr Haus" usw. Der Begriff hekhal "Saal" oder Hauptgebäude wird häufig "Tempel" in älteren englischen Bibeln übersetzt. In der rabbinischen Literatur ist der Tempel Beit HaMikdash, "Auf das Geheiligte Haus" und nur den Tempel in Jerusalem wird durch diesen Namen verwiesen.

Position

Es gibt drei Theorien betreffs, wo der Tempel gestanden hat:

• Der Tempel war, wo die Kuppel des Felsens jetzt gelegen wird.
• Der Tempel wurde etwas nach Norden der Kuppel des Felsens (Professor Asher Kaufman) gelegen.
• Der Tempel wurde etwas nach Osten der Kuppel des Felsens (Professor Joseph Patrich von der hebräischen Universität) gelegen.

Andere Theorien haben den Tempel entweder nach Norden oder nach Süden des Tempel-Gestells.

Gelehrte weisen allgemein mehr absonderliche Theorien zurück, die behaupten, dass der Tempel irgendwo anders gelegen wurde als Jerusalem oder sogar außerhalb des Landes Israels.

Physisches Lay-Out

Gemäß dem Talmud hatte der Tempel Ezrat Nashim (Frauengericht) zum Ost- und Hauptgebiet nach Westen. Das Hauptgebiet hat das Schlachten-Gebiet für die Opfer und den Außenaltar enthalten, auf dem Teile von den meisten Angeboten verbrannt wurden. Ein eindrucksvolles Gebäude hat den ulam (Vorzimmer), der hekhal (das "Heiligtum", das Hauptgebäude), und der Heilige von Holies enthalten. Das Heiligtum und der Heilige von Holies wurden durch eine Wand im Ersten Tempel und durch zwei Vorhänge im Zweiten Tempel getrennt. Das Heiligtum hat verzweigten Kerzenständer der sieben, den Tisch von showbread und dem Duft-Altar enthalten.

Der Haupthof hatte dreizehn Tore. Auf der Südseite, mit der Südwestecke beginnend, gab es vier Tore:

• Shaar Ha'Elyon (das obere Tor)
• Shaar HaDelek (das Aufflammende Tor), wo Holz in gebracht wurde
• Shaar HaBechorot (das Tor von Erstgeborenen), wo Leute mit erstgeborenen Tierangeboten hereingegangen sind.
• Shaar HaMayim (das Wassertor), wo das Wassertrankopfer von Sukkot Besitz ergriffen hat.

Auf der Nordseite, mit der Nordwestecke beginnend, gab es vier Tore:

• Shaar Yechonyah (Das Tor von Jeconiah), wo Könige der Linie von Davidic hereingehen und Jeconiah verlassen zum letzten Mal zur Gefangenschaft
• Shaar HaKorban (Das Tor des Angebotes), wo Priester mit kodshei kodashim in Angebote eingegangen

sind

• Shaar HaNashim (Das Frauentor), wo Frauen in Azara oder Haupthof eingetreten sind, um Angebote durchzuführen
• Shaar Hashir (Das Tor des Liedes), wo Levites mit ihren Musikinstrumenten hereingegangen

ist

Auf der Ostseite war Shaar Nikanor, zwischen dem Frauenhof und dem Haupttempel-Hof, der zwei geringe Türöffnungen, ein an seiner rechten Seite und ein an seiner linken Seite hatte. Auf der Westwand, die relativ unwichtig war, gab es zwei Tore, die keinen Namen hatten.

Tempel-Dienstleistungen

Der Tempel war der Platz, wo im Laufe der hebräischen Bibel beschriebene Angebote, einschließlich täglicher Morgen- und Nachmittag-Angebote und spezieller Angebote am Sabbat und den jüdischen Urlauben ausgeführt wurden. Levites hat Psalmen in passenden Momenten während der Angebote, einschließlich des Psalms des Tages, der speziellen Psalmen für den neuen Monat, und der anderen Gelegenheiten, Hallel während jüdischer Haupturlaube und der Psalmen für spezielle Opfer wie der "Psalm für das Erntedankfest-Angebot" (Psalm 100) rezitiert.

Als ein Teil des täglichen Angebotes wurde ein Gebet-Dienst im Tempel durchgeführt, der als die Basis des traditionellen jüdischen (morgen)-Dienstes rezitiert bis jetzt, einschließlich wohl bekannter Gebete wie Shema und das Priesterliche Segen verwendet wurde. Der Mishna beschreibt es wie folgt:

Isaiah hat von der Wichtigkeit vom Gebet sowie Opfer im Tempel, und von einem universalen Zweck gesprochen:

:Even sie wird ich zu Meinem heiligen Berg bringen, und freudig in Meinem Haus des Gebets, machen

:Their-verbrannte Angebote und ihre Opfer sollen auf den Mine-Altar annehmbar

sein

:For mein Haus soll ein Haus des Gebets für alle Völker genannt werden. (Isaiah 56:7, JPS Übersetzung).

: "Mein Haus soll ein Haus des Gebets für alle Völker sein." (Isaiah 56:7)

Im Talmud

Der Talmud (Yoma 9b) stellt theologische Gründe für die Zerstörung zur Verfügung: Warum wurde der erste Tempel zerstört? Weil die drei grundsätzlichen Sünden in der Gesellschaft zügellos waren: Idol-Anbetung, Liederlichkeit und Mord … Und warum war dann der zweite Tempel - worin die Gesellschaft an Torah, Geboten und Taten der Güte - zerstört beteiligt wurde? Weil unentgeltlicher Hass in der Gesellschaft zügellos war. Das lehrt, dass unentgeltlicher Hass in der Strenge den drei grundsätzlichen Sünden gleich ist: Idol-Anbetung, Liederlichkeit und Mord.

Rolle in zeitgenössischen jüdischen Dienstleistungen

Ein Teil des traditionellen jüdischen Morgendienstes, der Teil, der das Gebet von Shema umgibt, ist vom täglichen im Tempel durchgeführten Anbetungsdienst im Wesentlichen unverändert. Außerdem ersetzt das Gebet von Amidah traditionell die Tageszeitung des Tempels tamid und spezielle Gelegenheit Mussaf (zusätzliche) Angebote (es gibt getrennte Versionen für die verschiedenen Typen von Opfern. Sie werden während der Zeiten rezitiert ihre entsprechenden Angebote wurden im Tempel durchgeführt.

Der Tempel wird umfassend in Orthodoxen Dienstleistungen erwähnt. Konservatives Judentum behält Erwähnungen des Tempels und seiner Wiederherstellung, aber entfernt Verweisungen auf die Opfer. Verweisungen auf Opfer in Urlauben werden in der Vergangenheit gemacht, und Bitten für ihre Wiederherstellung werden entfernt. Erwähnungen in Orthodoxen jüdischen Dienstleistungen schließen ein:

• Ein tägliches Solokonzert von biblischen und Durchgängen von Talmudic hat sich auf den korbanot im Tempel durchgeführte (Opfer) bezogen (Sieh korbanot in siddur).
• Verweisungen auf die Wiederherstellung des Tempels und der Opferanbetungen im täglichen Gebet von Amidah, dem Hauptgebet im Judentum.
• Eine traditionelle persönliche Entschuldigung für die Wiederherstellung des Tempels am Ende des privaten Vortrags von Amidah.
• Ein Gebet für die Wiederherstellung des "Hauses unserer Leben" und des shekhinah (Gottesanwesenheit), "um unter uns zu wohnen", wird während des Gebets von Amidah rezitiert.
• Vortrag des Psalms des Tages; der Psalm, der von Levites im Tempel für diesen Tag während des täglichen Morgendienstes gesungen ist.
• Zahlreiche als ein Teil des gewöhnlichen Dienstes gesungene Psalmen spielen auf die Tempel- und Tempel-Anbetung an.
• Vortrag der speziellen jüdischen Feiertagsgebete für die Wiederherstellung des Tempels und ihr Angebot, während der Dienstleistungen von Mussaf auf jüdischen Urlauben.
• Ein umfassender Vortrag des speziellen Tempel-Dienstes für Yom Kippur während des Dienstes für diesen Urlaub.
• Spezielle Dienstleistungen für Sukkot (Hakafot) enthalten umfassend (aber verdunkeln Sie allgemein) Verweisungen auf den speziellen an diesem Tag durchgeführten Tempel-Dienst.

Die Zerstörung des Tempels wird am jüdischen Fastentag von Tisha B'Av betrauert. Drei andere geringe fasts (Zehnt von Tevet, der von Tammuz und Drittel von Tishrei 17. ist), betrauern auch Ereignisse führend oder im Anschluss an die Zerstörung des Tempels. Dort betrauern auch Methoden, die zu jeder Zeit, zum Beispiel, die Voraussetzung beobachtet werden, um einen Teil des Hauses unvergipst zu verlassen.

In anderen Religionen

Im Christentum

Zusätzlich zur hebräischen Bibel wird der Tempel oft im Neuen Testament erwähnt. In diesen Bibeln betet Jesus dort und jagt Geldwechsler und andere Großhändler vom Hof weg, ihre Tische umsetzend und sie anklagend, einen heiligen Platz mit weltlichen Wegen zu entweihen. Gemäß den Neuen Testament-Evangelien war es zum Tempel-Gericht, dass Jesus als ein Kind gebracht wurde, um am Tempel (Luke 2:22) präsentiert zu werden und Festen (Luke 2:41) beizuwohnen. Jerusalemer Historiker Dan Mazar hat in der Jerusalemer Christ-Rezension über die zahlreichen archäologischen Entdeckungen berichtet, die an dieser Position durch seinen Großvater, Prof. Benjamin Mazar gemacht sind, der die Stufen des ersten Jahrhunderts des Aufstiegs eingeschlossen hat, wo Jesus und seine Apostel, sowie der "mikvaot" (oder baptismals) verwendet sowohl von christlichen als auch von jüdischen Pilgern gepredigt haben. Die Ereignisse des Pfingstens, die im Buch von Gesetzen registriert werden, haben auch an dieser Position stattgefunden. Am Gebiet, in dem Jesus den Tempel der Geldwechsler reinigt, verschiedenen kommerziellen Händlern von Tauben jagend, die für die Opferrituale weg von den heiligen Umgebungen (11 Zeichen) notwendig sind, wurden bemerkenswerte Ergebnisse vom älteren Mazar wie ein Behälter des ersten Jahrhunderts mit dem hebräischen Wort "Korban" aufgedeckt, Opfer bedeutend. Es wurde von Benjamin Mazar geglaubt, dass innerhalb dieses Behälters Großhändler die am Tempel-Gericht verkauften Opfer versorgt hätten.

Jesus sagt die Zerstörung des Zweiten Tempels voraus und vergleicht allegorisch seinen Körper mit einem Tempel, der niedergerissen und wieder in drei Tagen erhoben wird. Diese Idee, des Tempels als der Körper von Christus, ist ein reiches und multi-layered Thema im mittelalterlichen christlichen Gedanken geworden (wo Tempel/Körper das Gestirn von Christus, der Körper der Kirche und der Körper von Eucharistic auf dem Altar sein kann).

Im Islam

Imam Abdul Hadi Palazzi, Führer des italienischen moslemischen Zusammenbaues, zitiert Qur'an, um die spezielle Verbindung des Judentums zum Tempel-Gestell zu unterstützen. Gemäß Palazzi, "Versichern die herrischsten islamischen Quellen die Tempel,". Er fügt hinzu, dass Jerusalem Moslems wegen seiner vorherigen Heiligkeit zu Juden und seines Stehens als nach Hause den biblischen Hellsehern und Königen David und Solomon heilig ist, von denen alle er sagt, sind heilige Zahlen auch im Islam. Er behauptet, dass Qur'an "ausdrücklich anerkennt, dass Jerusalem dieselbe Rolle für Juden spielt, die Mecca für Moslems hat".

Diese Ansicht wird nicht allgemein akzeptiert. Behauptungen durch Moslems, dass Juden nie das Land Israels in alten Zeiten bewohnt haben und deshalb keinen Anspruch haben, im Land heute und der Leugnung der Echtheit von jüdischen Ansprüchen auf alte heilige Seiten — wie das Tempel-Gestell und die Höhle von Machpelah zu leben —, scheinen zuzunehmen. In seinem 2007-Buch, Dem Kampf für Jerusalem: Der Radikale Islam, der Westen und die Zukunft der Heiligen Stadt, nennt Botschafter Dore Gold solche Ansprüche "Tempel-Leugnung". Israelischer intellektueller David Hazony hat das Phänomen als "eine Kampagne der intellektuellen Ausradierung [durch palästinensische Führer, Schriftsteller beschrieben, und Gelehrte] haben... darauf gezielt, den jüdischen Anspruch auf jeden Teil des Landes zu untergraben", und haben das Phänomen mit der Holocaust-Leugnung verglichen.

Archäologische Beweise

Archäologische Ausgrabungen haben Dutzende der Ritualimmersion oder Tauflachen gefunden, die zum ersten Jahrhundert in diesem Gebiet datieren, das das Tempel-Gestell umgibt. Das ist starke Beweise, dass das Gebiet als eine der am meisten löchrigen Seiten zurzeit betrachtet wurde.

Das Gebäude eines dritten Tempels

Seit der Zerstörung des Zweiten Tempels ist ein Gebet für den Aufbau eines Dritten Tempels ein formeller und, durch einige Behörden, fakultativen Teil der dreimal täglich jüdischen Gebet-Dienstleistungen gewesen. Jedoch, die Frage dessen, ob, und wenn man den Dritten Tempel baut, sowohl innerhalb der jüdischen Gemeinschaft als auch ohne diskutiert wird; Gruppen innerhalb des Judentums streiten für und gegen den Aufbau eines neuen Tempels, während die Vergrößerung der Religion von Abrahamic seit dem 1. Jahrhundert CE das Problem streitsüchtig innerhalb des christlichen und islamischen Gedankens ebenso gemacht hat. Außerdem macht der komplizierte politische Status Jerusalems Einleitung der Rekonstruktion jetzt schwierig, während die traditionelle physische Position des historischen Tempels jetzt durch die Moschee von Al-Aqsa und die Kuppel des Felsens besetzt wird.

In 363 CE hat der römische Kaiser Julian Alypius von Antioch befohlen, den Tempel als ein Teil seiner Kampagne wieder aufzubauen, Nichtchrist-Religionen zu stärken. Der Versuch, hat vielleicht erwartet gescheitert, ein zufälliges Feuer oder ein Erdbeben in der Galiläa Sabotage zu treiben.

Siehe auch

• Jüdischer Tempel an schwerfälligem
• Jüdischer Tempel von Leontopolis
• Der erste Tempel oder der Tempel von Solomon
• Der zweite Tempel, der Tempel des späteren Herods
• Der dritte Tempel

Referenzen

Weiterführende Literatur

• Biblische Archäologie-Rezension, Probleme: Juli/August 1983, November/Dezember 1989, März/April 1992, Juli/August 1999, September/Oktober 1999, März/April 2000, September/Oktober 2005
• Ritmeyer, Leen. Die Suche: Aufdeckung des Tempel-Gestells in Jerusalem. Jerusalem: Carta, 2006. Internationale Standardbuchnummer 965-220-628-8
• Hamblin, William und David Seely, der Tempel von Solomon: Mythos und Geschichte (die Themse und die Hudson, 2007) internationale Standardbuchnummer 0500251339
• Yaron Eliav, der Berg des Gottes: Das Tempel-Gestell rechtzeitig, der Platz und das Gedächtnis (Baltimore: Universität von Johns Hopkins Presse, 2005)

Links

• Finden Sie die Sozialfürsorge Jerusalems Analytische Studien durch den Lubavitcher Rebbe, Rabbi Menachem M. Schneerson auf den Entscheidungen von Rambam bezüglich des Aufbaus und des Designs von Beis HaMikdosh heraus.
• Besuch des Tempel-Institutmuseums in Jerusalem, das von Rav Israel Ariel geführt ist
• Die Videotour eines Modells des zukünftigen Tempels in Kapiteln 40-49 von Ezekiel von einer christlichen Perspektive beschrieben.

• Die ausgegrabene Bibel: Die neue Vision der Archäologie des alten Israels und der Ursprung seiner heiligen Texte