Yahweh (oder), häufig hat Jehova oder gemacht (in kleinen Kapitalen), ist der Gott Israels in der hebräischen Bibel/Alt Testament.

Der vocalisation Yahweh ist eine moderne wissenschaftliche Tagung des Namens des Gottes (der tetragrammaton), wie es in Neuhebräisch erscheint, wo es ohne Vokale als (YHWH) geschrieben wird. Der vocalisation Jehova kommt aus einer früheren Tradition, die Vokale von Adonai ("Herr") einzusetzen. Die wirkliche hebräische Artikulation wird nicht registriert. Es gibt viele Theorien bezüglich des Ursprungs und der Bedeutung des Namens, und niemand wird als abschließend betrachtet. Die in der hebräischen Bibel gegebene Erklärung ist "Ich bin, dass ich bin", aber die wahrscheinlichste Bedeutung kann sein, "Verursacht er, um zu sein".

Yahweh war nicht ein kanaanäischer Gott, und moderne Gelehrte sehen ihn in Edom, das Gebiet südlich von Judah entstehen. Die Göttin Asherah kann der Gemahl von Yahweh in der frühsten Periode gewesen sein, aber das ist nicht sicher. Ursprünglich der Hauptgott der Eisenzeit-Königreiche Israels und Judahs, die Anbetung von Yahweh allein (Monotheismus) ist befestigt im Judentum im exilic und persische Perioden geworden.

Die Bibel beschreibt Yahweh als der Gott, der Israel von Ägypten befreit hat und die Zehn Gebote gegeben hat und sagt, dass Yahweh sich nach Israel als offenbart hat, wer seinen Leuten nicht erlauben würde, Idole zu machen oder andere Götter anzubeten, "Bin ich Yahweh, der Mein Name ist; ich werde Meinen Ruhm einem anderen oder Mein Lob Idolen nicht geben." Viel Christentum sieht Jesus als die menschliche Verkörperung von Yahweh an.

Name

Vocalisation

Biblisches Neuhebräisch wurde mit Konsonanten nur geschrieben, bedeutend, dass der Name des Gottes YHWH geschrieben wird. Die ursprüngliche Artikulation dieses Wortes wurde vor vielen Jahrhunderten verloren, aber im 19. Jahrhundert hat der bedeutende hebräische Gelehrte Wilhelm Gesenius (1786-1842) "Yahweh" als die wahrscheinlichste Stimmgebung vorgeschlagen, die auf seiner Studie von frühen griechischen Abschriften, theophoric Namen und die berichtete Artikulation des Namens in der Samariter-Tradition gestützt ist. Das ist der herkömmliche Gebrauch in der biblischen Gelehrsamkeit trotz seiner Unklarheit geworden.

Etymologie

Das Wort YHWH wird aus Y zusammengesetzt, "ihn", plus eine Form von HWY, die Wurzel einer Gruppe von Wörtern bedeutend, hat damit in Verbindung gestanden, "zu sein", und "dem Werden". Eine Hypothese ist, dass der Name Yahweh ist eine Abkürzung eines Satzes über El, den Hauptgott des kanaanäischen Pantheons, entweder yhwh-'l oder "El-Yahweh", "El vorhabend, der sich zeigt", "El-Shaddai" und "El-Elyon" anpassend. Gemäß dieser Theorie ist das Element el fallen gelassen gewesen,-yhwh allein lassend, und El-YHWH wird noch in einigen Plätzen im Alt Testament (im Psalm 50:1, zum Beispiel) beglaubigt.

Der Autor dessen gibt eine ähnliche Erklärung: Gott, der von Moses nach seinem Namen gefragt ist, stellt drei Namen zur Verfügung: "Ich Bin, Dass ich Bin" gefolgt von Bin "mich", und schließlich "YHWH":

: "Ich AM, DEN ich AM [...] So shalt thou zu den Kindern Israels, ich AM hath sage, habe mich zu Ihnen gesandt. [...] YHWH, Gott Ihrer Väter, [...] ist das Mein Name auf immer"

Da die Ursprünge von Yahweh scheinen, nach Südosten Israels, in Edom und Midian oder noch weiterem Süden zu liegen, sucht eine alternative Erklärung nach seiner Etymologie auf Semitischen Südsprachen wie Arabisch aber nicht in Neuhebräisch, das Semitischer Westen ist. Eine der Bedeutungen von HWY auf Arabisch wird mit dem Fallen oder Verursachen verbunden, um zu fallen, zu einer Interpretation von Yahweh als ein Sturmgott führend, dessen Name "Ihn bedeutet, der verursacht um", (Bedeutung des Regens, Blitzes und seiner Feinde) zu fallen, oder, "Stürmt er". Das hilft auch, die Attribute von Yahweh als ein Sturmgott zu erklären (er kommt, um Israel zu retten, das durch die Dunkelheit und dicken Wolken umgeben ist, und die Erde zittert, die Wolken lassen Wasser und das Bergbeben an seinem Äußeren fallen), und die Weise, wie er Attribute vom konkurrierenden Sturmgott Baal verwendet.

Gottesnamen sind häufig jedoch viel älter als die Religionen mit ihnen und Ideen über die Gott-Änderung mit der Zeit; trotz des Exodus 14 ist es ziemlich unwahrscheinlich, dass die Autoren der Bibel der Bedeutung des Namens Yahweh bewusst waren, und sogar genaue Kenntnisse der Ursprünge des Namens nicht helfen werden, die Bedeutung für sie gehaltener Yahweh zu verstehen.

Geschichtlichkeit der Yahweh-Anbetung

Die archäologischen Beweise weisen darauf hin, dass der größere Teil der Bevölkerung Israels vom kanaanäischen Ursprung war; in Anbetracht dessen würde man annehmen, dass die Israeliten einen kanaanäischen Gott anbeten, aber in der Semitischen Westwelt wurde Yahweh außerhalb Israels nicht angebetet. (Semitischer Westen ist die Sprachfamilie, der Neuhebräisch, zusammen mit Phönizier, Edomite, Moabite und vielen anderen gehört; sie waren ähnlich genug, um allseits verständlich zu sein).

Ursprung von Yahweh und der Hypothese von Kenite

"Israel" ist ein Begriff mit vielen Bedeutungen, aber in dieser Abteilung bedeutet es die ethnische Gruppe, die im kanaanäischen Hügel-Land in der Eisenzeit I Periode (1200-1000 BCE) erschienen ist. Die Bibel erzählt eine Geschichte, in der Israel Ägypten entflogen hat, Yahweh auf einem Berggipfel in der Wildnis getroffen hat, bereit gewesen ist, seine gewählten Leute zu werden, und Canaan mit seiner Hilfe überwunden hat. Die Ansicht von der modernen Gelehrsamkeit ist ziemlich verschieden: Die archäologischen Beweise weisen zu einer israelitischen Gemeinschaft hin, die friedlich und innerlich in den Hochländern von Canaan entsteht.

Wenn Yahweh nicht ein kanaanäischer Gott war, bringt das die Frage dessen auf, wo er entstanden ist, und wie er der nationale Gott Israels und Judah in der Eisenzeit II (1000-586) geworden ist. Die erste wahrscheinliche Aufzeichnung seines Namens ist in zwei ägyptischen Inschriften aus den 14. und 13. Jahrhunderten als ein Ortsname im Gebiet von mit Shashu-Beduinen vereinigtem Edom". Gemäß einer weit akzeptierten Theorie (die "Hypothese von Kenite") könnte dieser Gott Norden zum kanaanäischen Hügel-Land und den frühen Israeliten von wandernden Stämmen der Edomite-Wüste gebracht worden sein, von denen Kenites derjenige waren.

Yahweh als nationaler Gott Israels

In der Eisenzeit I wurde das religiöse Leben von gewöhnlichen Israeliten, wie das anderer Völker überall im Alten Nahen Osten, um den familienbasierten Kult der Vorfahren und Hingabe einem lokalen Gott, dem "Gott der Väter" organisiert. Gemäß der Bibel war der erste König, Saul, Gibeonite, ein Stamm mit seinen Wurzeln in Edom, und um das neue Königreich zu vereinigen und seine eigene Autorität zu zementieren, hat Saul seinen eigenen Gott, Yahweh als Gott des Königreichs gefördert; vorher waren jede Großfamilie oder Clan die "Leute" eines besonderen Gottes, aber jetzt ist die komplette israelitische Gemeinschaft die "Leute von Yahweh" geworden.

Yahweh war der Gott des nördlichen Königreichs Israel bis zu mindestens dem Anfang des 9. Jahrhunderts, und das wird durch eine Inschrift von Kuntillet Ajrud bestätigt, der sich auf Yahweh von Samaria bezieht, wahrscheinlich das Königreich aber nicht die Stadt vorhabend.

Mehr als vierzig Inschriften, die Yahweh, Yahu oder Yah erwähnen, sind alles entdeckt worden dazu neigend, den centrality von Yahweh zur israelitischen Religion zu verstärken. Die Inschriften schließen Segen, Eide, Grüße, Votivangebote, Siegel und Gebete ein. Keine anderen Götter oder Göttinnen werden abgesehen von streitsüchtigen Verweisungen auf Asherah eindeutig registriert, der eine Göttin und der Gemahl von Yahweh, oder vielleicht eine Art Kultgegenstand sein könnte. Ein Bruchstück von Kuntillet Ajrud (9./8. Jahrhunderte) erwähnt Baal in Verbindung mit Yahweh, aber in diesem Fall könnte das Wort einfach "Herrn" (die wörtliche Bedeutung von "baal") bedeuten.

Ein Kult des 10. Jahrhunderts erträgt von Taanach (eine Stadt im Nördlichen Israel, in der Nähe von Megiddo) Shows, unter anderen Images, zwei geflügelten Sphinxen mit einem leeren Raum zwischen ihnen, vielleicht beabsichtigt, um Yahweh zwischen den Cherubim zu vertreten. Ein Pferd oder Stier rechnen mit demselben Standplatz, der durch eine Sonnenplatte überstiegen ist, kann entweder Yahweh oder Baal vertreten, und ein stilisierter Baum und Frauenfiguren sind Zeugnis zur Anwesenheit von Göttinnen (vielleicht Asherah) im Pantheon.

Geschichte der Theorie von Yahwism

Archäologen und historische Gelehrte verwenden eine Vielfalt von Weisen, die verfügbare ikonografische und textliche Information zu organisieren und zu interpretieren. William G. Dever stellt "offizieller Religion der Religion/Buches der Religion/Staates" der Elite mit der "Volksreligion" der Massen gegenüber. Rainer Albertz stellt "offizieller Religion" mit der "Familienreligion", "persönliche Gläubigkeit", und "innerer religiöser Pluralismus" gegenüber. Jacques Berlinerblau analysiert die Beweise in Bezug auf die "offizielle Religion" und "populäre Religion" im alten Israel.

Patrick D. Miller hat drei breite Kategorien von Yahwism, orthodox, heterodox, und syncretistic unterschieden. Orthodoxer Yahwism hat die exklusive Anbetung von Yahweh (obwohl gefordert, ohne die Existenz anderer Götter zu bestreiten). Die Mächte des Segens (Gesundheit, Reichtum, Kontinuität, Fruchtbarkeit) und Erlösung (Vergebung, Sieg, Erlösung von der Beklemmung und Drohung) haben völlig in Yahweh gewohnt, und sein Wille wurde über das Orakel und die prophetische Vision oder das Hörvermögen mitgeteilt. Wahrsagung, Wahrsagen und Geisterbeschwörung wurden verboten. Die Person oder Gemeinschaft konnten Yahweh ausrufen und würden eine Gottesantwort erhalten, hat durch priesterliche oder prophetische Zahlen vermittelt.

Heiligtümer wurden in verschiedenen Plätzen aufgestellt und wurden verwendet, um Hingabe Yahweh mittels Opfers, Festmahlzeiten und Feiern, Gebets und Lobs auszudrücken. Zum Ende des siebenten Jahrhunderts (BCE) in Judah wurde die Anbetung von Yahweh auf den Tempel in Jerusalem eingeschränkt, während die Hauptheiligtümer im nördlichen Königreich an der Dissenterkapelle (in der Nähe von der südlichen Grenze) und Dan (im Norden) waren. Bestimmte Zeiten wurden für das Sammeln der Leute veranlasst, die Geschenke von Yahweh und die Taten der Gottheit der Erlösung und Tilgung zu feiern.

Alles im moralischen Bereich wurde als ein Teil der Beziehung Yahweh als eine Manifestation der Heiligkeit verstanden. Familienbeziehungen und die Sozialfürsorge der schwächeren Mitglieder der Gesellschaft wurden durch das Gottesgesetz geschützt, und die Reinheit des Verhaltens, Kleides, Essens, wurde usw. geregelt. Religiöse Führung hat in Priestern gewohnt, die mit Heiligtümern, und auch in Hellsehern vereinigt wurden, die Träger von Gottesorakeln waren. Im politischen Bereich wurde der König als der Ernannte und Agent von Yahweh verstanden.

Heterodoxer Yahwism wird von Miller als eine Mischung von Elementen von orthodoxem Yahwism mit besonderen Methoden beschrieben, die orthodoxen Yahwism kollidiert haben oder nicht gewöhnlich ein Teil davon waren. Zum Beispiel hat heterodoxer Yahwism die Anwesenheit von Kultgegenständen eingeschlossen, die in durch orthodoxe Ausdrücke, wie Asherah, Figürchen von verschiedenen Sorten zurückgewiesen sind (Frauen, Pferde und Reiter, Tiere und Vögel, und die Kälber oder Stiere des Nördlichen Königreichs. Die "hohen Plätze" als Zentren der Anbetung scheinen, sich von einem annehmbaren Platz innerhalb von Yahwism zu einem zunehmend verurteilten Status in offiziellen und orthodoxen Kreisen bewegt zu haben. Anstrengungen, die Zukunft oder den Willen der Gottheit zu wissen, konnten auch als heterodox verstanden werden, wenn sie aus den Grenzen von orthodoxem Yahwism ausgegangen sind, und sogar allgemein akzeptiert haben, dass enthüllender Mechanismus wie Träume verurteilt werden konnte, wenn die resultierende Nachricht als falsch wahrgenommen wurde. Beratenmedien, Zauberer und Wahrsager wurden häufig von heterodoxem Yahwists angestellt.

Synkretismus bedeckt die Anbetung von Baal, die Gestirne (Sonne, Mond und Sterne), die "Königin des Himmels" und der anderen Gottheiten sowie der Methoden wie Kindesopferung: "Andere Götter wurden angerufen und in der Zeit des Bedürfnisses oder des Segens und der Bestimmung für das Leben bedient, als die Anbetung von Yahweh unzulänglich zu jenen Zwecken geschienen ist."

Das alte Israel und Judah

Es ist traditionell geglaubt worden, dass Monotheismus ein Teil von Israels ursprünglichem Vertrag mit Yahweh auf Gestell Sinai war, und der von den Hellsehern kritisierte Götzenkult wegen Israels Rückfalls war. Aber während des 20. Jahrhunderts ist es zunehmend erkannt geworden, dass die Präsentation der Bibel mehrere Fragen aufbringt: Warum erklären die Zehn Gebote, dass es keine anderen Götter "vor Mir" (Yahweh) geben sollte, wenn es keine anderen Götter überhaupt gibt? Warum singen die Israeliten an der Überfahrt Roten Meers, dass "es keinen Gott wie Sie, O Yahweh gibt", andeutend, dass andere Götter bestehen? Diese Beobachtungen haben schließlich den Glauben gestürzt, dass Israel immer keinen anderen Gott, aber Yahweh angebetet hatte.

Beweise der israelitischen Anbetung von kanaanäischen Göttern erscheinen sowohl in der Bibel als auch in der archäologischen Aufzeichnung. Respektvolle Verweisungen auf die Göttin Asherah oder ihr Symbol, zum Beispiel, als ein Teil der Anbetung von Yahweh, werden in den Inschriften des achten Jahrhunderts von Kuntillet Ajrud und Khirbet el-Qom gefunden, und Verweisungen auf die kanaanäischen Götter Resheph und Deber erscheinen ohne Kritik im ursprünglichen jüdischen Text dessen. Während traditionell, wie man verstanden hat, diese Wörter entweder jüdische Wörter gewesen sind, deren Bedeutung aus Eigenschaften dieser kanaanäischen Gottheiten oder Verweisungen auf Dämonen abgeleitet worden ist, interpretieren einige diese als Beweise der israelitischen Anerkennung dieser Götter als ein Teil der militärischen Gefolgschaft von Yahweh. Der "Gastgeber des Himmels" wird auch ohne Kritik in erwähnt und. Obwohl der "Gastgeber des Himmels" entweder als die Sterne/Gestirne oder als der Gastgeber von Engel-Geistern / himmlischen Geistern abhängig vom Zusammenhang traditionell interpretiert worden ist, haben einige wieder diesen Begriff interpretiert, um sich auf ein Pantheon von israelitischen Göttern zu beziehen. Der Gott El wird auch ständig mit Yahweh erkannt.

Israel hat Vielgötterei vom späten ersten Millennium Canaan geerbt, und kanaanäische Religion hatte der Reihe nach seine Wurzeln in der Religion des zweiten Millenniums Ugarit. Im 2. Millennium wurde Vielgötterei durch die Konzepte des Gottesrats und der Gottesfamilie, einer einzelnen Person mit vier Niveaus ausgedrückt: der Hauptgott und seine Frau (El und Asherah); die siebzig Gotteskinder oder "Sterne von El" (einschließlich Baals, Astarte, Anat, wahrscheinlich Resheph, sowie der Sonne-Göttin Shapshu und des Mondgottes Yerak); der Haupthelfer des Gotteshaushalts, Kothar wa-Hasis; und die Diener des Gotteshaushalts, einschließlich der Boten-Götter, die später als die "Engel" der hebräischen Bibel erscheinen würden.

In der frühsten Bühne war Yahweh eines der siebzig Kinder von El, von denen jedes die Schutzherr-Gottheit von einer der siebzig Nationen war. Das wird durch die Texte von Dead Sea Scrolls und Septuagint des Deuteronomiums 32:8-9 illustriert, in dem El, als der Kopf des Gotteszusammenbaues, jedem Mitglied der Gottesfamilie eine Nation seines eigenen, "gemäß der Zahl der Gottessöhne gibt": Israel ist der Teil von Yahweh. Der spätere Text von Masoretic, der mit der durch den Ausdruck ausgedrückten Vielgötterei zweifellos unbehaglich ist, hat es zu "gemäß der Zahl der Kinder Israels" verändert

Zwischen dem achten zu den sechsten Jahrhunderten ist El erkannt mit Yahweh geworden, Yahweh el ist der Mann der Göttin Asherah geworden, und die anderen Götter und die Gottesboten sind allmählich bloße Ausdrücke der Macht von Yahweh geworden. Yahweh wird in der Rolle der Gotteskönig-Entscheidung über alle anderen Gottheiten, als im Psalm 29:2 geworfen, wo die "Söhne des Gottes" besucht werden, um Yahweh anzubeten; und weil Ezekiel 8-10 vorschlägt, ist der Tempel selbst der Palast von Yahweh geworden, der von denjenigen in seiner Gefolgschaft bevölkert ist.

Es ist in dieser Periode, dass die frühsten klaren monotheistischen Behauptungen in der Bibel, zum Beispiel in anscheinend Deuteronomium des siebenten Jahrhunderts 4:35, 39, 1 Samuel 2:2, 2 Samuel 7:22, 2 Könige 19:15, 19 (= Isaiah 37:16, 20), und Jeremiah 16:19, 20 und der Teil des sechsten Jahrhunderts von Isaiah 43:10-11, 44:6, 8, 45:5-7, 14, 18, 21, und 46:9 erscheinen. Weil viele der beteiligten Durchgänge in Arbeiten erscheinen, die mit jedem Deuteronomium, die Deuteronomistic Geschichte (Joshua durch Könige) oder in Jeremiah vereinigt sind, haben neuste wissenschaftliche Behandlungen darauf hingewiesen, dass eine Bewegung von Deuteronomistic dieser Periode die Idee vom Monotheismus als eine Antwort auf die religiösen Probleme der Zeit entwickelt hat.

Der erste Faktor hinter dieser Entwicklung schließt Änderungen in Israels sozialer Struktur ein. An Ugarit war soziale Identität am Niveau der Familie am stärksten: Gesetzliche Dokumente wurden häufig zum Beispiel zwischen den Söhnen einer Familie und den Söhnen von einem anderen gemacht. Die Religion von Ugarit, mit seiner Gottesfamilie, die von El und Asherah angeführt ist, hat diese menschliche Wirklichkeit widergespiegelt. Dasselbe war im alten Israel durch den grössten Teil der Monarchie - zum Beispiel wahr, die Geschichte von Achan in Joshua 8 deutet eine Großfamilie als die soziale Haupteinheit an. Jedoch sind die Familienabstammungen traumatische Änderungen durchgegangen, die im achten Jahrhundert wegen der sozialen Hauptschichtung beginnen, die von assyrischen Einfällen gefolgt ist. In den siebenten und sechsten Jahrhunderten beginnen wir, Ausdrücke der individuellen Identität zu sehen (Deuteronomium 26:16; Jeremiah 31:29-30; Ezekiel 18). Eine Kultur mit einem verringerten Abstammungssystem, sich im Laufe eines langen Zeitraumes vom neunten oder das achte Jahrhundert vorwärts, weniger eingebettet in traditionellen väterlichen Familienerbgütern verschlechternd, könnte mehr geneigt gemacht werden, sowohl um die Person verantwortlich für sein Verhalten zu halten, als auch eine individuelle für das Weltall verantwortliche Gottheit zu sehen. Kurz gesagt, der Anstieg der Person als die grundlegende soziale Einheit hat zum Anstieg eines einzelnen Gottes geführt, der eine Gottesfamilie ersetzt.

Der zweite Hauptfaktor war der Anstieg der neo assyrischen und neo babylonischen Reiche. So lange Israel, von seiner eigenen Perspektive, einem Teil einer Gemeinschaft von ähnlichen kleinen Nationen war, hat es Sinn gehabt, das israelitische Pantheon gleichwertig mit den anderen Nationen, jedem mit seinem eigenen Schutzherr-Gott - das Bild zu sehen, das mit dem Deuteronomium 32:8-9 beschrieben ist. Die Annahme hinter dieser Weltanschauung war, dass jede Nation so mächtig war wie sein Schutzherr-Gott. Jedoch, die neo assyrische Eroberung des nördlichen Königreichs in ca. 722 hat das herausgefordert, weil, wenn das neo assyrische Reich so so stark war, sein Gott sein muss; und umgekehrt, wenn Israel überwunden werden konnte (und später Judah, c. 586) hat es angedeutet, dass Yahweh der Reihe nach eine geringe Gottheit war. Die Krise wurde durch das Trennen der himmlischen Macht und irdischen Königreiche entsprochen. Wenn auch Assyria und Babylon, das neue monotheistische Denken in geschlossenem Israel so stark waren, hat das nicht bedeutet, dass der Gott Israels und Judah schwach waren. Assyria war wegen der Macht seines Gottes Marduk nicht erfolgreich gewesen; es war Yahweh, der Assyria verwendete, um eine Nation zu bestrafen und zu reinigen, die Yahweh gewählt hatte.

Vor der post-Exilic Periode war voller Monotheismus erschienen: Yahweh war der alleinige Gott, nicht nur Israels, aber der ganzen Welt. Wenn die Nationen Werkzeuge von Yahweh waren, dann könnte der neue König, der kommen würde, um Israel einzulösen, kein judäischer, wie unterrichtet, in der älteren Literatur (z.B Psalm 2) sein. Jetzt hat sogar ein Ausländer wie Cyrus, dem der Perser als der Herr dienen konnte (Isaiah 44:28, 45:1) eingeschmiert. Ein Gott hat hinter der ganzen Geschichte in der Welt gestanden.

Gebrauch von "Yahweh" in der zeitgenössischen Religion

Modernes Judentum

Im modernen Judentum wird Tetragrammaton von Adonai ("mein Herr") herkömmlich eingesetzt, wenn man den Text der Bibel liest. Juden haben aufgehört, den Namen in der intertestamental Periode auszusprechen, es durch den Gattungsnamen Elohim, "der Gott", ersetzend, die universale Souveränität von Israels Gottheit über alles andere zu demonstrieren. Zur gleichen Zeit wurde der Gottesname als zu heilig zunehmend betrachtet, um ausgesprochen zu werden, und wurde im gesprochenen Ritual durch das Wort ersetzt Adonai ("Mein Herr"), oder mit haShem ("der Name") in der Alltagssprache, sehen Namen des Gottes im Judentum für Details.

Römisch-katholische Kirche

Traditionell sowohl in der lateinischen als auch in einheimischen Anbetung "Herr", wurde im Anschluss an griechischen New Testament und Septuagint verwendet. Obwohl die Übergabe von Tetragrammaton als "Yahweh" im Alt Testament von Versionen wie die Römisch-katholische Jerusalemer Bibel und Neue Jerusalemer Bibel (1985) gefunden wird, wurde der liturgische Gebrauch von Yahweh in der Vernarcular-Anbetung durch den Vatikan 2008 wiederbestätigt. Die Vatikaner Kongregation für die Gottesanbetung und die Disziplin der Sakrament-Richtung dass das Wort "Lord", statt Yahwehs in der Englischsprachigen Anbetung, und dass die lokale Entsprechung zum lateinischen dominus verwendet werden (Herr, Master), in der ganzen einheimischen Anbetung verwendet werden, hat auf dem Verstehen basiert, dass Juden zur Zeit von Christus (den Gebrauch von Septuagint von kurios, Griechisch für "den Herrn" vergleichen), und auch erste Christen haben andere Wörter eingesetzt, aber nicht sprechen Sie den Namen aus.

Protestantismus

Bibel-Gelehrter und Autor Charles Ryrie, Autor der Studienbibel von Ryrie, sagen, dass der Name "Yahweh" 6,823mal mit dem Alt Testament, und auch oft im Neuen Testament erscheint, wenn es direkt zitiert oder Paraphrase-Durchgänge aus dem Alt Testament, das den Namen des Gottes enthält. Er schreibt, dass der Name "Yahweh" besonders mit der Heiligkeit des Gottes, seinem Hass der Sünde und seiner Bestimmung der Tilgung vereinigt wird. Es kann sein, dass die zeitgenössischen Übersetzungen der Bibel "Yahweh" aus der Rücksicht für die traditionelle jüdische Verehrung für diesen Namen nicht verwenden.

Fast alle Bibeln (KJV, DRC, RSV, ESV, NASB, NIV, SCHNAPPEN NJPS, NRSV, NABRE, CCD, NEB, REB, NKJV, usw.), abgesehen von Jerusalem Bible und dem Neuen Jerusalem Bible und einige ungewöhnliche Übersetzungen wie der Rotherham Emphasized Bible, setzen die Titel "Lord" und "den Gott" in kleinen Kappen ein , wo der tetragrammaton im Hebräer erscheint. Der amerikanische Standard Version von 1901, eine Revision des englischen Revidierten Versions von 1881, ist auf den König James Version zurückzuführen gewesen, hat durchweg die Übergabe Jehova verwendet. Der Name "Yahweh" erscheint im Text von den meisten populären englischen Übersetzungen von Bible auf dem Markt heute nicht. Jüdische Gelehrte von Bible haben diese Tradition Mitte des 2. Jahrhunderts v. Chr. Septuagint Übersetzung eingeführt, und es hat seit dieser Zeit weitergegangen. 1611 hat die Eröffnungsausgabe der Redakteure von König James Bible den Namen "Yahweh," nicht eingeschlossen bewusst der Übergabe nicht zu sein, obwohl Jehova wirklich mehrere Male erscheint.

Es gibt einige zeitgenössische Beispiele, wohin der sich schreibende Yahweh in religiösen Gebrauch eingetreten ist. Die Heilige Namenbewegung ist eine kleine christliche Bewegung, aktiv seit den 1930er Jahren, der den Gebrauch des Namens Yahweh in Bibel-Übersetzungen und in der Liturgie fortpflanzt. "Heilige Namenbibeln" sind Bibeln, die Tetragrammaton durch die Transkription (oder ikonografisch durch das Einfügen der hebräischen Schrift in die Übersetzung) machen. Ein früher solche Bibel war die Betonte Bibel von Rotherham von 1902. Der Zeuge Jehovas Neue Weltübersetzung verwendet durchweg "Jehova", und fügt sie sogar falsch in zum Neuen Testament im Platz des griechischen "kurios" in vielen Plätzen ein.

Siehe auch

• Gott
• Alte Semitische Religion
• Kanaanäische Religion
• Namen des Gottes im Judentum
• Tetragrammaton

Bibliografie

Außenverbindungen

• "Yahweh". Encyclopædia Britannica online.