Carl Gustav Jung (am 26. Juli 1875 - am 6. Juni 1961) war ein schweizerischer Psychiater, der Gründer der analytischen Psychologie. Jung wird als der erste moderne Psychiater betrachtet, um die menschliche Seele als "durch die Natur religiös" anzusehen und es den Fokus der Erforschung zu machen. Jung ist einer der am besten bekannten Forscher im Feld der Traumanalyse und Symbolisierung. Während er ein völlig beteiligter und praktizierender Kliniker war, wurde viel von seinem Lebenswerk ausgegeben, tangentiale Gebiete, einschließlich der Ost- und Westphilosophie, Alchimie, Astrologie, und Soziologie, sowie Literatur und der Künste erforschend.

Jung hat individuation, einen psychologischen Prozess gedacht, die Gegenteile einschließlich des bewussten mit dem Unbewussten zu integrieren, während er noch ihre Verhältnisautonomie aufrechterhalten hat, die für eine Person notwendig ist, um zu werden ganz. Individuation ist das Hauptkonzept der analytischen Psychologie.

Viele psychologische Konzepte wurden zuerst von Jung, einschließlich des Archetyps, des gesammelten Unbewussten, des Komplexes und synchronicity vorgeschlagen. Populäre psychometrische Instrumente wie Myers-Briggs Type Indicator (MBTI), sind aus den Theorien von Jung hauptsächlich entwickelt worden.

Sein Interesse an der Philosophie und dem Okkultismus hat viele dazu gebracht, ihn als ein Mystiker anzusehen, obwohl der Ehrgeiz von Jung als ein Mann der Wissenschaft gesehen werden sollte.

Lebensbeschreibung

Jugend

Geburt

Carl Jung war geborener Karl Gustav II Jung in Kesswil, im schweizerischen Bezirk von Thurgau, am 26. Juli 1875, als das vierte, aber nur überlebende Kind von Paul Achilles Jung und Emilie Preiswerk. Emilie Preiswerk war das jüngste Kind von Samuel Preiswerk, dem Professor von Paul Achilles Jung des Neuhebräisch. Sein Vater war ein armer ländlicher Pastor in der schweizerischen Reformierten Kirche, während seine Mutter aus einem Reichen gekommen ist und schweizerische Familie eingesetzt hat.

Als Jung sechs Monate alt war, wurde sein Vater zu einem wohlhabenderen Kirchspiel in Laufen ernannt. Inzwischen wuchs die Spannung zwischen seinen Eltern. Eine exzentrische und deprimierte Frau, Emilie Jung hat viel von der Zeit mit ihrem eigenen getrennten Schlafzimmer verbracht, das durch die Geister bezaubert ist, die sie gesagt hat, hat sie nachts besucht. Jung hatte eine bessere Beziehung mit seinem Vater, weil er ihn vorgehabt hat, voraussagbar zu sein, und seine Mutter vorgehabt hat, sehr problematisch zu sein. Obwohl während des Tages er sie auch als voraussagbar gesehen hat, nachts hat er einige furchterregende Einflüsse von ihrem Zimmer gefühlt. Nachts ist seine Mutter sonderbar und mysteriös geworden. Jung hat behauptet, dass eines Nachts er eine schwach leuchtende und unbestimmte Zahl gesehen hat aus ihrem Zimmer mit einem Kopf kommen, der vom Hals losgemacht ist und in der Luft vor dem Körper zu schwimmen.

Seine Mutter hat Laufen seit mehreren Monaten des Krankenhausaufenthalts in der Nähe von Basel für unbekannte physische Beschwerden verlassen. Young Carl Jung wurde von seinem Vater genommen, um mit der unverheirateten Schwester von Emilie Jung in Basel zu leben, aber wurde später dem Wohnsitz des Pastors zurückgebracht. Die ständigen Anfälle von Emilie von der Abwesenheit und häufig hat niedergedrückte Stimmung die Einstellung ihres Sohnes zu Frauen — eine der "angeborenen Unzuverlässigkeit beeinflusst," eine Ansicht, dass er später das "Handikap genannt hat, das ich mit begonnen habe", und der auf seine manchmal patriarchalischen Ansichten von Frauen hinausgelaufen ist. Nach drei Jahren des Lebens in Laufen hat Paul Jung um eine Übertragung gebeten und wurde 1879 zugerufen. Die Wiederposition hat Emilie Jung im näheren Kontakt zu ihrer Familie gebracht und hat ihre Melancholie und mutlose Stimmung gehoben.

Kindheitserinnerungen

Ein einsames und introvertiertes Kind, Jung war von der Kindheit überzeugt, dass, wie seine Mutter, er zwei Anzüglichkeiten — ein moderner schweizerischer Bürger und eine Persönlichkeit mehr zuhause im achtzehnten Jahrhundert hatte. "Persönlichkeit Nummer 1,", als er es genannt hat, war ein typischer Schüler, der im Zeitalter der Zeit lebt, während "Persönlichkeit Nummer 2" ein würdevoller, herrischer und einflussreicher Mann von der Vergangenheit war. Obwohl Jung beiden Eltern nah gewesen ist, war er in der akademischen Annäherung seines Vaters an den Glauben eher enttäuscht.

Mehrere Kindheitserinnerungen hatten einen lebenslänglichen Eindruck auf ihm gemacht. Als ein Junge hat er eine winzige Schaufensterpuppe ins Ende des Holzlineals von seinem Federmäppchen geschnitzt und hat es innerhalb des Falls gelegt. Er hat dann einen Stein hinzugefügt, den er in obere und niedrigere Hälften gemalt und den Fall im Dachboden verborgen hatte. Regelmäßig würde er zur Schaufensterpuppe zurückkommen, häufig winzige Platten von Papier mit Nachrichten bringend, die auf ihnen auf seiner eigenen heimlichen Sprache eingeschrieben sind. Diese feierliche Tat, er hat später nachgedacht, hat ihm ein Gefühl des inneren Friedens und der Sicherheit gebracht. In späteren Jahren hat er entdeckt, dass Ähnlichkeiten in diesem Gedächtnis und den Totems von geborenen Völkern wie die Sammlung von Seelensteinen in der Nähe von Arlesheim oder dem tjurungas Australiens bestanden haben. Das, er hat aufgehört, war ein unbewusstes Ritual, das er nicht infrage gestellt oder zurzeit verstanden hat, aber der auf eine auffallend ähnliche Weise in entfernten Positionen geübt wurde, über die er als ein junger Junge keinen Weg des bewussten Wissens hatte. Seine Ergebnisse auf psychologischen Archetypen und dem gesammelten Unbewussten wurden teilweise durch diese Erfahrungen begeistert.

Kurz vor dem Ende seines ersten Jahres an in Basel, im Alter von zwölf Jahren, wurde er zum Boden von einem anderen Jungen so hart gestoßen, dass er für einen Moment unbewusst war (Jung hat später anerkannt, dass das Ereignis seine Schuld, indirekt war). Ein Gedanke ist dann zu ihm gekommen, dass "jetzt Sie nicht mehr werden in die Schule gehen müssen." Von da an, wann auch immer er zur Schule angefangen hat oder Hausaufgaben begonnen hat, ist er in Ohnmacht gefallen. Er ist zuhause seit den nächsten sechs Monaten geblieben, bis er seinen Vater belauscht hat, der besorgt mit einem Besucher seiner zukünftigen Fähigkeit spricht, sich zu unterstützen, weil sie vermutet haben, dass er Fallsucht hatte. Mit wenig Geld in der Familie hat das dem Jungen zur Wirklichkeit gebracht, und er hat das Bedürfnis nach der akademischen Vorzüglichkeit begriffen. Er ist sofort in die Studie seines Vaters eingetreten und hat begonnen, über der lateinischen Grammatik zu brüten. Er ist noch drei Male in Ohnmacht gefallen, aber schließlich hat er den Drang überwunden und ist wieder nicht in Ohnmacht gefallen. Dieses Ereignis, Jung hat später zurückgerufen, "war, als ich erfahren habe, wie eine Neurose ist."

Junges Erwachsensein

Universitätsjahre

Jung hatte keine Pläne, Psychiatrie zu studieren, weil es in der Geringschätzung damals gehalten wurde, aber als er angefangen hat, sein psychiatrisches Lehrbuch zu studieren, ist er sehr aufgeregt geworden, als er gelesen hat, dass Psychosen Persönlichkeitskrankheiten sind. Sofort hat er verstanden, dass das das Feld war, das ihn am meisten interessiert hat. Es hat sowohl biologische als auch geistige Tatsachen verbunden, und das war, wonach er suchte.

1895 hat Jung Medizin an der Universität Basels studiert. 1900 hat er begonnen, in Burghölzli, einem psychiatrischen Krankenhaus in Zürich mit Eugen Bleuler zu arbeiten. Seine Doktorarbeit, veröffentlicht 1903, wurde "Auf der Psychologie und Pathologie von So genannten Okkulten Phänomenen betitelt." 1906 hat er Studien in der Wortvereinigung veröffentlicht und hat später eine Kopie dieses Buches Sigmund Freud, nach der eine nahe Freundschaft zwischen diesen zwei seit ungefähr sechs Jahren gefolgten Männern gesandt (sieh Abteilung auf der Beziehung mit Freud). 1912 hat Jung Wandlungen und Symbole der Libido (bekannt in Englisch als Psychologie des Unbewussten) veröffentlicht, auf eine theoretische Abschweifung zwischen ihm und Freud und folglich einem Einbruch ihrer Freundschaft, jeder hinauslaufend, feststellend, dass der andere unfähig war zuzugeben, dass er sich vielleicht irren konnte. Nachdem das, Jung ausfallend, eine zentrale und schwierige psychologische Transformation durchgegangen ist, die durch Nachrichten über den Ersten Weltkrieg verschlimmert wurde. Henri Ellenberger hat die Erfahrung von Jung eine "kreative Krankheit" genannt und hat sie mit der Periode von Freud dessen verglichen, was er Neurasthenie und Hysterie genannt hat.

Armeekarriere

Während des Ersten Weltkriegs wurde Jung als ein Armeearzt und bald der gemachte Kommandant eines Internierungslagers für britische Offiziere und Soldaten eingezogen. (Schweizerische Neutralität hat die Schweizer genötigt, Personal von jeder Seite des Konflikts zu internieren, das ihre Grenze durchquert hat, um Festnahme auszuweichen.) Jung hat gearbeitet, um die Bedingungen für diese im neutralen Territorium gestrandeten Soldaten zu verbessern; er hat sie dazu ermuntert, Universitätskursen beizuwohnen.

Ehe

1903 hat Jung Emma Rauschenbach geheiratet, die aus einer wohlhabenden Familie in der Schweiz gekommen ist. Sie hatten fünf Kinder: Agathe, Gret, Franz, Marianne und Helene. Die Ehe hat bis zum Tod von Emma 1955 gedauert, aber er hatte mehr oder weniger offene Beziehungen mit anderen Frauen. Die wohl bekanntesten Frauen, mit denen, wie man glaubt, Jung außereheliche Beziehungen gehabt hat, waren Patienten und Freunde Sabina Spielrein und Toni Wolff.

Freud

Treffen mit Freud

Jung war dreißig Jahre alt, als er seine Studien in der Wortvereinigung Sigmund Freud in Wien 1906 gesandt hat. Die zwei Männer haben sich zum ersten Mal im nächsten Jahr getroffen, und Jung hat die Diskussion zwischen sich und Freud als endlos zurückgerufen. Sie haben gesprochen, er hat sich seit dreizehn Stunden eigentlich ohne das Aufhören erinnert'. Sechs Monate später hat der dann 50-jährige Freud eine Sammlung seiner letzten veröffentlichten Aufsätze Jung in Zürich gesandt, das den Anfang einer intensiven Ähnlichkeit und Kollaboration gekennzeichnet hat, die sechs Jahre gedauert hat und im Mai 1913 geendet hat. In dieser Zeit hat Jung als der Vorsitzende der Internationalen Psychoanalytischen Vereinigung zurückgetreten, wo er mit der Unterstützung von Freud gewählt worden war.

Jung und Freud haben einander während der intellektuell formenden Jahre des Lebens von Jung beeinflusst. Da Freud bereits fünfzig Jahre alt auf ihrer Sitzung war, war er gut außer den formenden Jahren. 1906 war die Psychologie als eine Wissenschaft noch in seinen frühen Stufen. Jung, der interessiert für die Psychiatrie als ein Student geworden war, indem er Psychopathia Sexualis durch Richard von Krafft-Ebing, Professor in Wien gelesen hat, hat jetzt als ein Arzt unter dem Psychiater Eugen Bleuler in Burghölzli gearbeitet und ist vertraut mit der Idee von Freud vom Unbewussten durch Freud Die Interpretation von Träumen (1900) geworden und war ein Befürworter der neuen "Psychoanalyse". Zurzeit hat Freud Mitarbeiter und Schüler gebraucht, um seine Ideen gültig zu machen und auszubreiten. Burghölzli war eine berühmte psychiatrische Klinik in Zürich, an dem Jung ein junger Arzt war, dessen Forschung ihm bereits internationale Anerkennung gegeben hatte.

Jahrbuch für die psychoanalytische und Psychopathological Forschung

1908 ist Jung ein Redakteur des kürzlich gegründeten Jahrbuches für die Psychoanalytische und Psychopathological Forschung geworden. Im nächsten Jahr ist Jung mit Freud und Sándor Ferenczi in die Vereinigten Staaten gereist, um die Nachrichten über die Psychoanalyse und 1910 auszubreiten, Jung ist Vorsitzender für das Leben der Internationalen Psychoanalytischen Vereinigung geworden. Während Jung an seinem Wandlungen und Symbole der Libido gearbeitet hat (Psychologie des Unbewussten), sind Spannungen zwischen Freud und Jung, größtenteils wegen ihrer Unstimmigkeiten über die Natur der Libido und Religion gewachsen. 1912 sind diese Spannungen zu einer Spitze gekommen, weil sich Jung streng slighted gefühlt hat, nachdem Freud seinen Kollegen Ludwig Binswanger in Kreuzlingen besucht hat, ohne ihm einen Besuch im nahe gelegenen Zürich, ein Ereignis Jung gekennzeichnet als "die Geste von Kreuzlingen abzustatten." Kurz danach ist Jung wieder in die Vereinigten Staaten gereist und hat die Vorträge von Fordham gegeben, die als Die Theorie der Psychoanalyse veröffentlicht wurden. Während sie einige Bemerkungen auf der abweichenden Ansicht von Jung auf der Natur der Libido enthalten, vertreten sie größtenteils einen "psychoanalytischen Jung" und nicht die Theorie, wegen deren Jung berühmt in den folgenden Jahrzehnten geworden ist.

Reisen in die USA

1909 sind Jung und Freud zur Konferenz an der Universität von Clark gereist. Das Ereignis wurde vom Psychologen G. Stanley Hall geplant und hat siebenundzwanzig ausgezeichnete Psychiater, Neurologen und Psychologen eingeschlossen. Es hat eine Wasserscheide in der Annahme der Psychoanalyse in Nordamerika vertreten. Dieser geschmiedete Gruss verbindet sich zwischen Jung und einflussreichen Amerikanern. Jung ist in die Vereinigten Staaten im nächsten Jahr für einen kurzen Besuch, und wieder für eine sechswöchige Vortrag-Reihe an der Fordham Universität 1912 zurückgekehrt.

Letzte Sitzungen mit Freud

Im November 1912 haben sich Jung und Freud in München für eine Sitzung unter prominenten Kollegen getroffen, um psychoanalytische Zeitschriften zu besprechen. Bei einem Gespräch über einen neuen psychoanalytischen Aufsatz auf Amenhotep IV hat Jung seine Ansichten darauf ausgedrückt, wie es sich auf wirkliche Konflikte in der psychoanalytischen Bewegung bezogen hat. Während Jung gesprochen hat, ist Freud plötzlich in Ohnmacht gefallen, und Jung hat ihn zu einer Couch getragen.

Jung und Freud haben sich persönlich zum letzten Mal im September 1913 für den Vierten Internationalen Psychoanalytischen Kongress auch in München getroffen. Jung hat ein Gespräch auf psychologischen Typen, dem introvertierten und dem extrovertierten Typ in der analytischen Psychologie gegeben. Das hat die Einführung von einigen der Schlüsselkonzepte eingesetzt, die gekommen sind, um die Arbeit von Jung von Freud in der folgenden Hälfte des Jahrhunderts zu unterscheiden.

Isolierung von Midllife

London 1913-14

Jung hat auf Sitzungen der Psycho-medizinischen Gesellschaft in London 1913 und 1914 gesprochen. Sein Reisen wurde bald durch den Krieg unterbrochen, aber seine Ideen haben fortgesetzt, Aufmerksamkeit in England in erster Linie durch die Anstrengungen von Constance Long zu erhalten. Sie hat übersetzt und hat das erste englische Volumen seiner gesammelten Schriften veröffentlicht

Rotes Buch

1913 im Alter von achtunddreißig Jahren hat Jung eine schreckliche "Konfrontation mit dem Unbewussten" erfahren. Er hat Visionen gesehen und hat Stimmen gehört. Er hat sich zuweilen Sorgen gemacht, dass er "menaced durch eine Psychose" war oder eine Schizophrenie "tat." Er hat entschieden, dass es wertvolle Erfahrung, und im privaten war, hat er Halluzinationen, oder, in seinen Wörtern, "aktive Einbildungskräfte veranlasst." Er hat alles registriert, was er in kleinen Zeitschriften gefühlt hat. Jung hat begonnen, seine Zeichen in ein großes, rotes ledergebundenes Buch abzuschreiben, an dem er periodisch auftretend seit sechzehn Jahren gearbeitet hat.

Jung hat keine postumen Instruktionen über die Endverfügung dessen verlassen, was er das "Rote Buch" genannt hat. Seine Familie hat es schließlich in ein Bankgewölbe 1984 bewegt. Sonu Shamdasani, ein Historiker von London, seit drei Jahren hat versucht, die Erben von Jung zu überzeugen, es veröffentlichen zu lassen, zu dem sie jeden Hinweis der Untersuchung geneigt haben. Bezüglich der Mitte des Septembers 2009 hatten weniger als zwei Dutzende Menschen es gesehen. Ulrich Hoerni, der Enkel von Jung, der die Archive von Jung führt, hat sich dafür entschieden, es zu veröffentlichen. Um das zusätzliche erforderliche Kapital zu erheben, wurde das Fundament von Philemon gegründet.

2007, zwei Techniker für DigitalFusion, mit dem Herausgeber, W arbeitend. W. Norton & Company, hat sorgfältig ein Zehntel eines Millimeters auf einmal mit einem 10,200-Pixel-Scanner gescannt. Es wurde am 7. Oktober 2009 (internationale Standardbuchnummer 978-0-393-06567-1) in Deutsch mit der "getrennten englischen Übersetzung zusammen mit der Einführung von Shamdasani und den Kommentaren" an der Rückseite vom Buch gemäß Sara Corbett für Die New York Times veröffentlicht. Sie hat geschrieben, "Das Buch ist bombastisch, barock und wie so viel sonst über Carl Jung, eine eigenwillige Kuriosität, synched mit einer vorsintflutlichen und mystischen Wirklichkeit."

Das Museum von Rubin der Kunst in New York City hat die ursprüngliche Rote Buchzeitschrift, sowie einige von den ursprünglichen kleinen Zeitschriften von Jung vom 7. Oktober 2009 bis zum 25. Januar 2010 gezeigt. Gemäß ihnen, "Während der Periode, in der er an diesem Buch gearbeitet hat, hat Jung seine Haupttheorien von Archetypen, gesammeltem Unbewusstem, und dem Prozess von individuation entwickelt." Zwei Drittel der Seiten tragen die Beleuchtungen von Jung des Textes.

Isolierung

In den folgenden Jahren hat Jung beträchtliche Isolierung in seinem Berufsleben erfahren, das durch den Ersten Weltkrieg verschlimmert ist. Seine Sieben Predigten den Toten (1917), nachgedruckt in seinen Autobiografie-Erinnerungen, Träumen, Nachdenken (sieh Bibliografie), können auch als Ausdruck der psychologischen Konflikte gelesen werden, die Jung um das Alter vierzig nach der Unterbrechung mit Freud bedrängen.

London 1920-23

Constance Long hat Vorkehrungen getroffen, dass er ein Seminar in Cornwall 1920 gegeben hat. Ein anderes Seminar wurde 1923, dieser gehalten, der von Helton Godwin Baynes organisiert ist (bekannt als Peter), und ein anderer 1925.

DIE USA 1924-25

Jung hat eine umfassendere Reise nach Westen im Winter 1924-5, finanziert und organisiert von Fowler McCormick und George Porter gemacht. Des besonderen Werts Jung war ein Besuch mit dem Hauptbergsee von Taos Pueblo in der Nähe von Taos, New Mexico.

Ostafrika

Im Oktober 1925 hat Jung seine ehrgeizigste Entdeckungsreise, der "Bugishu Psychologische Entdeckungsreise" nach Ostafrika unternommen. Er wurde von Peter Baynes und einem amerikanischen Partner, George Beckwith begleitet. Auf der Reise nach Afrika sind sie bekannt gemacht mit einer englischen Frau genannt Ruth Bailey geworden, die sich ihrer Safari ein paar Wochen später angeschlossen hat. Die Gruppe ist durch Kenia und Uganda zum Hang Gestells Elgon gereist, wo Jung gehofft hat, sein Verstehen der "primitiven Psychologie" durch Gespräche mit den kulturell isolierten Einwohnern dieses Gebiets zu vergrößern. Später hat er beschlossen, dass die Haupteinblicke, die er nachgelesen hatte, mit sich und der europäischen Psychologie verbunden gewesen ist, in der er erzogen worden war.

DIE USA 1936

Jung hat eine andere Reise nach Amerika 1936 gemacht, Vorträge in New York und Neuengland für seine wachsende Gruppe von amerikanischen Anhängern gebend. Er ist 1937 zurückgekehrt, um die Frottiertuch-Vorträge, Psychologie und Religion an der Yale Universität zu liefern.

Indien

Im Dezember 1937 hat Jung Zürich wieder für eine umfassende Tour Indiens mit Fowler McCormick verlassen. In Indien hat er sich "unter dem direkten Einfluss einer Auslandskultur" zum ersten Mal gefühlt. In Afrika waren seine Gespräche durch die Sprachbarriere ausschließlich beschränkt worden, aber in Indien ist er im Stande gewesen, umfassend zu sprechen. Hinduistische Philosophie ist ein wichtiges Element in seinem Verstehen der Rolle der Symbolik und des Lebens des Unbewussten geworden, obwohl er eine Sitzung mit Ramana Maharshi vermieden hat. Jung ist ernstlich krank auf dieser Reise geworden und hat zwei Wochen des Deliriums in einem Kalkuttaer Krankenhaus erlitten. Nach 1938 wurde sein Reisen nach Europa beschränkt.

Letzte Veröffentlichungen

Jung hat fortgesetzt, Bücher bis zum Ende seines Lebens einschließlich Fliegender Untertassen zu veröffentlichen: Ein Modernes Mythos von Dingen, die in den Himmeln (1959) gesehen sind, der die archetypische Bedeutung und mögliche psychologische Bedeutung der berichteten Beobachtungen von UFOs analysiert hat. Er hat auch eine Freundschaft mit einem englischen Römisch-katholischen Priester, Vater Victor White genossen, der Jung entsprochen hat, nachdem er seine umstrittene Antwort veröffentlicht hatte, um Gelegenheitsarbeiten zu machen.

Tod

Jung ist am 6. Juni 1961 an Küsnacht nach einer kurzen Krankheit gestorben.

Psychologie

Jung hat eine neue Schule der Psychotherapie, genannt analytische Psychologie oder Psychologie von Jungian gegründet.

Theorien

Seine Theorien schließen ein:

• Das Konzept der Selbstbesinnung und Extravertiertheit (obwohl er diese Begriffe nicht definiert hat, wie sie heute populär definiert werden).
• Das Konzept des Komplexes.
• Das Konzept des gesammelten Unbewussten, das von allen Leuten geteilt wird. Es schließt die Archetypen ein.
• Synchronicity als eine Weise der Beziehung, die, eine Idee nicht kausal ist, die Wolfgang Pauli beeinflusst hat (mit wem er den Begriff von unus mundus im Zusammenhang mit dem Begriff der Nichtgegend entwickelt hat), und einige andere Physiker.
• Persönlichkeitsbewertungen wie Myers-Briggs Type Indicator (MBTI) und Socionics wurden durch die psychologische Typ-Theorie von Jung begeistert.

Abschweifung von Freud

Die primäre Unstimmigkeit von Jung mit Freud hat von ihren sich unterscheidenden Konzepten des Unbewussten gestammt. Jung hat die Theorie von Freud des Unbewussten als unvollständig und unnötigerweise negativ gesehen. Gemäß Jung hat sich Freud das Unbewusste allein als ein Behältnis von unterdrückten Gefühlen und Wünschen vorgestellt. Jung ist mit dem Modell von Freud des Unbewussten übereingestimmt, was Jung das "persönliche Unbewusste" genannt hat, aber er hat auch die Existenz einer zweiten, viel tieferen Form des unbewussten Unterliegens dem persönlichen vorgeschlagen. Das war das gesammelte Unbewusste, wo die Archetypen selbst, vertreten in der Mythologie durch einen See oder andere Wassermasse, und in einigen Fällen eine bauchige Weinflasche oder anderen Behälter gewohnt haben. Freud hatte wirklich ein gesammeltes Niveau der psychischen Wirkung erwähnt, aber hat es in erster Linie als ein Anhang zum Rest der Seele gesehen.

Individuation

Jung hat individuation, einen psychologischen Prozess gedacht, die Gegenteile einschließlich des bewussten mit dem Unbewussten zu integrieren, während er noch ihre Verhältnisautonomie aufrechterhalten hat, die für eine Person notwendig ist, um zu werden ganz.

Individuation ist ein Prozess der Transformation, wodurch das persönliche und gesammelte Unbewusste ins Bewusstsein (mittels Träume, aktiver Einbildungskraft oder freier Vereinigung gebracht wird, um einige Beispiele zu nehmen), um in die ganze Persönlichkeit assimiliert zu werden. Es ist ein völlig natürlicher für die Integration der Seele notwendiger Prozess, um stattzufinden. Individuation hat eine holistische Heilwirkung auf die Person sowohl geistig als auch physisch.

Außer dem Erzielen der Fitness und psychischen Verfassung neigen Leute, die zu individuation vorwärts gegangen sind, dazu, harmonisch, reif und verantwortlich zu sein. Sie nehmen humane Werte wie Freiheit und Justiz auf und haben ein gutes Verstehen über die Tätigkeit der menschlichen Natur und des Weltalls.

Spiritualität

Die Arbeit von Jung an sich und seinen Patienten hat ihn überzeugt, dass Leben einen geistigen Zweck außer materiellen Absichten hat. Unsere Hauptaufgabe, er hat geglaubt, soll entdecken und unser tiefes angeborenes Potenzial erfüllen. Gestützt auf seiner Studie von Christentum, Hinduismus, Buddhismus, Gnostizismus, Taoism und anderen Traditionen, hat Jung geglaubt, dass diese Reise der Transformation, die er individuation genannt hat, am mystischen Herzen aller Religionen ist. Es ist eine Reise, um sich selbst zu treffen und zur gleichen Zeit das Göttliche zu entsprechen. Verschieden von Sigmund Freud hat Jung gedacht, dass geistige Erfahrung für unser Wohlbehagen notwendig war.

Selbstbesinnung und Extravertiertheit

"Introvertierte wollen kleine Dinge sehen groß wachsen, und große Dinge wachsen wenig. Extraverts wie große Dinge - sie sehen nicht gern gute Dinge, schlechter, aber immer in besser einzutreten. Ein extravert hasst es, an sich als enthaltend ein höllisches Gegenteil zu denken. Außerdem neigt der Introvertierte dazu, enantiodromia leicht zu akzeptieren, weil solch ein Konzept den Gegenstand der Macht beraubt, während der extravert, keinen Wunsch habend, die Wichtigkeit vom Gegenstand zu minimieren, bereit ist, ihm die Macht zuzuschreiben." C. G Jung

Alchimie

Die Arbeit und Schriften von Jung von den 1940er Jahren haben sich vorwärts auf Alchimie konzentriert.

1944 hat Jung Psychologie und Alchimie veröffentlicht, wo er die alchimistischen Symbole analysiert hat und eine direkte Beziehung zum psychoanalytischen Prozess gezeigt hat. Er hat behauptet, dass der alchimistische Prozess die Transformation der unreinen Seele (Leitung) zur vervollkommneten Seele (Gold) und eine Metapher für den Individuation-Prozess war.

1963 wurde Mysterium Coniunctionis zuerst in Den Gesammelten Arbeiten von C. G. Jung veröffentlicht. Mysterium Coniunctionis war das letzte Buch von Jung und hat sich auf den Archetyp "von Mysterium Coniunctionis" konzentriert, der als die heilige Ehe zwischen Sonne und Mond bekannt ist. Jung hat behauptet, dass die Stufen der Alchimisten, des Schwärzens, des Weißens, des Rötens und des yellowing, als symbolisch für individuation — sein Lieblingsbegriff für das persönliche Wachstum (75) genommen werden konnten.

Politische Ansichten

Die politischen Ansichten und Handlungen von Jung sind kritisiert worden.

Ansichten auf dem Staat

Jung hat die Wichtigkeit von individuellen Rechten in einer Beziehung einer Person zum Staat und der Gesellschaft betont. Er hat gesehen, dass der Staat als "eine quasibelebte Persönlichkeit behandelt wurde, von wem alles erwartet wird", aber dass diese Persönlichkeit "nur Tarnung für jene Personen war, die wissen, wie man es manipuliert", und den Staat als eine Form der Sklaverei kennzeichnet. Er hat auch gedacht, dass der Staat "die religiösen Kräfte [von Leuten]", und deshalb verschlungen hat, dass der Staat den Platz des Gottes" — das Bilden davon vergleichbar mit einer Religion "genommen hatte, in der "feststellen, dass Sklaverei eine Form der Anbetung ist". Jung hat bemerkt, dass "Bühnennummern [des] Staates" mit religiösen Anzeigen vergleichbar sind:" Blaskapellen, Fahnen, Schlagzeilen, Paraden und Ungeheuer-Demonstrationen sind nicht im Prinzip von kirchlichen Umzügen, Kanonaden verschieden und schießen, um Dämonen zu verjagen". Von der Perspektive von Jung hat dieser Ersatz des Gottes mit dem Staat in einer Massengesellschaft zur Verlagerung des religiösen Laufwerkes geführt und ist auf denselben Fanatismus der Kirchstaaten des Finsteren Mittelalters — worin hinausgelaufen, je mehr der Staat 'angebetet' wird, desto mehr Freiheit und Moral unterdrückt werden; das verlässt schließlich die Person psychisch unentwickelt mit äußersten Gefühlen der Marginalisierung.

Führung in Berufsorganisationen in Deutschland, 1933 bis 1939

Jung hatte viele Freunde und hat Kollegen respektiert, die jüdisch waren und er Beziehungen mit ihnen im Laufe der 1930er Jahre aufrechterhalten hat, als der Antisemitismus in Deutschland und anderen europäischen Nationen zugenommen ist. Jedoch, bis 1939, hat er auch Berufsbeziehungen mit Psychotherapeuten in Deutschland aufrechterhalten, die ihre Unterstützung für das nazistische Regime erklärt hatten und es Behauptungen gab, dass er selbst ein nazistischer Sympathisant war. In seiner Arbeitszivilisation im Übergang, Gesammelten Arbeitsband X, jedoch, hat Jung über "... den arischen Raubvogel mit seiner unersättlichen Lust dem Herrn es in jedem Land, sogar diejenigen geschrieben, die ihn überhaupt nicht betreffen."

1933, nachdem die Nazis Macht in Deutschland gewonnen haben, hat Jung am Umstrukturieren der Allgemeinen Medizinischen Gesellschaft für Psychotherapie (Allgemeine Ärztliche Gesellschaft für Psychotherapie), ein deutscher Berufskörper mit einer internationalen Mitgliedschaft teilgenommen. Die Gesellschaft wurde in zwei verschiedene Körper reorganisiert:

1. Ein ausschließlich deutscher Körper, der Deutsche Allgemeine Ärztliche Gesellschaft für Psychotherapie, der von Matthias Göring, einem Psychotherapeuten von Adlerian und einem Vetter des prominenten Nazis Hermann Göring geführt ist;
2. Internationale Allgemeine Medizinische Gesellschaft für Psychotherapie, die von Jung geführt ist. Der deutsche Körper sollte in die internationale Gesellschaft aufgenommen werden, wie neue nationale Gesellschaften waren, die in der Schweiz und anderswohin aufstellen werden.

Die Verfassung der Internationalen Gesellschaft hat individuellen Ärzten erlaubt, sich ihm direkt, aber nicht durch eine der nationalen aufgenommenen Gesellschaften, einer Bestimmung anzuschließen, auf die Jung Aufmerksamkeit in einem Rundschreiben 1934 gelenkt hat. Das hat angedeutet, dass deutsche jüdische Ärzte ihren Berufsstatus als individuelle Mitglieder des internationalen Körpers aufrechterhalten konnten, wenn auch sie von der deutschen Tochtergesellschaft, sowie von anderen deutschen medizinischen Gesellschaften ausgeschlossen wurden, die unter den Nazis funktionieren.

Als Führer des internationalen Körpers hat Jung gesamte Verantwortung für seine Veröffentlichung, Zentralblatt für Psychotherapie angenommen. 1933 hat diese Zeitschrift eine Behauptung veröffentlicht, die nazistische Positionen und das Buch von Hitler Mein Kampf gutheißt. 1934 hat Jung in einer schweizerischen Veröffentlichung, Neue Zürcher Zeitung geschrieben, dass er "große Überraschung und Enttäuschung" erfahren hat, als Zentralblatt seinen Namen mit der pro-nazistischen Behauptung vereinigt hat.

Jung hat fortgesetzt zu sagen, dass "der Hauptinhalt eine junge und unsichere Wissenschaft in einen Platz der Sicherheit während eines Erdbebens bekommen soll". Er hat seine Beziehung mit Zentralblatt in dieser Zeit nicht beendet, aber er hat wirklich die Ernennung eines neuen Betriebsredakteurs, Carl Alfred Meier aus Schweiz eingeordnet. Seit den nächsten paar Jahren hat Zentralblatt unter Jung und Meier eine Position aufrechterhalten, die von diesem der Nazis verschieden ist, in denen er fortgesetzt hat, Beiträge von jüdischen Ärzten zu Psychotherapie anzuerkennen.

Angesichts energischer deutscher Versuche zu Nazify der internationale Körper hat Jung von seiner Präsidentschaft 1939, das Jahr zurückgetreten, das der Zweite Weltkrieg angefangen hat.

Antwort auf den Nazismus

Das Interesse von Jung an der europäischen Mythologie und "Volkspsychologie" hat zu Beschuldigungen wegen nazistischer Zuneigungen geführt, seitdem sie dasselbe Interesse geteilt haben. Er, ist jedoch, bewusst des negativen Einflusses dieser Ähnlichkeiten geworden:

Es gibt Schriften zeigend, dass die Zuneigungen von Jung gegen, aber nicht für, Nazismus waren. In seinem 1936-Aufsatz "Wotan" hat Jung Deutschland, wie "angesteckt", durch "einen Mann beschrieben, der offensichtlich...", und als 'besessen' wird, "zum Untergang rollend", und geschrieben

Der Aufsatz spricht wirklich jedoch in positiveren Begriffen von Jakob Wilhelm Hauer und seiner deutschen Glaube-Bewegung, die gegenüber Hitler loyal war. Im April 1939 hat der Bischof von Southwark Jung gefragt, wenn er irgendwelche spezifischen Ansichten angehabt hat, was wahrscheinlich der nächste Schritt in der religiösen Entwicklung sein konnte. Die Antwort von Jung war:

Psychologe von Jungian und Autor J. Marvin Spiegelman haben die folgende Erklärung des obengenannten Zitats zur Verfügung gestellt:

Jung würde später dass sagen:

In einem Interview mit Carol Baumann 1948 hat Jung Gerüchte bezüglich jeder Zuneigung für die nazistische Bewegung bestritten, sagend:

Einfluss

Jung hat einen fortdauernden Einfluss auf die Psychologie sowie breitere Gesellschaft gehabt.

Psychologie

Psychologie der Religion

Während mehrerer Jahrzehnte haben die Ideen von Jung auf der Religion ein Gegengewicht der freudianischen Skepsis auf der Religion gegeben. Die Idee von Jung von der Religion als eine praktische Straße zu individuation ist ziemlich populär gewesen, und wird noch in modernen Lehrbüchern auf der Psychologie der Religion behandelt, obwohl seine Ideen auch critizised gewesen sind.

Anonyme Alkoholiker

Jung hat Spiritualität als ein Heilmittel für Alkoholismus empfohlen, und, wie man betrachtet, hat er eine indirekte Rolle im Herstellen von Anonymen Alkoholikern gehabt. Jung hat einmal einen amerikanischen Patienten (Rowland Hazard III) behandelt, unter chronischem Alkoholismus leidend. Nach dem Arbeiten mit dem Patienten für einige Zeit und Erzielen keines bedeutenden Fortschritts hat Jung dem Mann gesagt, dass seine alkoholische Bedingung in der Nähe vom hoffnungslosen war, sparen Sie nur die Möglichkeit einer geistigen Erfahrung. Jung hat bemerkt, dass gelegentlich, wie man bekannt hatte, solche Erfahrungen Alkoholiker reformiert hatten, wo alle sonst gescheitert hatten.

Rowland hat den Rat von Jung ernst genommen und hat in Angriff genommen, eine persönliche geistige Erfahrung zu suchen. Er ist nach Hause in die Vereinigten Staaten zurückgekehrt und hat sich einem Christen des Ersten Jahrhunderts evangelische Bewegung bekannt als Oxford Group (später bekannt als Moralische Wiederaufrüstung) angeschlossen. Er hat auch anderen Alkoholikern erzählt, was Jung ihm über die Wichtigkeit von einer geistigen Erfahrung erzählt hatte. Einer der Alkoholiker, die er in Oxford Group gebracht hat, war Ebby Thacher, ein langfristiger Freund und trinkender Freund von Bill Wilson, später Mitbegründer von Alcoholics Anonymous (AA). Thacher hat Wilson über Oxford Group, und durch sie erzählt Wilson ist sich der Erfahrung der Gefahr mit Jung bewusst geworden. Der Einfluss von Jung hat so indirekt seinen Weg in die Bildung von Alkoholikern Anonym, das ursprüngliche Zwölf-Schritte-Programm, und von dort in die ganze Zwölf-Schritte-Wiederherstellungsbewegung gefunden, obwohl AA als Ganzes nicht ist, hatten Jungian und Jung keine Rolle in der Bildung dieser Annäherung oder der zwölf Schritte.

Die obengenannten Ansprüche werden in den Briefen von Jung und Bill W. dokumentiert (d. h., Bill Wilson), dessen Exzerpte darin gefunden werden können, Geben Es, veröffentlicht von Anonymen Alkoholikern Weiter. Obwohl das Detail dieser Geschichte von einigen Historikern diskutiert wird, hat Jung selbst ein Mitglied von Oxford Group besprochen, das dieselbe Person in 1940 gegebenen Gesprächen gewesen sein kann. Die Bemerkungen wurden privat in der Abschrift-Form verteilt, von der Schnellschrift, die von einem attender genommen ist (hat Jung wie verlautet die Abschrift genehmigt), und hat später im Band 18 seiner Gesammelten Arbeiten, Das Symbolische Leben registriert ("Zum Beispiel, wenn ein Mitglied von Oxford Group zu mir kommt, um Behandlung zu bekommen, sage ich, 'Sie in Oxford Group sind; so lange Sie dort sind, setzen Sie Ihre Angelegenheit mit Oxford Group. Ich kann es besser nicht tun als Jesus.'" Jung setzt fort festzustellen, dass er ähnliche Heilmittel unter Katholiken gesehen hat).

Kunsttherapie

Jung hat vorgeschlagen, dass Kunst verwendet werden kann, um Gefühle des Traumas, Angst, oder Angst zu erleichtern oder zu enthalten und auch zu reparieren, wieder herzustellen und zu heilen. In seiner Arbeit mit Patienten und in seinen eigenen persönlichen Erforschungen hat Jung geschrieben, dass Kunstausdruck und in Träumen gefundene Images im Erholen von Trauma und emotionaler Qual nützlich sein konnten. Jung hat häufig, gemalt gezogen, oder hat Gegenstände und Aufbauten in Zeiten der emotionalen Qual gemacht, die er als Erholungs-anerkannt hat.

Kultureller Einfluss

Literatur

• Laurens van der Post hat behauptet, eine 16 Jahre lange Freundschaft mit Jung gehabt zu haben, von dem mehrere Bücher und ein Film über das Leben von Jung geschaffen wurden. Die Genauigkeit der Ansprüche von van der Post über die Nähe seiner Beziehung Jung ist infrage gestellt worden.
• Hermann Hesse, Autor von Arbeiten wie Siddhartha und Steppenwolf, wurde von Dr Joseph Lang, einem Studenten von Jung behandelt. Das hat für Hesse eine lange Hauptbeschäftigung mit der Psychoanalyse begonnen, durch die er gekommen ist, um Jung persönlich zu kennen.

Kunst

• Der visionäre schweizerische Maler Peter Birkhäuser wurde von einem Studenten von Jung, Marie-Louise von Franz behandelt, und hat Jung bezüglich der Übersetzung der Traumsymbolik in Kunstwerke entsprochen.
• Amerikanischer Abstrakter Expressionist Jackson Pollock hat Psychotherapie von Jungian 1939 mit Dr Joseph Henderson erlebt. Sein Therapeut hat die Entscheidung getroffen, ihn durch seine Kunst zu verpflichten, und ließ Pollock Zeichnungen machen, die zum Äußeren von vielen Konzepten von Jungian in seinen Bildern geführt haben.
• Gegen einige Quellen hat Jung Liverpool nicht besucht, aber hat einen Traum registriert, in dem er hatte, und über die er geschrieben hat, dass "Liverpool die Lache des Lebens ist, macht es, um zu leben." Infolgedessen wurde eine Bildsäule von Jung in der Mathew Street 1987 aufgestellt, aber, aus dem Pflaster gemacht, wurde zerstört und durch eine haltbarere Version 1993 ersetzt.

Fernsehen und Film

• Federico Fellini hat zum Schirm überschwängliche Bilder gebracht, die durch seine Begegnung mit den Ideen von Carl Jung, besonders Trauminterpretation von Jungian gestaltet sind. Fellini hat Jung Freud bevorzugt, weil Analyse von Jungian den Traum nicht als ein Symptom von einer Krankheit definiert hat, die ein Heilmittel, aber eher als eine Verbindung zu archetypischen von der ganzen Menschheit geteilten Images verlangt hat.
• BBC-Interview für Von Angesicht zu Angesicht mit John Freeman am Haus von Jung in Zürich. 1959.
• Eine Gefährliche Methode, ein von David Cronenberg geleiteter 2011-Film, ist ein erfundener dramatisation des Lebens von Jung als ein Psychoanalytiker zwischen 1904 und 1913. Es betrifft hauptsächlich seine Beziehungen mit Freud und Sabina Spielrein, einem russischen analysand, wer sein Geliebter, und später sein Student geworden ist.

Spiritualität

Das Interesse von Jung an der Philosophie und dem Okkultismus hat viele dazu gebracht, Jung als ein Mystiker anzusehen, obwohl der Ehrgeiz von Jung als ein Mann der Wissenschaft gesehen werden sollte.

Sein Einfluss auf die populäre Psychologie, "psychologization der Religion" sind Spiritualität und Neues Alter riesig gewesen.

Arbeiten

Jung war ein fruchtbarer Schriftsteller. Seine gesammelten Arbeiten füllen 19 Volumina. Viele seiner Arbeiten wurden ins Englisch bis seinen Tod nicht übersetzt.

Siehe auch

Themen

• Anima und Animus
• Archetypische Kosmologie
• Archetypische literarische Kritik
• Archetypische Unterrichtsmethode
• Archetypische Psychologie
• Bollingen Turm
• Interpretation von Jungian der Religion
• Jungian Typ-Index
• Typ-Hinweis von Jung
• Keirsey Temperament-Sortierer
• Firmenzeichen
• Logotherapy
• Neo freudianischer
• Nekyia
• Persönlichkeitstest
• Psychodynamics
• Verwundeter Heiler

Leute

• Jean Shinoda Bolen
• Martin Buber - sieht die Debatten von Buber-Jung
• Joseph Campbell - popularizer Ideen von Jungian
• Clarissa Pinkola Estés
• Erich Neumann - der Entwickler von matriarchalischen mythologischen Anpassungen von Jungian hat gedacht
• Joel Ryce-Menuhin - Befürworter der sandplay Therapie
• Herbert Silberer
• D. T. Suzuki - sieht Eine Einführung in den Zen-Buddhismus, für den C. G. Jung eine Einleitung geschrieben

• Richard Wilhelm - Übersetzer von mir Ching

Organisationen

• Internationale Vereinigung von analytischen Psychologen
• Die internationale Vereinigung für Jungian studiert
• OPUS-Archive und Forschungszentrum

Jung in Arbeiten der Fiktion

• Das Besitzen des Geheimnisses der Heiterkeit

Referenzen

Quellen

Weiterführende Literatur

Einleitende Texte

• Carl Gustav Jung, Analytische Psychologie: Seine Theorie und Praxis (Die Tavistock-Vorträge) (Arche-Paperbacks), 1990, internationale Standardbuchnummer 0-7448-0056-0
• Anthony Stevens, Jung. Eine Sehr Kurze Einführung, Presse der Universität Oxford, Oxford, 1994, internationale Standardbuchnummer 0-19-285458-5
• Anthony Stevens, Auf Jung, Universität von Princeton Presse, 1990 (1999).
• Die Grundlegenden Schriften von C. G. Jung, der von V. S. de Laszlo (Die Moderne Bibliothek, 1959) editiert ist
• Der Tragbare Jung, der von Joseph Campbell (Wikinger editiert ist, Tragbar), internationale Standardbuchnummer 0-14-015070-6
• Edward F Edinger, Ego und Archetyp, (Shambhala Veröffentlichungen), internationale Standardbuchnummer 0 87773 576 X
• Robert Hopcke, Eine Führung der Gesammelten Arbeiten von C. G. Jung, internationale Standardbuchnummer 1-57062-405-4
• Edward C. Whitmont, Die Symbolische Suche: Grundlegende Konzepte der Analytischen Psychologie, Universität von Princeton Presse, Princeton, New Jersey, 1969, 1979, internationale Standardbuchnummer 0-691-02454-5
• Der Begleiter von Cambridge Jung, der zweiten Ausgabe, Hrsg. Polly Young-Eisendrath und Terence Dawson, veröffentlicht 2008 von der Universität von Cambridge Presse.

Texte in verschiedenen Gebieten von Jungian haben gedacht

• Robert Aziz, die Psychologie von C. G. Jung von Religion und Synchronicity (1990), zurzeit in seinem 10. Druck, ist eine Schiedsrichter gewesene Veröffentlichung der Staatlichen Universität der New Yorker Presse. Internationale Standardbuchnummer 0-7914-0166-9.
• Robert Aziz, Synchronicity und die Transformation des Ethischen in der Jungian Psychologie in Carl B. Becker, Hrsg., Asiaten und Jungian Ansichten von der Ethik. Westport, Connecticut: Belaubter Wald, 1999. Internationale Standardbuchnummer 0-313-30452-1.
• Robert Aziz, Das Syndetic Paradigma: Der Unberührte Pfad Außer Freud und Jung (2007), eine Schiedsrichter gewesene Veröffentlichung Der Staatlichen Universität der New Yorker Presse. Internationale Standardbuchnummer 978-0-7914-6982-8.
• Robert Aziz, Vorwort in Lance Storm, Hrsg., Synchronicity: Vielfache Perspektiven auf dem Bedeutungsvollen Zufall. Pari, Italien: Pari Publishing, 2008. Internationale Standardbuchnummer 978-88-95604-02-2
• Wallace Clift, Jung und Christentum: Die Herausforderung der Versöhnung. New York: Crossroad Publishing Company, 1982. Internationale Standardbuchnummer 0-8245-0409-7
• Edward F. Edinger, Das Mysterium Des Coniunctio, internationale Standardbuchnummer 0-919123-67-8
• Wolfgang Giegerich, das Logische Leben der Seele, internationale Standardbuchnummer 3-631-38225-1
• James A Hall M.D., Jungian Trauminterpretation, internationale Standardbuchnummer 0-919123-12-0
• James Hillman, "Fiktion", internationale Standardbuchnummer 0-88214-363-8 Heilend
• Andrew Samuels, Kritisches Wörterbuch der Jungian Analyse, internationale Standardbuchnummer 0-415-05910-0
• Sänger im Juni, Grenzen der Seele, internationale Standardbuchnummer 0-385-47529-2. Auf Psychotherapie
• Marion Woodman, Die Schwangere Jungfrau: Ein Prozess der Psychologischen Transformation, internationale Standardbuchnummer 0-919123-20-1

Akademische Texte

• Andrew Samuels, Die Politische Seele (Routledge), internationale Standardbuchnummer 0-415-08102-5.
• Lucy Huskinson, Nietzsche und Jung: Der Ganze Selbst in der Vereinigung von Gegenteilen (Routledge), internationale Standardbuchnummer 1-58391-833-7

Beziehung von Jung-Freud

• Kerr, John. Eine Gefährlichste Methode: Die Geschichte von Jung, Freud und Sabina Spielrein. Knopf, 1993. Internationale Standardbuchnummer 0-679-40412-0.

Die Erinnerungen anderer Leute von Jung

• van der Post, Laurens, Jung und die Geschichte Unserer Zeit, New York: Pantheon-Bücher, 1975. Internationale Standardbuchnummer 0-394-49207-2
• Hannah, Barbara, Jung, sein Leben und Arbeit; eine biografische Biografie, New York:G. Die Söhne von P. Putnam, 1976. SBN: 399-50383-8

Kritische Gelehrsamkeit auf Jung durch Historiker

• Richard Noll, Der Kult von Jung: Ursprünge einer Charismatischen Bewegung (Universität von Princeton Presse, 1994); und
• Richard Noll, Der arische Christus: Das Heimliche Leben von Carl Jung (Zufälliges Haus, 1997)

• Anthony Stevens, Auf Jung (die zweite Ausgabe).
• Sonu Shamdasani, Kultfiktionen, internationale Standardbuchnummer 0-415-18614-5.
• Sonu Shamdasani, Jung und das Bilden der Modernen Psychologie: Der Traum einer Wissenschaft, internationale Standardbuchnummer 0-521-53909-9
• Sonu Shamdasani, Jung Abgezogen Bloß, internationale Standardbuchnummer 1-85575-317-0
• Bair, Deirdre. Jung: Eine Lebensbeschreibung. Boston: Wenig, Brown and Co, 2003.

Arbeiten im öffentlichen Gebiet

• Carl Jung: Vorwort zu mir Ching
• Die Vereinigungsmethode Voller Textartikel von 1916. Ursprünglich Veröffentlicht in den Gesammelten Zeitungen auf der Analytischen Psychologie.
• Auf Der Psychologie & Pathologie von So genannten Okkulten Phänomenen Voller Textartikel von 1916. Ursprünglich veröffentlicht in den Gesammelten Zeitungen auf der Analytischen Psychologie.