Swami Vivekananda (hat sich ausgesprochen:) (am 12. Januar 1863 - am 4. Juli 1902), geborener Narendra Nath Datta (war der Hauptapostel des Heiligen des 19. Jahrhunderts Ramakrishna und des Gründers der Mathematik von Ramakrishna und der Mission von Ramakrishna. Er wird als eine Schlüsselfigur in der Einführung von Indianerphilosophien von Vedanta und Yoga zur "West"-Welt, hauptsächlich in Amerika und Europa betrachtet und wird auch die Aufhebung des Zwischenglaube-Bewusstseins zugeschrieben, Hinduismus zum Status einer Hauptweltreligion während des Endes des 19. Jahrhunderts CE bringend. Wie man betrachtet, ist Vivekananda eine Hauptkraft im Wiederaufleben des Hinduismus im modernen Indien. Er ist vielleicht für seine anregende Rede am besten bekannt, die begonnen hat: "Schwestern und Brüder Amerikas,", durch den er Hinduismus am Parlament der Religionen In der Welt in Chicago 1893 eingeführt hat.

Swami Vivekananda ist in einer aristokratischen bengalischen Kayastha Familie Kalkuttas am 12. Januar 1863 geboren gewesen. Die Eltern von Vivekananda haben sein Denken — sein Vater durch seine Vernunft und seine Mutter durch ihr religiöses Temperament beeinflusst. Von seiner Kindheit hat er eine Neigung der Spiritualität und Gott-Realisierung gezeigt. Sein Guru, Ramakrishna, hat ihn Advaita Vedanta (Nichtdualismus) unterrichtet; das, das alle Religionen wahr sind und dieser Dienst zu besetzen, war die wirksamste Anbetung des Gottes. Nach Mahasamadhi seines Gurus ist Vivekananda ein wandernder Mönch geworden, den Indianersubkontinent bereisend und Kenntnisse aus erster Hand von Bedingungen in Indien erwerbend. Er ist später nach Chicago gereist und hat Indien als ein Delegierter im 1893-Parlament von Weltreligionen vertreten. Er hat Hunderte von öffentlichen und privaten Vorträgen und Klassen geführt, Vedanta und Yoga in Amerika, England und Europa verbreitend. Er hat auch die Gesellschaften von Vedanta in Amerika und England eingesetzt.

Frühes Leben (1863-1888)

Geburt und Kindheit

Swami Vivekananda ist in Kalkutta am 12. Januar 1863 während des Festes von Makara Sankranti in einer traditionellen Familie von Kayastha geboren gewesen. Sein Vorname war Narendra Nath Datta. Der Großvater von Narendra Durga Charan Datta hat auf die Welt im Alter von fünfundzwanzig Jahren verzichtet. Sein Vater Vishwanath Datta (der einzige Sohn von Durga Charan) war ein Rechtsanwalt des Kalkuttaer Obersten Zivilgerichts. Vishwanath Datta wurde großzügig betrachtet, und hatte eine liberale und progressive Meinung in sozialen und religiösen Sachen. Die Mutter von Narendra Bhuvaneswari Devi. war eine tief religiöse Frau. Vor der Geburt von Narendra Nath hat sie sich nach einem Sohn gesehnt und hat einen ihrer Verwandten an Varanasi gebeten, religiöse Angebote dem Gott Shiva zu machen. Gemäß traditionellen Rechnungen hatte Bhuvaneswari Devi einen Traum, in dem Shiva gesagt hat, dass er als ihr Sohn geboren sein würde.

Das Denken und Persönlichkeit von Narendra waren unter Einfluss seiner Eltern — durch das vernünftige Denken an seinen Vater und das religiöse Temperament seiner Mutter. Er hat die Macht der Selbstdisziplin von seiner Mutter erfahren. Einer der Aussprüche seiner Mutter, die Narendra häufig in seinen späteren Jahren zitiert hat, war "Bleiben rein Ihr ganzes Leben; schützen Sie Ihre eigene Ehre und überschreiten Sie nie die Ehre von anderen., Seien Sie aber wenn notwendig sehr ruhig, härten Sie Ihr Herz." Er war in der Meditation geschickt und konnte in den Staat von samadhi eingehen. Er würde ein Licht sehen, während er einschläft, und hatte eine Vision von Buddha während seiner Meditation. Während seiner Kindheit hatte er eine große Faszination für wandernde Asketen und Mönche.

Narendra hatte Interessen und eine breite Reihe der Gelehrsamkeit in der Philosophie, der Religion, der Geschichte, den Sozialwissenschaften, den Künsten, der Literatur und den anderen Themen geändert. Er hat viel Interesse an den hinduistischen Bibeln wie Vedas, Upanishads, die Bhagavad Gita, Ramayana, Mahabharata und Puranas gezeigt. Er war auch in der klassischen Musik gut versiert, sowohl stimmlich als auch instrumental, und wird gesagt, Ausbildung unter zwei Ustads, Beni Gupta und Ahamad Khan erlebt zu haben. Seit dem Knabenalter hat er ein aktives Interesse an der physischen Übung, den Sportarten und den anderen organisatorischen Tätigkeiten gehabt. Selbst wenn er jung war, hat er die Gültigkeit des abergläubischen Zolls und Urteilsvermögens infrage gestellt, das auf der Kaste gestützt ist, und hat sich geweigert, irgendetwas ohne vernünftigen Beweis und pragmatischen Test zu akzeptieren.

Narendra hat seine Ausbildung zuhause dann angefangen er hat sich der Metropolitaneinrichtung von Ishwar Chandra Vidyasagar 1871 angeschlossen und hat hier bis 1877 studiert, bis sich sein Vater zu Raipur bewegt hat. Nach zwei Jahren, 1879, ist er nach Kalkutta zurückgekehrt. Im Januar 2012 wurde Raipur Flughafen als Swami Vivekanand Flughafen umbenannt.

College und Brahmo Samaj

1879, nachdem seine Familie nach Kalkutta zurückgekehrt ist, hat er die Aufnahmeprüfung von der Präsidentschaft-Universität, Kalkutta passiert, darin seit einer kurzen Periode eingehend und nachher sich zur Einrichtung der Generalversammlung, (zurzeit bekannt als schottische Kirchuniversität) bewegend. Während des Kurses hat er Westlogik, Westphilosophie und Geschichte von europäischen Nationen studiert. 1881 hat er die Prüfung der Schönen Künste bestanden, und 1884 hat er dem Bakkalaureus der philosophischen Fakultät passiert.

Wie man

sagt, hat Narendra die Schriften von David Hume, Immanuel Kant, Johann Gottlieb Fichte, Baruch Spinoza, Georg W. F. Hegel, Arthur Schopenhauer, Auguste Comte, Herbert Spencer, Mühle von John Stuart und Charles Darwin studiert. Narendra ist fasziniert mit dem evolutionism von Herbert Spencer geworden, und hat das Buch von Spencer auf der Ausbildung ins Bengalisch übersetzt. Narendra hatte auch Ähnlichkeit mit Herbert Spencer für einige Zeit. Neben seiner Studie von Westphilosophen hat er gründlich sanskritische Indianerbibeln und viele bengalische Arbeiten gekannt. Gemäß seinen Professoren war Student Narendra ein Wunder. Dr William Hastie, das Rektor der schottischen Kirchuniversität, wo er während 1881-84 studiert hat, hat geschrieben, "Narendra ist wirklich ein Genie. Ich bin weit und breit gereist, aber ich bin auf einen Jungen seiner Talente und Möglichkeiten sogar in deutschen Universitäten unter philosophischen Studenten nie gestoßen." Er wurde als ein srutidhara — ein Mann mit dem erstaunlichen Gedächtnis betrachtet. Im Anschluss an ein Gespräch mit Narendra hat Dr Mahendralal Sarkar gesagt, "Ich könnte nie gedacht haben, dass solch ein junger Junge so viel gelesen hatte!"

Narendra ist das Mitglied einer Hütte eines Freimaurers geworden, und die Absplitterungssplittergruppe von durch den Keshub Chandra Initiale-Glauben von Sen. His geführtem Brahmo Samaj wurden durch Konzepte von Brahmo gestaltet, die Glauben an einen formlosen Gott und Missbilligung der Anbetung von Idolen einschließen. Nicht zufrieden mit seinen Kenntnissen der Philosophie hat er sich gefragt, ob Gott und Religion ein Teil von jemandes wachsenden Erfahrungen gemacht und tief verinnerlicht werden konnten. Narendra ist über das Fragen prominenter Einwohner des zeitgenössischen Kalkuttas gegangen, ob sie "von Angesicht zu Angesicht mit dem Gott" gekommen waren, aber Antworten nicht bekommen konnten, die ihn befriedigt haben.

Seine erste Einführung in Ramakrishna ist in einer Literaturklasse in der Einrichtung der Generalversammlung vorgekommen, als er Hauptsächlichen Ehrwürdigen W. Hastie gehört hat, der über das Gedicht von William Wordsworth Der Ausflug und die Natur-Mystik des Dichters liest.

Im Laufe des Erklärens der Worttrance im Gedicht hat Hastie seine Studenten vorgeschlagen, dass, wenn sie die echte Bedeutung der Trance haben wissen wollen, sie Ramakrishna von Dakshineswar gehen sollten. Das hat einige seiner Studenten einschließlich Narendra aufgefordert, Ramakrishna zu besuchen.

Mit Ramakrishna

Die Sitzung von Narendra mit Ramakrishna hat sich im November 1881 erwiesen, ein Wendepunkt in seinem Leben zu sein. Über diese erste Sitzung hat Narendra, gesagt

Obwohl Narendra Ramakrishna als sein Guru am Anfang nicht akzeptiert hat und sich gegen seine Ideen empört hat, wurde er durch seine Persönlichkeit angezogen und hat ihn oft besucht. Er hat am Anfang die Entzückungen und Visionen von Ramakrishna als, "bloße Erfindungen der Einbildungskraft", "bloße Halluzinationen" betrachtet. Als ein Mitglied von Brahmo Samaj hat er sich gegen die Idol-Anbetung und Vielgötterei und die Anbetung von Ramakrishna von Kali empört. Er hat sogar Advaitist Vedantism der Identität mit dem Absoluten als Gotteslästerung und Wahnsinn zurückgewiesen, und hat sich häufig über das Konzept lustig gemacht

Obwohl zuerst Narendra Ramakrishna und seine Visionen nicht akzeptieren konnte, konnte er nicht ihn auch vernachlässigen. Es war immer in der Natur von Narendra gewesen, um etwas gründlich zu prüfen, bevor er es akzeptieren würde. Er hat Ramakrishna geprüft, der nie Narendra gebeten hat, Grund aufzugeben, und allen Argumenten von Narendra gegenübergestanden hat und Überprüfungen mit der Geduld — "Versuchen zu sehen, dass die Wahrheit von allen Winkeln" seine Antwort war. Während des Kurses von fünf Jahren seiner Ausbildung unter Ramakrishna wurde Narendra von einer ruhelosen, verwirrten, ungeduldigen Jugend in einen reifen Mann umgestaltet, der bereit war, auf alles wegen der Gott-Realisierung zu verzichten. Rechtzeitig hat Narendra Ramakrishna als sein Guru akzeptiert, und als er akzeptiert hat, war seine Annahme aufrichtig und mit dem ganzen Übergeben als Apostel.

1885 hat Ramakrishna unter Hals-Krebs gelitten, und er wurde nach Kalkutta und später zu Cossipore ausgewechselt. Vivekananda und die Apostel anderen Ramakrishnas haben auf ihn während seiner letzten Tage aufgepasst. Die geistige Ausbildung von Vivekananda unter Ramakrishna hat dort weitergegangen. An Cossipore hat Vivekananda wie verlautet Nirvikalpa Samadhi erfahren. Während der letzten Tage von Ramakrishna hat Vivekananda und einige der anderen Apostel den Ocker klösterliche Roben von Ramakrishna erhalten, der sich geformt hat, wurde die erste klösterliche Ordnung von Ramakrishna Vivekananda gelehrt, dass der Dienst Männern die wirksamste Anbetung des Gottes war. Als Vivekananda den Anspruch von Ramakrishna von avatar bezweifelt hat, hat Ramakrishna gesagt, "Er, der Rama, Er war, der Krishna war, Er selbst ist jetzt Ramakrishna in diesem Körper." Während seiner letzten Tage hat Ramakrishna Vivekananda gebeten, auf andere klösterliche Apostel aufzupassen, und hat sie der Reihe nach gebeten, Vivekananda als ihr Führer zu betrachten. Die Bedingung von Ramakrishna hat sich allmählich verschlechtert, und er ist früh an den Morgenstunden vom 16. August 1886 im Garten-Haus von Cossipore abgelaufen. Gemäß seinen Aposteln war das Mahasamadhi.

Gründung der Mathematik von Ramakrishna

Nach Mahasamadhi von Ramakrishna, ihrem Master, war die zusammenhaltende Kraft fortgegangen, und viele seiner Apostel sind nach Hause und geneigt zum Leben des Wohnungsinhabers zurückgekehrt. Aber die klösterlichen von Vivekananda geführten Apostel haben eine Kameradschaft in einem halbzerstörten Haus an Baranagar in der Nähe vom Fluss Ganges mit der Finanzhilfe der Wohnungsinhaber-Apostel von Ramakrishna gebildet. Das ist das erste Gebäude der Mathematik von Ramakrishna oder das Kloster der Apostel geworden, die die erste klösterliche Ordnung von Ramakrishna eingesetzt haben.

Das verfallene Haus an Baranagar wurde wegen seiner niedrigen Miete und Nähe zum Brennen-ghat von Cossipore gewählt, wo Ramakrishna kremiert wurde. Narendra und andere Mitglieder der Mathematik haben häufig ihre Zeit in der Meditation verbracht, verschiedene Philosophien und Lehren von geistigen Lehrern einschließlich Ramakrishnas, Adi Shankara, Ramanujas und Jesus Christus besprechend. Narendra hat über die frühen Tage im Kloster wie folgt in Erinnerungen geschwelgt

Im Januar 1887 haben Narendra und acht andere Apostel formelle klösterliche Gelübde genommen. Narendra hat den Namen von Swami Bibidishananda genommen. Später war er coronated mit dem Namen Vivekananda durch Ajit Singh, der Maharadscha (König) von Khetri.

Im Januar 1899 wurde die Baranagar Mathematik zu einem kürzlich erworbenen Anschlag des Landes an Belur im Bezirk Howrah ausgewechselt, jetzt als die Belur Mathematik berühmt.

Als ein wandernder Mönch in Indien (1888-1893)

Später, 1888, hat Vivekananda das Kloster als Parivrâjaka — das hinduistische religiöse Leben eines wandernden Mönchs verlassen, "ohne festen Wohnsitz, ohne Bande, unabhängig und Fremde, wohin auch immer sie gehen." Seine alleinigen Besitzungen waren ein kamandalu (Wassertopf), Personal und seine zwei Lieblingsbücher — Bhagavad Gita und Die Imitation von Christus. Narendra ist die Länge und Breite Indiens seit fünf Jahren gereist, wichtige Zentren des Lernens besuchend, sich mit den verschiedenen religiösen Traditionen und verschiedenen Mustern des sozialen Lebens bekannt machend. Er hat eine Zuneigung für das Leiden und die Armut der Massen entwickelt und hat sich entschlossen, die Nation emporzuheben. Hauptsächlich von bhiksha oder Almosen lebend, ist Narendra größtenteils zu Fuß und Eisenbahnkarten gereist, die von seinen Bewunderern gekauft sind, die er während des Reisens getroffen hat. Während dieses Reisens hat er Bekanntschaft gewonnen und ist bei Gelehrten, Dewans, Radschas und Leuten von allen Spaziergängen des Lebens — Hindus, Moslems, Christen, Parias (niedrige Kaste-Arbeiter) und Staatsangestellte geblieben.

Das nördliche Indien

1888 hat er seine Reise von Varanasi angefangen. An Varanasi hat er pandit und bengalischen Schriftsteller, Bhudev Mukhopadhyay und Trailanga Swami, einen berühmten Heiligen entsprochen, der in einem Tempel von Shiva gelebt hat. Hier hat er auch Babu Pramadadas Mitra, den bekannten sanskritischen Gelehrten getroffen, dem der Swami mehrere Briefe geschrieben hat, die seinen Rat über die Interpretation der hinduistischen Bibeln fragen.

Nach Varanasi hat er Ayodhya, Lucknow, Agra, Vrindavan, Hathras und Rishikesh besucht. An Hathras hat er Sharat Chandra Gupta, den Stationsmaster getroffen, der später einer seiner frühsten Apostel als Sadananda geworden ist. Zwischen 1888-1890 hat er Vaidyanath, Allahabad besucht. Von Allahabad hat er Ghazipur besucht, wo er Pavhari Baba, ein Asket von Advaita Vedanta getroffen hat, der den grössten Teil seiner Zeit in der Meditation verbracht hat. Zwischen 1888-1890 ist er zur Baranagore Mathematik wenige Male wegen der kranken Gesundheit zurückgekehrt und für das Finanzkapital Vorkehrungen zu treffen, als Balaram Bose und Suresh Chandra Mitra, die Apostel von Ramakrishna, der die Mathematik unterstützt hat, abgelaufen waren.

Der Himalaja

Im Juli 1890, begleitet vom Mitmönch Swami Akhandananda (auch ein Apostel von Ramakrishna), hat er seine Reise als ein wandernder Mönch fortgesetzt und ist zur Mathematik nur nach seinem Besuch nach Westen zurückgekehrt. Er hat Nainital, Almora, Srinagar und Dehradun im Himalaja und Rishikesh und Haridwar besucht. Während dieses Reisens hat er Swami Brahmananda, Saradananda, Turiyananda, Akhandananda und Advaitananda getroffen. Sie sind an Meerut seit ein paar Tagen geblieben, wo sie ihre Zeit mit der Meditation, dem Gebet und der Studie von Bibeln passiert haben. Am Ende des Januars 1891 hat der Swami seine Gefährten verlassen und ist nach Delhi allein gereist.

Rajputana

An Delhi nach dem Besuch historischer Plätze ist er zu Alwar im historischen Land von Rajputana gereist. Später ist er nach Jaipur gereist, wo er den Ashtadhyayi von Panini mit einem sanskritischen Gelehrten studiert hat. Er ist als nächstes nach Ajmer gereist, wo er den Palast von Akbar und berühmtem Dargah besucht hat und nach Gestell Abu abgereist ist. An Gestell Abu hat er Radscha Ajit Singh von Khetri getroffen, der sein feuriger Anhänger und Unterstützer geworden ist. Swami Tathagatananda, ein älterer Mönch der Ordnung von Ramakrishna, und der Leiter der Vedanta Gesellschaft, hat New York wie folgt geschrieben:

An Khetri hat er Gespräche dem Radscha geliefert, ist bekannt gemacht mit pandit Ajjada Adibhatla Narayana Dasu geworden, und hat Mahābhāya auf sutras von Panini studiert. Nach zweieinhalb Monaten dort, zum Ende des Oktobers 1891, ist er zu Rajasthan und Maharastra weitergegangen.

Das westliche Indien

Sein Reisen fortsetzend, hat er Ahmedabad, Wadhwan, Limbdi besucht. An Ahmedabad hat er seine Studien des Moslems und der Kultur von Jain vollendet. An Limbdi hat er Thakur Saheb Jaswant Singh getroffen, der selbst nach England und Amerika gewesen war. Vom Thakur Saheb hat Swami zuerst die Idee bekommen, nach Westen dabei zu sein, Vedanta zu predigen. Er hat später Junagadh besucht, wo er der Gast von Haridas Viharidas Desai, dem Diwan des Staates war, der mit seiner Gesellschaft so bezaubert wurde, dass jeden Abend er, mit allen Staatsbeamten, gepflegt hat, Swami und gegenteilig mit ihm bis spät abends zu treffen. Von dort hat er auch Girnar, Kutch, Porbander, Dwaraka, Palitana, Nadiad besucht, wo er im Haus von Diwan Haridas Viharidas Desai Nadiad ni haveli und Baroda geblieben ist. An Porbander ist er drei Viertel eines Jahres, trotz seines Gelübdes als ein wandernder Mönch, zum vollkommenen seine philosophischen und sanskritischen Studien mit gelehrtem pandits geblieben; er hat mit einem Gericht pandit gearbeitet, wer Vedas übersetzt hat.

Er ist später zu Mahabaleshwar und dann zu Pune gereist. Von Pune hat er Khandwa und Indore um den Juni 1892 besucht. An Kathiawar hat er vom Parlament der Religionen In der Welt gehört und wurde von seinen Anhängern dort genötigt, ihm beizuwohnen. Er hat Khandwa für Bombay verlassen und hat dort im Juli 1892 gereicht. In einem Pune-bestimmten Zug hat er Bal Gangadhar Tilak getroffen. Nach dem Bleiben bei Tilak seit wenigen Tagen in Pune ist Swami zu Belgaum im Oktober 1892 und zu Panaji und Margao in Goa gereist. Er hat drei Tage im Rachol Priesterseminar ausgegeben, die älteste Kloster-Universität der Theologie von Goa, wo seltene religiöse Literatur in Manuskripten und Arbeiten in Latein gedruckt hat, wird bewahrt. Er hat wichtige christliche theologische Arbeiten hier studiert.

Das südliche Indien

Späterer Vivekananda ist zu Bangalore gereist, wo er bekannt gemacht mit K. Seshadri Iyer, dem Dewan von Staat Mysore geworden ist, und später er am Palast als Gast des Maharadscha von Mysore, Chamaraja Wodeyar geblieben ist. Bezüglich des Lernens von Swami hat sich Seshadri geäußert, "eine magnetische Persönlichkeit und eine Gotteskraft, die bestimmt wurden, um ihr Zeichen auf der Geschichte seines Landes zu verlassen." Der Maharadscha hat Swami einen Brief der Einführung in den Dewan von Cochin zur Verfügung gestellt und hat ihn eine Eisenbahnkarte bekommen.

Von Bangalore hat er Trichur, Kodungalloor, Ernakulam besucht. An Ernakulam hat er Chattampi Swamikal getroffen, der des Narayana Gurus Anfang Dezember 1892 zeitgenössisch ist. Von Ernakulam ist er nach Trivandrum, Nagercoil gereist und hat Kanyakumari zu Fuß während des Weihnachtsabends von 1892 erreicht. An Kanyakumari hat Swami über das "letzte Bit des Indianerfelsens", berühmt bekannt später als das Vivekananda-Felsen-Denkmal seit drei Tagen meditiert. An Kanyakumari hatte Vivekananda die "Vision eines Indiens" hat auch allgemein "Die Kanyakumari Entschlossenheit von 1892" genannt. Er, hat geschrieben

Von Kanyakumari hat er Madurai besucht, wo er den Radscha von Ramnad, Bhaskara Setupati getroffen hat, an den er einen Brief der Einführung hatte. Der Radscha ist der Apostel von Swami geworden und hat ihn genötigt, zum Parlament von Religionen an Chicago zu gehen. Von Madurai hat er Rameshwaram, Pondicherry und Madras besucht, und hier hat er einige seine ergebenste Apostel getroffen, die wichtige Rollen im sich versammelnden Kapital für die Reise von Swami nach Amerika und später im Herstellen der Mission von Ramakrishna in Madras gespielt haben. Mithilfe vom Kapital, das von seinen Aposteln von Madras und Radschas von Mysore, Ramnad, Khetri, Dewans und anderen Anhängern gesammelt ist, ist Vivekananda nach Chicago am 31. Mai 1893 von Bombay abgereist, das annimmt, dass der Name Vivekananda angedeutet durch den Maharadscha von Khetri Ajit Singh nennt.

Besuch nach Japan (1893)

Auf seinem Weg nach Chicago hat Vivekananda Japan 1893 besucht. Er hat zuerst die Hafen-Stadt Nagasaki erreicht, und hat dann einen Steamer Kobe getäfelt. Von hier dazu hat den Landweg in Yokohama gebracht, entlang dem Weg, den drei großen Städten Osakas, Kyoto und Tokios besuchend. Er hat die Japaner "einen der saubersten Leute auf der Erde" genannt, und war nicht nur durch die Ordentlichkeit ihrer Straßen und Wohnungen sondern auch durch ihre Bewegungen, Einstellungen und Gesten beeindruckt, von denen alle er gefunden hat, um "malerisch" zu sein.

Das war eine Periode der schnellen militärischen Zunahme in Japan — eine Einleitung zum chinajapanischen Krieg und dem Russo-japanischen Krieg. Diese Vorbereitungen sind der Aufmerksamkeit von Vivekananda nicht entkommen, der - "Die Japaner geschrieben hat, scheinen jetzt, sich zur Notwendigkeit der Gegenwarten völlig erweckt zu haben. Sie haben jetzt eine gründlich organisierte Armee, die mit Pistolen ausgestattet ist, die ihrer eigenen Offiziere erfunden hat, und die, wie man sagt, unerreicht sind. Dann vergrößern sie ständig ihre Marine." Über den Industriefortschritt hat er beobachtet, "Die Match-Fabriken sind einfach ein Anblick, um zu sehen, und sie nach dem Bilden von allem gebogen werden, was sie in ihrem eigenen Land wollen."

Dem schnellen Fortschritt Japans mit der Situation zurück in Indien gegenüberstellend, hat er seine Landsmänner — die "Nachkommenschaft von Jahrhunderten des Aberglaubens und der Tyrannei" genötigt - aus ihren schmalen Löchern zu kommen und auswärts - einen Blick zu werfen

Besuchen Sie zuerst nach Westen (1893-1897)

Seine Reise nach Amerika hat ihn durch China und Kanada genommen, und er hat Chicago im Juli 1893 erreicht. Aber zu seiner Enttäuschung hat er erfahren, dass keiner ohne Ausweis von einer ehrlichen Organisation als ein Delegierter akzeptiert würde. Er ist mit Professor John Henry Wright von Universität von Harvard in Berührung gekommen. Nach dem Einladen von ihn, an Harvard und auf dem Lernen aus ihm zu sprechen, Ausweis zu nicht haben, um am Parlament zu sprechen, wird Wright als gesagt zitiert, "Um Ihren Ausweis zu bitten, ist dem Bitten die Sonne ähnlich, sein Recht festzusetzen, im Himmel zu scheinen." Wright hat dann einen Brief an den Vorsitzenden gerichtet, der für Delegierte verantwortlich ist, die schreiben, "Hier ist ein Mann, der mehr erfahren wird, als alle unsere gelehrten Professoren zusammenstellen." Auf dem Professor schreibt Vivekananda selbst, dass "Er auf mich die Notwendigkeit des Gehens zum Parlament von Religionen gedrängt hat, die er gedacht hat, würde eine Einführung in die Nation geben."

Parlament der Religionen in der Welt

Das Parlament der Religionen In der Welt hat sich am 11. September 1893 am Kunstinstitut für Chicago als ein Teil der Kolumbianischen Ausstellung In der Welt geöffnet. An diesem Tag hat Vivekananda seine erste kurze Adresse gegeben. Er hat Indien und Hinduismus vertreten. Obwohl am Anfang nervös, hat er sich vor Saraswati, der hinduistischen Göttin des Lernens verbeugt und hat seinen mit, "Schwestern und Brüder Amerikas begonnen!". Zu diesen Wörtern hat er einen Stehapplaus von einer Menge siebentausend bekommen, der seit zwei Minuten gedauert hat. Als Schweigen wieder hergestellt wurde, hat er seine Adresse begonnen. Er hat den jüngsten der Nationen im Namen "der ältesten Ordnung von Mönchen in der Welt, der Ordnung von Vedic von sannyasins, eine Religion gegrüßt, die die Welt sowohl Toleranz als auch universale Annahme unterrichtet hat." Und er hat zwei veranschaulichende Durchgänge in dieser Beziehung, von der Bhagavad Gita — "Als die verschiedenen Ströme angesetzt, die ihre Quellen in verschiedenen Plätzen haben, alle vermischen ihr Wasser im Meer, so, O Herr, die verschiedenen Pfade, die Männer, durch verschiedene Tendenzen, verschieden nehmen, obwohl sie, gekrümmt oder gerade scheinen, führen alle Dich!" und, "Wer auch immer kommt zu Mir durch beliebige Form, erreiche ich ihn; alle Männer kämpfen durch Pfade, die zu Mir schließlich führen." Trotz, eine kurze Rede zu sein, hat es den Geist des Parlaments und seinen Sinn der Allgemeinheit geäußert.

Dr Barrows, der Präsident des Parlaments hat gesagt, "Indien, die Mutter von Religionen wurde von Swami Vivekananda, dem Orangenmönch vertreten, der den wunderbarsten Einfluss über seine Rechnungsprüfer ausgeübt hat." Er hat weit verbreitete Aufmerksamkeit in der Presse angezogen, die ihn als der "Zyklonartige Mönch von Indien" synchronisiert hat. Die New Yorker Kritik hat geschrieben, "Er ist ein Redner durch das Gottesrecht, und sein starkes, intelligentes Gesicht in seiner malerischen Einstellung des Gelbs und Oranges kaum weniger interessant war als jene ernsthaften Wörter und die Reichen, rhythmische Äußerung, die er ihnen gegeben hat." The New York Herald hat geschrieben, "Vivekananda ist zweifellos die größte Zahl im Parlament von Religionen. Nach dem Hören von ihm fühlen wir, wie dumm es Missionare an diese gelehrte Nation senden soll." Die amerikanischen Zeitungen haben Swami Vivekananda als "die größte Zahl im Parlament von Religionen" und "dem populärsten und einflussreichen Mann im Parlament" angezeigt.

Die Bostoner Abendabschrift, hat am 30. September 1893 berichtet, dass Vivekananda "ein großer Liebling am Parlament war..., wenn er bloß die Plattform durchquert, wird er beklatscht". Er hat am Parlament auf Themen gesprochen, die mit dem Hinduismus und dem Buddhismus und der Harmonie von Religionen verbunden sind. Das Parlament hat am 27. September 1893 geendet. Alle seine Reden am Parlament hatten ein allgemeines Thema der Allgemeinheit, und haben religiöse Toleranz betont.

Das Konferieren Touren in Amerika und England

Nach dem Parlament von Religionen gehalten im September 1893 am Kunstinstitut für Chicago hat Vivekananda fast zwei ganze Jahre ausgegeben, in verschiedenen Teilen der östlichen und zentralen Vereinigten Staaten lesend, hauptsächlich in Chicago, Detroit, Boston und New York erscheinend. Vor dem Frühling 1895 war er müde und in der schlechten Gesundheit wegen seiner dauernden Anstrengung. Nach dem Verschieben seiner Vortragsreise hat Swami angefangen, freie und private Klassen auf Vedanta und Yoga zu geben. Im Juni 1895 seit zwei Monaten hat er private Vorträge einem Dutzend seiner Apostel am Thousand Island Park geführt. Vivekananda hat gedacht, dass das der glücklichste Teil seines ersten Besuchs nach Amerika war. Er hat später die Vedanta "Gesellschaft New Yorks" gegründet.

Während seines ersten Besuchs nach Amerika ist er nach England zweimal — 1895 und 1896 gereist. Seine Vorträge waren dort erfolgreich. Hier, im November 1985, hat er Fräulein Margaret Elizabeth Noble, eine irische Dame getroffen, die später Schwester Nivedita geworden ist. Während seines zweiten Besuchs im Mai 1896, während er in einem Haus in Pimlico gelebt hat, hat Swami Max Müller berühmter Indologist an der Universität Oxford getroffen, die die erste Lebensbeschreibung von Ramakrishna im Westen geschrieben hat. Von England hat er auch andere europäische Länder besucht. In Deutschland hat er Paul Deussen, einen anderen berühmten Indologist getroffen.

Er hat auch zwei akademische Angebote, den Vorsitzenden der Ostphilosophie an der Universität von Harvard und einer ähnlichen Position an der Universität von Columbia erhalten. Er hat beide geneigt, sagend, dass, als ein wandernder Mönch, er sich zur Arbeit dieser Art nicht niederlassen konnte.

Er hat mehrere aufrichtige Anhänger angezogen. Unter seinen anderen Anhängern waren Josephine MacLeod, Fräulein Müller, Fräulein Noble, E.T. Sturdy, Kapitän und Frau Sevier — wer eine wichtige Rolle in der Gründung von Advaita Ashrama und J.J. Goodwin gespielt hat — wer sein Stenograf geworden ist und seine Lehren und Vorträge registriert hat. Die Gesunde Familie ist einer seiner wärmsten Gastgeber in Amerika geworden. Seine Apostel — Marie Louise, eine französische Frau, ist Swami Abhayananda und Herr Leon Landsberg geworden, ist Swami Kripananda geworden. Er hat mehrere andere Anhänger in Brahmacharya begonnen.

Die Ideen von Swami Vivekananda wurden von mehreren Gelehrten und berühmten Denkern — William James, Josiah Royce, C. C. Everett, Dekan der Schule von Harvard von Gottheit, Robert G. Ingersoll, Nikola Tesla, Herrn Kelvin und Professor Hermann Ludwig Ferdinand von Helmholtz bewundert. Andere Anzüglichkeiten, die durch seine Gespräche angezogen wurden, waren Harriet Monroe und Ella Wheeler Wilcox — zwei berühmte amerikanische Dichter, Professor William James von Universität von Harvard; Dr Lewis G. Janes, Präsident Brooklyns Moralvereinigung; Sara C. Bull, Frau von Ole Bull, der norwegische Geiger; Sarah Bernhardt, die französische Schauspielerin und gnädige Frau Emma Calvé, der französische Opernsänger.

Aus dem Westen hat er auch seine Indianerarbeit in Bewegung gebracht. Vivekananda hat einen Strom von Briefen nach Indien geschrieben, Rat gebend und Geld seinen Anhängern und Bruder-Mönchen sendend. Seine Briefe aus dem Westen haben in diesen Tagen das Motiv seiner Kampagne für den sozialen Dienst aufgestellt. Er hat ständig versucht, seine nahen Apostel in Indien anzuregen, etwas Großes zu tun. Seine Briefe an sie enthalten einige seiner stärksten Wörter. In einem solchem Brief hat er Swami Akhandananda geschrieben, "Gehen Sie von der Tür bis Tür unter den Armen und niedrigeren Klassen der Stadt Khetri und unterrichten Sie sie Religion. Lassen Sie sie außerdem mündliche Lehren auf der Erdkunde und solchen anderen Themen haben. Keine Bereitwilligkeit kommt vom Sitzen müßiger und habender fürstlicher Teller und Ausspruch "von Ramakrishna, O Herr!" — wenn Sie einen Nutzen den Armen nicht tun können." Schließlich 1895 wurde periodischer genannter Brahmavadin in Madras mit dem Geld angefangen, das von Vivekananda zum Zweck geliefert ist, Vedanta zu unterrichten. Subsequenly, die Übersetzung von Vivekananda der ersten sechs Kapitel Der Imitation von Christus wurde in Brahmavadin (1889) veröffentlicht.

Vivekananda ist nach Indien am 16. Dezember 1896 von England mit seinen Aposteln, Kapitän und Frau Sevier und J.J. Goodwin abgereist. Unterwegs haben sie Frankreich, Italien besucht, Leonardo da Vinci Das Letzte Abendessen sehend, und haben Segel für Indien vom Hafen von Naples am 30. Dezember 1896 gesetzt. Später wurde ihm nach Indien von Max Müller und Schwester Nivedita gefolgt. Schwester Nivedita hat den Rest ihres Lebens zur Ausbildung von Indianerfrauen und der Ursache von Indiens Unabhängigkeit gewidmet.

Zurück in Indien (1897-1899)

Colombo zu Almora

Das Schiff von Europa ist in Colombo, Sri Lanka am 15. Januar 1897 angekommen. Vivekananda hat einen ekstatischen Empfang gefunden. Hier hat er seine erste öffentliche Rede im Osten gegeben. Von dort auf war seine Reise nach Kalkutta ein Triumphfortschritt. Er ist von Colombo bis Pamban, Rameshwaram, Ramnad, Madurai, Kumbakonam und Madras gereist, der Vorträge liefert. Leute und Radschas haben ihm begeisterten Empfang gegeben. Im Umzug an Pamban hat der Radscha von Ramnad persönlich den Wagen von Swami gezogen. Auf dem Weg zu Madras an mehreren Plätzen, wo der Zug nicht anhalten würde, haben die Leute auf den Schienen gehockt und haben dem Zug erlaubt, nur nach dem Hören von Swami zu gehen. Von Madras hat er seine Reise nach Kalkutta fortgesetzt und hat seine Vorträge bis zu Almora fortgesetzt. Während im Westen er Indiens großen geistigen Erbes auf der Rückkehr nach Indien gesprochen hat, war der Refrain seiner 'Vorträge von Colombo bis Almora' Erhebung der Massen, Ausrottung des Kaste-Virus, Promotion der Studie der Wissenschaft, Industrialisierung des Landes, Eliminierung der Armut, das Ende der Kolonialregel. Diese Vorträge sind als veröffentlicht worden. Wie man betrachtet, sind diese Vorträge der nationalistischen Glut und geistigen Ideologie. Seine Reden hatten enormen Einfluss auf die Indianerführer, einschließlich des Mahatmas Gandhi, Bipin Chandra Pal und Balgangadhar Tilak.

Gründung der Mission von Ramakrishna

Am 1. Mai 1897 an Kalkutta hat Vivekananda die Mission von Ramakrishna — das Organ für den sozialen Dienst gegründet. Die Ideale der Mission von Ramakrishna basieren darauf. Sein Verwaltungsrat besteht aus den Treuhändern der Mathematik von Ramakrishna - das Organ, um religiöse Arbeiten auszuführen. Wegen der nahen Vereinigung zwischen den zwei haben beide ihr Hauptquartier an Belur in der Nähe von Kalkutta. Das war der Anfang einer organisierten sozialen und religiösen Bewegung, den Massen durch pädagogischen, kulturelles, medizinisches und Entlastungsarbeit zu helfen.

Zwei andere Kloster wurden von ihm - ein an Mayavati auf dem Himalaja, in der Nähe von Almora genannt Advaita Ashrama und einen anderen an Madras gegründet. Zwei Zeitschriften wurden auch, Prabuddha Bharata in Englisch und Udbhodan in Bengalisch angefangen. Dasselbe Jahr wurde die Hungersnot-Entlastungsarbeit mit Swami Akhandananda am Bezirk Murshidabad angefangen.

Vivekananda hatte Jamsetji Tata angeregt, eine Forschung und Bildungseinrichtung aufzustellen, als sie zusammen von Yokohama bis Chicago auf dem ersten Besuch von Vivekananda nach Westen 1893 gereist waren. Ungefähr um diese Zeit hat Vivekananda einen Brief von Tata erhalten, ihn bittend, das Forschungsinstitut der Wissenschaft anzuführen, die Tata aufgestellt hatte. Aber Vivekananda hat das Angebot geneigt sagend, dass es seine geistigen Interessen kollidiert hat.

Besuch in Punjab

Er hat später westlichen Punjab mit der Mission besucht, Harmonie zwischen Arya Samaj einzusetzen, der für wiederinterpretierten Hinduismus und Sanatanaists eingetreten ist, der für orthodoxen Hinduismus eingetreten ist. An Rawalpindi hat er Methoden vorgeschlagen, um Antagonismus zwischen Arya Samajists und Moslems auszureißen. Sein Besuch in Lahore ist für seine berühmten Reden und seine anregende Vereinigung mit Tirtha Ram Goswami, dann einem hervorragenden Professor der Mathematik denkwürdig, der später Mönchstum als Swami Rama Tirtha geziert hat und Vedanta in Indien und Amerika gepredigt hat. Er hat auch andere Plätze, einschließlich Delhis und Khetri besucht und ist nach Kalkutta im Januar 1896 zurückgekehrt. Er hat die nächsten paar Monate ausgegeben, die Arbeit der Mathematik und Ausbildung die Apostel konsolidierend. Während dieser Periode hat er das berühmte arati Lied, Khandana Bhava Bandhana während des Ereignisses der Heiligung des Tempels von Ramakrishna in einem Haus von Anhängern zusammengesetzt.

Der zweite Besuch in den Westlichen und letzten Jahren (1899-1902)

Vivekananda ist wieder nach Westen im Juni 1899 mitten in seiner abnehmenden Gesundheit abgereist. Er wurde von der Schwester Nivedita und Swami Turiyananda begleitet. Er hat eine kurze Zeit in England ausgegeben, und ist in die Vereinigten Staaten weitergegangen. Während dieses Besuchs hat er die Gesellschaften von Vedanta an San Francisco und New York gegründet. Er hat auch "Shanti Ashrama" (Friedensrückzug) an Kalifornien mithilfe von einer reichlichen Gabe von einem amerikanischen Anhänger gegründet. Später hat er dem Kongress von Religionen in Paris 1900 beigewohnt. Die Pariser Adressen sind für das wissenschaftliche Durchdringen denkwürdig, das von Vivekananda gezeigt ist, der mit der Anbetung von Linga und Echtheit der Gitas verbunden ist. Von Paris ist er in die Bretagne, Wien, Istanbul, Athen und Ägypten gegangen. Für den größeren Teil dieser Periode war er der Gast von Jules Bois, dem berühmten Denker. Er hat Paris am 24. Oktober 1900 verlassen und hat die Belur Mathematik am 9. Dezember 1900 erreicht.

Vivekananda hat wenige seiner Tage an Advaita Ashrama, Mayavati und später an der Belur Mathematik ausgegeben. Künftig bis zum Ende ist er an der Belur Mathematik geblieben, die Arbeit der Mission von Ramakrishna und Mathematik und die Arbeit in England und Amerika führend. Tausende von Besuchern sind zu ihm während dieser Jahre einschließlich Des Maharadscha von Gwalior und im Dezember 1901, die Unentwegten des Nationalen Indianerkongresses einschließlich Bal Gangadhar Tilak gekommen. Im Dezember 1901 wurde er nach Japan eingeladen, am Kongress von Religionen teilzunehmen; jedoch hat seine scheiternde Gesundheit es unmöglich gemacht. Er hat Pilgerfahrten zu Bodhgaya und Varanasi zu seinen letzten Tagen übernommen.

Tod

Seine Touren, hektische lesende Verpflichtungen, private Diskussionen und Ähnlichkeit hatten ihre Gebühr auf seiner Gesundheit genommen. Er litt unter Asthma, Zuckerkrankheit, chronischer Schlaflosigkeit und anderen physischen Beschwerden. Die strenge Strenge, die er in seiner Jugend durchgeführt hat, hatte bereits seine physische Kraft entsaftet. Ein paar Tage vor seiner Besitzübertragung, er wurde versessen gesehen, den Almanach studierend. Drei Tage vor seinem Tod hat er auf den Punkt für diese Einäscherung — diejenige hingewiesen, an der ein Tempel in seinem Gedächtnis heute steht. Er hatte mehreren Personen bemerkt, dass er nicht leben würde, um vierzig zu sein.

Am Tag seines Todes ist er sehr früh am Morgen aufgewacht, dann ist er zur Kapelle gegangen und hat seit drei Stunden meditiert, hat ein Lied auf Kali gesungen, und dann hat er gewispert - "Wenn es einen anderen Vivekananda gab, dann hätte er verstanden, was dieser Vivekananda getan hat!" Er hat Shukla-Yajur-Veda einigen Schülern am Morgen an der Belur Mathematik unterrichtet. Er hatte einen Spaziergang mit Swami Premananda, einem Bruder-Apostel, und hat ihm Weisungen bezüglich der Zukunft der Mathematik von Ramakrishna erteilt.

Vivekananda ist um zehn Minuten nach neun nachmittags am 4. Juli 1902 gestorben, während er meditierte. Gemäß seinen Aposteln war das Mahasamadhi. Später haben seine Apostel das registriert sie hatten "ein kleines Blut" in den Nasenlöchern von Swami über seinen Mund und in seinen Augen bemerkt. Die Ärzte haben bemerkt, dass es wegen des Bruchs eines Blutgefäßes im Gehirn war, aber sie konnten die echte Ursache des Todes nicht finden. Gemäß seinen Aposteln, Brahmarandhra — muss die Öffnung in der Krone des Kopfs — durchstoßen worden sein, als er Mahasamadhi erreicht hat. Vivekananda hatte seine eigene Vorhersage des nicht Lebens erfüllt, um vierzig Jahre alt zu sein.

Der Scheiterhaufen von Swami Vivekananda wurde gebaut, und der Körper wurde zu den Flammen übergeben, die mit dem Sandelholz auf der Bank von Ganga in Belur entzündet sind. Auf der anderen Bank des Flusses war Ramakrishna sechzehn Jahre vorher kremiert worden.

Lehren und Philosophie

Swami Vivekananda hat geglaubt, dass eine Zukunft eines Landes von seinen Leuten abhängt, so hat er hauptsächlich den Mann betont, "ist Mann-Bilden meine Mission" ist es, wie er sein Unterrichten beschrieben hat. Er hat "eine Maschinerie in Bewegung setzen wollen, die edelste Ideen bis zu die Eingangsstufe sogar des schlechtesten und des bösartigsten bringen wird."

Swami Vivekananda hat geglaubt, dass die Essenz des Hinduismus am besten in der Philosophie von Vedanta ausgedrückt wurde, die auf der Interpretation von Adi Shankara gestützt ist. Er hat die Lehren von Vedanta wie folgt, zusammengefasst

• Jede Seele ist potenziell göttlich.
• Die Absicht ist, diese Gottheit innerhalb durch das Steuern der Natur, äußerlich und inner zu manifestieren.
• Tun Sie das entweder durch Arbeit, oder durch Anbetung, oder geistige Disziplin oder Philosophie — durch eine, oder mehr, oder alle von diesen — und frei sein.
• Das ist ganze Religion. Doktrinen, oder Lehrsätze, oder Rituale, oder Bücher, oder Tempel, oder Formen, sind zu sekundäre Details.

Vivekananda hat seinen Anhängern empfohlen, heilig, selbstlos zu sein und shraddha (Glaube) zu haben. Er hat die Praxis von Brahmacharya (Zölibat) gefördert. In einem der Gespräche mit seinem Kindheitsfreund Priya Nath Sinha schreibt er seine physischen und geistigen Kräfte und Eloquenz zur Praxis von Brahmacharya zu.

Einfluss

Swami Vivekananda bleibt die einflussreichste Zahl im modernen Hinduismus. Er hat die Religion innerhalb und außerhalb Indiens wiederbelebt. Vivekananda war der Hauptgrund hinter dem begeisterten Empfang des Yogas, der transzendentalen Meditation und der anderen Formen der geistigen Indianerselbstverbesserung im Westen. Professor Agehananda Bharati hat erklärt, dass "... moderne Hindus ihre Kenntnisse des Hinduismus von Vivekananda direkt oder indirekt ableiten." Vivekananda ist für die Idee eingetreten, dass alle Sekten innerhalb des Hinduismus und, tatsächlich, alle Religionen verschiedene Pfade zu derselben Absicht sind. Diese Ansicht ist jedoch für die Vergröberung des Hinduismus kritisiert worden.

Im Vordergrund des keimenden Nationalismus im britisch-verwalteten Indien hat Vivekananda die nationalistische Idee kristallisiert. In den Wörtern des sozialen Reformers Charles Freer Andrews, "hat der unerschrockene Patriotismus von Swami eine neue Farbe der nationalen Bewegung überall in Indien gegeben. Mehr als jede andere einzelne Person dieser Periode hatte Vivekananda seinen Beitrag zum neuen Erwachen Indiens geleistet." Vivekananda hat die Aufmerksamkeit zum Vorherrschen der Armut im Land gelenkt und hat behauptet, dass das Wenden solcher Armut Vorbedingung für das nationale Erwachen war. Seine nationalistischen Gedanken haben Hunderte von Indianerdenkern und Führern beeinflusst.

Der erste Generalgouverneur des unabhängigen Indiens, Chakravarti Rajagopalachari, hat gesagt, dass "Vivekananda Hinduismus gespart hat, hat Indien gespart." Gemäß dem Indianerfreiheitskämpfer-Subkuddelmuddel Chandra Bose ist Vivekananda "der Schöpfer des modernen Indiens"; für den Mahatma Gandhi hat der Einfluss von Vivekananda seine "Liebe zu seinem Land ein tausendfacher vergrößert." Wie man weit betrachtet, hat Swami Vivekananda Indiens Freiheitskampf-Bewegung begeistert. Seine Schriften haben eine ganze Generation von Freiheitskämpfern einschließlich des Subkuddelmuddels Chandra Bose, Aurobindo Ghose, Bal Gangadhar Tilak und Bagha Jatin begeistert.

Subkuddelmuddel Chandra Bose, ein Hauptbefürworter des bewaffneten Kampfs um die Indianerunabhängigkeitsbewegung hat über Vivekananda gesagt, "Seine Persönlichkeit war reich, tief und kompliziert... Rücksichtslos in seinem Opfer, das in seiner Tätigkeit unaufhörlich ist, die in seiner Liebe grenzenlos ist, die tief und in seinem Verstand vielseitig ist, der in seinen Gefühlen überschwänglich ist, die in seinen Angriffen gnadenlos sind aber doch als ein Kind einfach sind, war er eine seltene Persönlichkeit in dieser Welt von uns." Aurobindo Ghose hat Vivekananda als sein geistiger Mentor betrachtet. Er hat gesagt, "Vivekananda war eine Seele von puissance wenn jemals, gab es ein, sehr Löwe unter Männern... Wir nehmen seinen Einfluss wahr, der noch riesig arbeitet, wir wissen nicht gut, wie wir nicht gut wissen, wo in etwas, was, etwas Löwen-, Großartiges, Intuitives, upheaving noch nicht gebildet wird, der in die Seele Indiens eingegangen ist und wir sagen, ", Schauen Sie Stillleben von Vivekananda in der Seele seiner Mutter und in den Seelen ihrer Kinder an."

An der Belur Mathematik, wie man hörte, hat Mahatma Gandhi gesagt, dass sein ganzes Leben eine Anstrengung war, in Handlungen die Ideen von Vivekananda zu bringen. Viele Jahre nach dem Tod von Vivekananda hat Rabindranath Tagore Romain Rolland erzählt, "Wenn Sie Indien wissen, Vivekananda studieren wollen. In ihm ist alles positiv und nichts Negatives." Der französische Hofdichter von Nobel Romain Rolland schreibt, "Seine Wörter sind große Musik, Ausdrücke im Stil von Beethoven, bewegten Rhythmen wie der Marsch von Chören von Händel. Ich kann diese Aussprüche von seinem, gestreut nicht berühren, wie sie durch die Seiten von Büchern in der Entfernung von dreißig Jahren sind, ohne eine Erregung durch meinen Körper wie ein Stromschlag zu erhalten. Und welche Stöße, was Transporte, erzeugt worden sein müssen, als in brennenden Wörtern sie von den Lippen des Helden herausgekommen haben!"

Jamsetji Tata war unter Einfluss Vivekananda, um das Indianerinstitut für die Wissenschaft eine von Indiens weithin bekannter Forschungsuniversität — während ihres Gespräches als Mitreisende auf einem Schiff von Japan nach Chicago 1893 zu gründen. Auswärts hatte Vivekananda einige Wechselwirkungen mit Max Müller. Wissenschaftler Nikola Tesla war einer von denjenigen unter Einfluss der Philosophie-Lehren von Vedic von Swami Vivekananda. Am 11. November 1995 wurde eine Abteilung der Michigan Avenue, eine der prominentesten Straßen in Chicago, "Swami Vivekananda Weg" formell umbenannt.

Der nationale Jugendtag in Indien wird auf seinem Geburtstag am 12. Januar gehalten. Er wird als ein Vorbild für die Jugend von den indischen Regierungs-sowie Nichtregierungsorganisationen und Anzüglichkeiten geplant. Im September 2010 hat das Finanzministerium Indiens die Relevanz von Lehren und Werte von Swami Vivekananda in der heutigen Wettbewerbsumgebung hervorgehoben. In diesem Versammlungsvereinigungsfinanzminister hat Shri Pranab Mukherjee im Prinzip Wertausbildungsprojekt von Swami Vivekananda auf Kosten von 100 crore mit den Zielen wie 1) das Einbeziehen der Jugend durch Konkurrenzen, Aufsätze, Diskussionen und Studienkreise genehmigt. 2) die ganze Arbeit von Swami Vivekananda auf verschiedenen Sprachen usw. Veröffentlichend. In vielen Instituten sind Studenten zusammen gekommen und haben Organisationen gebildet, die beabsichtigt sind, um Diskussion von geistigen Ideen und die Praxis solcher hohen Grundsätze zu fördern. Viele solcher Organisationen haben seinen Namen angenommen. Eine solche Gruppe besteht auch an IIT Madras und ist als Studienkreis von Vivekananda populär bekannt. Ein anderer besteht an IIT Kanpur durch den Namen Vivekananda Samiti. Zusätzlich sind die Ideen und Lehren von Swami Vivekananda allgemein fortgefahren, in Einrichtungen überall auf der Welt geübt.

Arbeiten

Vivekananda hat einen Körper von philosophischen Arbeiten verlassen. Vivekananda hat bemerkt, dass Mensch in vier grundlegende Typen — diejenigen eingeteilt werden konnte, die in der unveränderlichen Tätigkeit oder dem Arbeiter waren; diejenigen, die durch ihren inneren Drang gesteuert wurden, etwas im Leben oder dem Geliebten zu erreichen; diejenigen, die dazu geneigt haben, das Arbeiten ihrer Meinungen oder den Mystiker zu analysieren; und diejenigen, die alles mit dem Grund oder dem Philosophen gewogen haben. Seine Bücher (kompiliert von Vorträgen, die um die Welt gegeben sind) auf dem vier Yoga (Karma-Yoga für den Arbeiter, Yoga von Bhakti für den Geliebten, Radscha-Yoga für den Mystiker, und Yoga von Jnana für den Philosophen), werden als grundsätzliche Texte für jeden gesehen, der für die hinduistische Praxis des Yogas interessiert ist. Er wurde auch als ein guter Sänger und ein Dichter betrachtet. Zurzeit seines Todes hatte er viele Lieder und Gedichte einschließlich seines Lieblings zusammengesetzt. Er hat Humor in seinen Lehren vermischt; seine Sprache war klar. Seine bengalischen Schriften ertragen Zeugnis zur Tatsache, dass er geglaubt hat, dass Wörter — gesprochen oder schriftlich — sein sollten, um Dinge leichter zu machen, zu verstehen aber nicht mit dem Sprecher oder den Kenntnissen des Schriftstellers zu protzen.

Bücher durch Swami Vivekananda

Veröffentlicht in seiner Lebenszeit

• Karma-Yoga (1896)
• Radscha Yoga (1896 [1899-Ausgabe])
• Vedanta Philosophie: Eine Adresse vor dem Absolventen philosophische Gesellschaft (Zuerst veröffentlichter 1896)
• Vorträge von Colombo bis Almora (1897)
• Philosophie von Vedanta: Vorträge auf dem Jnana Yoga (1902)

Veröffentlicht postum

Hier hat eine Liste von ausgewählten Büchern von Swami Vivekananda nach seinem Tod (1902) veröffentlicht

• Vorträge von Colombo bis Almora (1904)
• Inspirierte Gespräche (Zuerst veröffentlichter 1909)
• Adressen auf dem Bhakti Yoga
• Bhakti Yoga
• Ganze Arbeiten. Vol 5
• Der Osten und der Westen
• Radscha-Yoga (1920)
• Reden und Schriften von Swami Vivekananda; eine umfassende Sammlung
• Praktischer Vedanta
• Jnana Yoga

Chronologie

Siehe auch

• Apostel von Ramakrishna
• Schwester Gargi
• Swami Vivekananda (1955-Film)
• Swami Vivekananda (Film)
• Swami Vivekananda Jugendbewegung
• Vivekananda Felsen-Denkmal

Referenzen

Zitate

Bibliografie

• (Gesammelte Artikel über Swami Vivekananda, nachgedruckt 1994)

Links

• Swami Vivekananda durch die Mission von Mathematik und Ramakrishna von Ramakrishna
• Swami Vivekananda Fundament
• Ganze Arbeiten von Vivekananda, Belur Matheveröffentlichung
• Die ausgewählten Notierungen von Swami Vivekanada