Das Argument vom Nichtglauben (oder das Argument von göttlichem hiddenness) sind ein philosophisches Argument gegen die Existenz des Gottes. Die Proposition des Arguments ist, dass, wenn Gott bestanden hat (und hat gewollt, dass Menschheit es gewusst hat), er eine Situation verursacht hätte, in der jede vernünftige Person an ihn geglaubt hat; jedoch gibt es vernünftige Ungläubige, und deshalb, das wiegt gegen die Existenz des Gottes. Dieses Argument ist dem klassischen Argument vom Übel ähnlich, in dem es Widersprüchlichkeit zwischen der Welt versichert, die besteht und die Welt, die bestehen sollte, wenn Gott bestimmte Wünsche mit der Macht verbinden lassen hat, sie durch zu sehen. Tatsächlich, da die Unerfahrenheit des Gottes scheinen würde, ein natürliches Übel zu sein, würden viele das Problem von göttlichem hiddenness als ein Beispiel des Problems des Übels kategorisieren.

Das Argument war das Thema des 1993-Buches von J.L. Schellenberg Göttlicher Hiddenness und Menschlicher Grund und ist von anderen Philosophen einschließlich Theodore Dranges gerichtet worden.

Einführung ins Problem von göttlichem hiddenness

Das Thema von göttlichem hiddenness, Schweigen oder Dunkelheit hat eine lange Geschichte in der Theologie von Judeo-Christian. Die Wurzeln des Nachdenkens von Judeo-Christian der Wege auf welcher Gott beschließt, verborgene Reichweite zurück ins biblische Bild des Gottes, zum Beispiel der Jammer der Psalmen, "Mein Gott, mein Gott zu bleiben, warum haben Sie mich verlassen?.... Ich schreie bei Tage, aber Sie antworten...." und die Behauptung von Isaiah nicht, "Aufrichtig sind Sie ein Gott, der sich, O Gott Israels, der Retter verbirgt."

Einer der ersten Philosophen, um über das Problem von hiddenness nachzudenken, war Anselm aus Canterbury, der sich in seinem Proslogion beklagt:

Wenn es zum Gebrauch von göttlichem hiddenness als ein Einwand oder Beweise gegen den Gott kommt, Daniel Howard-Snyder und Paul Moser in der Einführung in ein Volumen von Widerlegungen des Arguments von Schellenberg gewidmeten Papieren, zitieren Sie die Frage von Nietzsche: "Ein Gott der weiß voll und allmächtig, und wer überzeugt sich seine Wesen nicht sogar, versteht seine Absichten — der konnte ein Gott der Güte sein?"

Das Argument von Schellenberg vom angemessenen Nichtglauben

Eine formelle Präsentation des Arguments ist wie folgt:

In einem Artikel, der das Argument zehn Jahre wieder besucht, nachdem es ursprünglich vorgeschlagen wurde, schreibt Schellenberg, dass Kritik um die zweite Proposition hauptsächlich im Mittelpunkt gestanden hat. Er behauptet, dass es relativ wenige Kritiken gibt, die die Existenz des angemessenen Nichtglaubens infrage stellen, und fast kein Theist-Philosoph gegen die Idee protestiert, dass Gott vollkommen liebt.

Gott liebt vollkommen

Während Schellenberg behauptet, dass er keine ernsten Einwände gegen diese Proposition durch Theist-Philosophen gesehen hat, gibt es sicher andere Vorstellungen des Gottes. Daniel Howard-Snyder schreibt über die Möglichkeit über das Glauben in einem unübertrefflich großen persönlichen Gott, der dennoch zu seinen Wesen objektiv ist. Sich zum Stoischen Konzept von Eudaimonia stützend, kann man an einen Gott denken, der mit einem klugen Weisen verwandter ist als der Lieben-Elternteil, den sich Schellenberg vorstellt.

Theodore Drange, in seinem Versuch, das Argument (sieh unten) zu verbessern, sind Ansprüche dort viele Theisten, die Gott so vollkommen das Lieben nicht ansehen, und "einige Christen an ihn denken wie eine böse Gottheitsbegabung auf dem Bestrafen von Leuten für ihre Sünden." Drange beschließt, dass das Argument nur in Bezug auf Theisten vorgebracht werden sollte, die bereits die erste Proposition akzeptieren und an einen Gott glauben, der vollkommen liebt.

Die meisten Theisten geben wirklich tatsächlich zu, dass Liebe ein Hauptkonzept in fast allen Religionen in der Welt ist. Gott wird häufig mit der Liebe direkt vereinigt, vgl gaffend. Theologen, wie N.T. Wright, schlagen vor, dass unsere Erfahrung der Liebe selbst ein Beweis der Existenz des Gottes ist. Jedoch gibt es viele andere (z.B Brian Davies in der Tradition von Thomist), die vorschlagen, dass die moderne Interpretation dessen, was es bedeutet, Gott zu sagen, Mann liebt, ist falsch, und so dass Gott im Stande ist, gewissermaßen während wirklich bereiter Unglaube zu lieben.

Angemessener Nichtglaube: Fehlen Sie Beweise

Da die zweite Proposition am meisten umstritten ist, werden wir zuerst das dritte besprechen: Dass es Beispiele des angemessenen Nichtglaubens gibt. Wenn gefragt, was er sagen würde, wenn er Gott am Jüngsten Tag ins Gesicht sieht, hat Bertrand Russell berühmt geantwortet, dass er "Nicht genug Beweise, Gott sagen würde! Nicht genug Beweise!" Eine Person kann zu Beweisen des göttlichen störrisch blind sein, aber der Anspruch besteht darin, dass einige Ungläubige hart versucht haben, an den Gott zu glauben. Schellenberg hat die Unterscheidung zwischen dem schuldigen und inculpable Nichtglauben eingeführt, wo der Letztere als "Nichtglaube definiert wird, der durch keine Schuld des Ungläubigen besteht."

Historisch gibt es eine kalvinistische Tradition, die die Schuld auf den Ungläubigen legt. Die religiöse Erkenntnistheorie von Calvin basiert auf dem sensus divinitatis (Sinn der Gottheit), eine Annahme, dass die Anwesenheit des Gottes von allen Menschen allgemein wahrgenommen wird. Paul Helm erklärt, "der Gebrauch von Calvin des Begriffes 'Sinn' gibt Zeichen, dass die Kenntnisse des Gottes eine allgemeine menschliche Stiftung sind; Menschheit wird nicht nur als fähig zum wissenden Gott, aber als das wirkliche Kennen von ihm geschaffen." In dieser Tradition gibt es keinen inculpable oder angemessenen Nichtglauben. Jonathan Edwards, der amerikanische Theologe des 18. Jahrhunderts, hat behauptet, dass, während jedem Menschen die Kapazität gewährt worden ist, Gott zu kennen, der erfolgreiche Gebrauch dieser Kapazitäten eine Einstellung des "wahren Wohlwollens," eine Bereitwilligkeit verlangt, für die Wahrheit über den Gott offen zu sein. So ist der Misserfolg von Ungläubigen, "Gottesdinge" zu sehen, wegen "einer schrecklichen Absurdität der Meinung, eine versoffene Unempfindlichkeit ihrer Wahrheit und Wichtigkeit verursachend."

In modernen Zeiten gibt es weniger Befürworter dieser Ansichten. Ein Grund besteht darin, dass, gemäß Stephen Maitzen, Anthropologie lange festgestellt hat, dass, während religiöser Glaube im Allgemeinen im Wesentlichen universal ist, Glaube an, was Calvin anerkennen würde, weil Gott unter Kulturen, vgl Gott im Buddhismus sehr uneben verteilt wird. Wenn Gott dann besteht, warum, Maitzen fragt, das Vorherrschen des Glaubens an den Gott tut, ändern sich so drastisch mit kulturellen und nationalen Grenzen?

Ein anderer Grund, warum Philosophen nicht mehr diesen Anspruch erheben, ist mit Rücksicht verbunden. Tatsächlich sind moderne Kritiker, wie Howard-Snyder, der das Buch von Schellenberg dafür gelobt hat, "religiös empfindlich zu sein," zum Ungläubigen ähnlich empfindlich. Howard-Snyder hat geschrieben:

Ein vollkommen liebender Gott würde angemessenen Nichtglauben verhindern

Die ernsteste Kritik des Arguments ist gegen den Anspruch geebnet worden, dass, wenn ein vollkommen liebender Gott besteht, angemessener Nichtglaube nicht vorkommt. Schellenberg streitet in zwei Schritten durch die erste Behauptung, dass ein Lieben-Gott Menschen ermöglichen würde, an einer Beziehung damit, und dann teilzunehmen, annehmend, dass der Glaube an diesen Gott eine notwendige Bedingung für solche Beziehungen ist, um vorzukommen, leitet er ab, dass ein Lieben-Gott Nichtglauben nicht erlauben würde. Er setzt fest:

Er rechtfertigt diesen Anspruch, indem er behauptet, dass eine Vorstellung der Gottesliebe am besten durch das Extrapolieren der besten Aspekte der Liebe in menschlichen Beziehungen gebildet werden kann, und eine Analogie mit der vollkommenen elterlichen Liebe zieht:

Er leitet dann vom Vorschlag ab, dass Gott dazu neigt, Wesen zu ermöglichen, an einer Beziehung mit him/her/it (Gott), der weitere Anspruch dass teilzunehmen, wenn es einen vollkommen liebenden Gott gibt, werden solche Wesen immer daran glauben. Diese Schlussfolgerung, Schellenberg rechtfertigt mit der Begründung, dass der Glaube an die Existenz des Gottes notwendig ist, um sich mit einer bedeutungsvollen Beziehung mit dem Gott zu beschäftigen. Er behauptet weiter, dass da Glaube unwillkürlich ist, sollten diese Wesen immer Beweise "kausal genügend" für solchen Glauben haben:

Einwände und Gegenargumente

Unvernünftige Anforderungen auf dem Gott

Dieses Argument wird manchmal als das Verlangen des Gottes gesehen, um seine Existenz, z.B durch das Durchführen von Wundern zu beweisen. Sogar in der mehr raffinierten Version von Schellenberg kann man behaupten, dass der Ungläubige ihre eigenen erkenntnistheoretischen Erwartungen dem Willen des Gottes auferlegt. Eine ausführliche Behandlung dieser Arten von Anforderungen und ihre moralische Implikation, werden von Paul Moser zur Verfügung gestellt, der diesen kognitiven Götzenkult nennt. Er definiert Götzenkult als "unser nicht das Lassen des wahren Gottes, Herr in unseren Leben sein" und stattdessen zu etwas anderem zu verpflichten, als Gott, indem er eine Suche nach der Selbstverwirklichung in unseren eigenen Begriffen verfolgt. Wenn das Götzenkult in unseren Handlungen ist, dann Götzenkult in unserem Wissen, er erklärt wie folgt:

Schellenberg betrachtet diese Kritik als irrelevant für das Argument, das nach seiner Meinung, keine Anforderungen nach Demonstrationen der Macht des Gottes, aber Beweise auferlegt, dass "Bedürfnis, nur solche sein, die für den Glauben ohne Widerstand kausal genügend sein werden... Dieses Ergebnis könnte durch die viel geistiger passenden Mittel der religiösen Erfahrung bewirkt werden, die auf die empfindliche Weise eines Pascal oder Kierkegaard interpretiert ist." Schellenberg drückt dann eine bestimmte Frustration aus, die Theist-Schriftsteller, die sonst den Wert religiöser Erfahrungen preisen, Nichttheisten das Recht verweigern, so zu tun.

Das Seelenbilden theodicy

John Hick hat den Begriff "Seelenbilden" in seinem theodicy Übel und dem Gott der Liebe gebraucht, um die Art der geistigen Entwicklung zu beschreiben, die er glaubt, rechtfertigt die Existenz des Übels. Diese Verteidigung wird von Michael Murray verwendet, der erklärt, warum göttlicher hiddeness eine Hauptsache zum Seelenbilden ist. Während gestützt, auf den Rechnungen von religiösen Personen ist es nicht hart, sich eine Welt vorzustellen, wo Gott bekannt ist, und noch Gläubiger frei mit großen Gelegenheiten für die geistige Entwicklung handeln, gibt Murray eine tiefe und sorgfältige Analyse des Arguments, beschließend, dass, wenn die Existenz des Gottes auf solche Art und Weise offenbart wurde, um angemessenen Nichtglauben zu entfernen, dann "jeder Wunsch, dass wir glauben oder auf Weisen dagegen handeln müssen könnten, was offenbart worden ist, überwältigt würde."

Man muss hier bemerken, dass z.B im Christentum (und noch mehr im Judentum, wo er spricht, um Gelegenheitsarbeiten zu machen, und erklärt, warum er gerade ist), Gott bereits sich sehr ausgesprochen ausgestellt hat: Z.B den Aposteln, die sein Wiederaufleben gesehen haben. Eine Erklärung könnte darin bestehen, dass er weiß, dass einige Menschen irgendwie nicht glauben würden, aber wenn er alles a priori weiß, gibt es ein Problem über die Verbindlichkeit des Gottes dafür, was er geschaffen hat. Das widerspricht jedoch der Existenz des Teufels, eines gefallenen Engels, der des Gottes offensichtlich bewusst ist und noch frei beschlossen hat, gegen ihn zu rebellieren, weil sie andeutet, dass er auf Weisen Gegenteil sogar mit Kenntnissen gehandelt hat.

Die unbekannte Zweck-Verteidigung

Alvin Plantinga schreibt, dass die Behauptung "Wir sehen können, dass kein guter Grund für den Gott, X zu tun", nur andeutet, dass "Es keinen guten Grund für den Gott gibt, X" in der Annahme, dass zu tun, "Wenn es einen guten Grund für den Gott gäbe, X zu tun, würden wir im Stande sein, es zu sehen," ist, den er vorschlägt, absurd.

Das Argument von Drange vom Nichtglauben

Theodore Drange hat eine Version des Nichtglaube-Arguments 1996 vorgeschlagen. Er denkt die Unterscheidung zwischen dem schuldigen und inculpable Nichtglauben, völlig irrelevant zu sein, und versucht zu behaupten, dass die bloße Existenz des Nichtglaubens Beweise gegen die Existenz des Gottes ist. Eine halbformelle Präsentation des Arguments ist wie folgt:

1. Wenn Gott, Gott besteht:
2. will, dass alle Menschen glauben, dass Gott besteht, bevor sie sterben;
3. kann eine Situation verursachen, in der alle Menschen glauben, dass Gott besteht, bevor sie sterben;
4. will nichts, was das kollidieren und mindestens so wichtig sein würde würde wie sein Wunsch nach allen Menschen zu glauben, dass Gott besteht, bevor sie sterben; und
5. immer Taten in Übereinstimmung damit, was es am meisten will.
6. Wenn Gott besteht, würden alle Menschen so glauben, bevor sie (von 1) sterben.
7. Aber nicht alle Menschen glauben, dass Gott besteht, bevor sie sterben.
8. Deshalb besteht Gott (von 2 und 3) nicht.

Links

• "Das Argument vom (Angemessenen) Nichtglauben" an Infidels.org: Enthält eine Vielzahl von Papieren, die sich hauptsächlich auf die Formulierung von Theodore Drange konzentrieren.
• "Das Argument vom Unglauben" an der Philosophie der Religion.Info: Bietet eine einfache Übersicht und Widerlegung an.
• Antworten auf das Problem von Göttlichem Hiddenness von der Website des Christian Colligations von Apologetiken-Debatte-Forschung & Verkündigung des Evangeliums.
• Daniel Howard-Snyder. Akademische Zeitungen und Bücher durch ein die am meisten respektierten Kritiker des Arguments von Schellenberg. Viele Papiere sind für den aktuellen Artikel wichtig, und alle sind für das Download verfügbar. Hoch empfohlen als ein Startpunkt da scheint Schellenberg, keine Webanwesenheit zu haben.
• Die "anonymen Götzendiener von Paul Moser". Moser hat die Idee ausgedrückt, dass sich das Argumentieren vom Nichtglauben mit dem kognitiven Götzenkult beschäftigt.
• Jonathan Kvanvig. Ein Papier, das gegenüber dem Argument, aber allen Papieren kritisch ist, ist für das Download verfügbar und kann von Interesse sein.
• Stephen Maitzen. Hat zwei Papiere zur Unterstutzung des Arguments, aber noch viele auf der Philosophie der Religion, die für das Download hier verfügbar ist.