Talcott Pfarrer (am 13. Dezember 1902 - am 8. Mai 1979) waren ein amerikanischer Soziologe, der auf der Fakultät der Universität von Harvard von 1927 bis 1973 gedient hat.

Pfarrer haben eine allgemeine Theorie für die Studie der Gesellschaft genannt Handlungstheorie entwickelt, die auf dem methodologischen Grundsatz von voluntarism und dem erkenntnistheoretischen Grundsatz des analytischen Realismus gestützt ist. Die Theorie hat versucht, ein Gleichgewicht zwischen zwei methodologischen Haupttraditionen zu gründen: das Nützlichkeits-Positivist und die hermeneutic-idealistischen Traditionen. Für Pfarrer hat voluntarism eine dritte Alternative zwischen diesen zwei gegründet. Mehr als eine Theorie der Gesellschaft, Pfarrer haben eine Theorie der sozialen Evolution und eine konkrete Interpretation der "Laufwerke" und Richtungen der Weltgeschichte präsentiert.

Pfarrer haben die Arbeit von Émile Durkheim und Vilfredo Pareto analysiert und haben ihre Beiträge durch das Paradigma der voluntaristic Handlung bewertet. Pfarrer waren auch dafür größtenteils verantwortlich, die Arbeit von Max Weber zu amerikanischen Zuschauern einzuführen und zu interpretieren. Obwohl er allgemein als ein Hauptstrukturalist als funktionalistischer Gelehrter in einem Artikel spät im Leben betrachtet wurde, haben Pfarrer ausführlich geschrieben, dass der Begriff "funktioneller" oder "strukturell funktionalistisch" unpassende Weisen war, den Charakter seiner Theorie zu beschreiben. Für Pfarrer, "war Strukturfunktionalismus" eine besondere Bühne in der methodologischen Entwicklung der Sozialwissenschaft, und war "Funktionalismus" eine universale Methode; kein Begriff war ein Name für jede spezifische Schule. Ebenso ist das Konzept "großartige Theorie" ein abschätziger Begriff, den Pfarrer selbst nie gebraucht haben.

Lebensbeschreibung

Parsons ist am 13. Dezember 1902 in Colorado Frühlingen geboren gewesen. Parsons war der Sohn von Edward Smith Parsons (1863-1943) und Mary Augusta Ingersoll (1863-1949). Sein Vater hatte Yale Gottheitsschule besucht und wurde als ein Minister des Mitgliedes einer unabhängigen Gemeinde ordiniert, zuerst als ein Minister für eine Pioniergemeinschaft in Greeley, Colorado dienend. Zur Zeit der Geburt von Parsons war Edward S. Parsons ein Professor in Engländern in der Colorado Universität und Vizepräsidenten der Universität.

Während seines Kongregationalistischen Ministeriums in Greeley war Edward S. Parsons mitfühlend zur sozialen Evangelium-Bewegung noch zur gleichen Zeit geworden, er hat dazu geneigt, diese Frage von einer höheren theologischen Position anzusehen, und er war gegen den Sozialismus als eine bloße Ideologie feindlich. Auch sowohl Edward S. Parsons als auch sein Sohn Talcott würden mit der Theologie von Jonathan Edwards vertraut sein. Der Vater würde später der Präsident der Universität von Marietta in Ohio werden. Die Familie von Parsons ist eine der ältesten Familien in der amerikanischen Geschichte; seine Vorfahren waren einige der ersten, um von England in die erste Hälfte des siebzehnten Jahrhunderts anzukommen. Das Erbe der Familie hat aus zwei getrennten und unabhängig entwickelten Linien von Parsons bestanden, die sowohl zu den frühen Tagen Amerikas als auch tatsächlich tiefer in die britische Geschichte zurückgegangen sind. Auf der Seite des Vaters konnte die Familie zurück dem Parsons aus York, Maine verfolgt werden. Auf der Seite der Mutter wurde die Linie von Ingersoll mit Jonathan Edwards verbunden, und von Edwards auf würde ihm eine neue unabhängige Linie von Parsons geben, weil seine älteste Tochter Sarah Elihu Parsons am 11. Juni 1750 geheiratet hat.

Studien: Amherst Universität

Zwei Begriff-Papierpfarrer haben geschrieben, weil ein Student für die Klasse von Clarence E. Ayres in der Philosophie III an Amherst überlebt hat. Diese werden die Papiere von Amherst genannt und sind von starkem Interesse Pfarrer-Gelehrten gewesen. Das erste wird am 19. Dezember 1922 geschrieben und wird "Die Theorie des Menschlichen Verhaltens in seinen Individuellen und Sozialen Aspekten genannt." Das zweite Begriff-Papier wird am 27. März 1923 geschrieben und wird "Eine Behavioristic Vorstellung der Natur von Sitten genannt." Die Papiere offenbaren im frühen Interesse von Pfarrern des Teils an sozialen Entwicklungsfragen. Die Amherst Papiere offenbaren auch, dass Pfarrer mit seinen institutionalist Lehrern nicht übereingestimmt sind, da er in den Zeitungen von Amherst schreibt, dass technologische Entwicklung und moralischer Fortschritt zwei strukturell unabhängige empirische Prozesse sind.

Als ein Student hat Parsons Biologie, Soziologie und Philosophie in der Amherst Universität studiert und hat seinen Bakkalaureus der philosophischen Fakultät 1924 empfangen. Amherst Universität war die Familienuniversität von Parsons durch die Tradition geworden; sein Vater und sein Onkel Frank hatten ihm beigewohnt, wie seinen älteren Bruder hatte. Am Anfang wurde Parsons von einer Karriere in der Medizin angezogen, die in dieser Richtung von seinem älteren Bruder Charles Edward Parsons begeistert ist, so hat er sehr viel Biologie studiert und hat einen Sommer ausgegeben, an der Ozeanografischen Einrichtung am Wald-Loch, Massachusetts arbeitend.

Die Biologie-Lehrer von Pfarrern, während an Amherst Otto Glaser und Henry Plough waren. Freundlich verspottet als "Wenig Talcott, der Vergoldungengel" sind Pfarrer einer der Studentenführer an Amherst geworden. Pfarrer haben auch Kurse mit Walton Hamilton und dem Philosophen Clarence Edwin Ayres, beide genommen, die als "Institutionswirtschaftswissenschaftler" bekannt sind. Sie haben ihn zur Literatur durch Thorstein Veblen, John Dewey und William Graham Sumner, unter anderen ausgestellt. Pfarrer haben auch einen Kurs mit George Brown in der Philosophie von Immanuel Kant und einen Kurs in der modernen deutschen Philosophie mit Otto Manthey-Zorn genommen, der ein großer Dolmetscher von Kant war. Pfarrer haben sich von früh auf einem großen Interesse am Thema der Philosophie gezeigt, die am wahrscheinlichsten ein Echo vom großen Interesse seines Vaters an der Theologie war, in deren Tradition er, eine Position tief sozialisiert worden war, die sich von der Ansicht seiner Lehrer abgehoben hat.

Studien: Londoner Schule der Volkswirtschaft

Nach Amherst hat er in der Londoner Schule der Volkswirtschaft seit einem Jahr studiert, wo er zur Arbeit von R. H. Tawney, Bronisław Malinowski und Leonard Trelawny Hobhouse ausgestellt wurde. Während seiner Tage an LSE hat er Freunde mit E.E. Evans-Pritchard, Meyer Fortes und Raymonth Firth gemacht, der alle am Seminar von Malinowski und außerdem teilgenommen haben, er hat eine nahe persönliche Freundschaft mit Arthur und Eveline Burns gemacht.

er an LSE studiert hat, hat er ein junges amerikanisches Mädchen im Studentengemeinschaftsraum durch den Namen von Helen Bancroft Walker getroffen, die er am 30. April 1927 geheiratet hat. Das Paar hatte drei Kinder, Anne, Charles und Susan und schließlich vier Enkel. Der Vater von Helen ist in Kanada geboren gewesen, aber hatte sich zum Bostoner Gebiet bewegt und war ein naturalisierter amerikanischer Bürger geworden.

Studien: Universität Heidelbergs

Pfarrer sind zur Universität Heidelbergs weitergegangen, wo er seinen Dr. in der Soziologie und Volkswirtschaft empfangen hat. Während seiner Zeit mit Heidelberg hat er mit Alfred Weber (der Bruder von Max Weber), Edgar Salin gearbeitet (wer sein Doktorarbeit-Berater war) Emil Lederer und Karl Mannheim und außerdem er in der "Kritik von Immanuel Kant des reinen Grunds" vom Philosophen Karl Jaspers untersucht wurde. An Heidelberg Pfarrer war auch examed durch Willy Andreas in der französischen Revolution. Pfarrer haben seinem Dr phil. These auf Dem Konzept des Kapitalismus in der Neuen deutschen Literatur mit seinem Hauptfokus auf der Arbeit von Werner Sombart und Max Weber geschrieben. Es war von seiner Diskussion klar, dass er die quasiidealistischen Ansichten von Sombart zurückgewiesen hat und für den Versuch von Weber war, ein Gleichgewicht zwischen "dem Historizismus", "Idealismus" und einer neo kantischen Annäherung zu schlagen.

Die entscheidendste Begegnung für Pfarrer an Heidelberg war seine Begegnung mit der Arbeit von Max Weber, den er nie darüber gehört hatte, bevor er angekommen ist. Weber ist schrecklich wichtig für Pfarrer geworden, weil gegeben sein Erziehen mit einem Liberalen noch stark religiöser Vater, die Frage der Rolle der Kultur und Religion in den grundlegenden Prozessen der Weltgeschichte ein beharrliches Rätsel in seiner Meinung gewesen waren. Weber war der erste Gelehrte, der aufrichtig Pfarrer mit einer zwingenden theoretischen "Antwort" auf diese Frage versorgt hat und Pfarrer vertieft ins Lesen von Weber im am meisten äußersten Ausmaß geworden sind.

Pfarrer haben unter anderem entschieden, dass er gern die Arbeit von Weber in englische und genäherte Marianne Weber, die Frau von Max Weber in dieser Beziehung übersetzen würde und er schließlich mehrere der Arbeiten von Weber ins Englisch übersetzen würde. Während seiner Zeit mit Heidelberg wurden Pfarrer von Marianne Weber zu "soziologischen Tees eingeladen," der Arbeitsgruppe-Sitzungen war, würde Marianne gehalten im Bibliothekszimmer der alten Wohnung ihres und Max Webers. Ein Gelehrter, den Pfarrer an Heidelberg getroffen haben, wer seine Begeisterung für Weber geteilt hat, war Alexander von Schelting, und Pfarrer würden später einen Übersichtsartikel über die Arbeit von von Schelting an Weber schreiben. Allgemein würden Pfarrer umfassend in der religiösen Literatur und besonders auf Arbeiten lesen, die sich auf die Soziologie der Religion konzentrieren. Ein Gelehrter, der besonders wichtig für Pfarrer in dieser Beziehung geworden ist, war Ernst D. Troeltsch (1865-1923). Pfarrer würden auch sehr weit zum Thema des Kalvinismus lesen, und sein Lesen würde die Arbeit von Emile Doumerque, Eugéne Choisy und Henri Hauser einschließen.

Lehrer an der Abteilung von Harvard der Volkswirtschaft, 1927

1927, nach einem Jahr, an Amherst (1926-27) unterrichtend, sind Pfarrer in Harvard als ein Lehrer in der Abteilung der Volkswirtschaft eingegangen, wo er den Vorträgen von F.W. Taussig auf Alfred Marshall gefolgt ist und Freund mit dem Wirtschaftswissenschaftler-Historiker Edwin Gay geworden ist, der der Gründer der Geschäftsschule von Harvard war. Pfarrer sind auch ein naher Partner von Joseph Schumpeter geworden und sind seinem Kurs über die "Allgemeine Volkswirtschaft" gefolgt. Pfarrer waren allgemein uneins mit einigen der Tendenzen in der Wirtschaftabteilung von Harvard, die damals in eine hoch technische, mathematische Richtung hineingegangen ist, und Pfarrer nach anderen Optionen an Harvard gesucht haben und Kurse in "Sozialer Ethik" und in der "Soziologie der Religion gegeben haben." Obwohl Pfarrer in Harvard durch die Wirtschaftabteilung eingegangen sind, hat er nie darauf gezielt, ein Wirtschaftswissenschaftler zu werden; alle seine Tätigkeiten und sein grundlegendes intellektuelles Interesse haben ihn zur Soziologie angetrieben, obwohl keine Soziologieabteilung in den ersten Jahren zurzeit an Harvard bestanden hat. Jedoch war Harvard in diesen Jahren, zum Herstellen einer Soziologieabteilung arbeitend, und Pfarrer haben sich auf verschiedene Weisen durch das Schreiben und die lehrenden Verpflichtungen eingestellt, so war er bereit, sich einer Soziologieabteilung anzuschließen, als es schließlich gegründet wurde. Im Gegensatz zur Legende wurden Pfarrer aus der Wirtschaftabteilung nie "gezwungen", sein Ausgang war freiwillig und eine absichtliche Entscheidung.

Die erste Soziologieabteilung von Harvard, 1931

Die Chance für eine Verschiebung zur Soziologie ist 1931 gekommen, als die erste Soziologieabteilung von Harvard unter dem russischen Gelehrten Pitirim Sorokin geschaffen wurde. Sorokin, der aus der russischen Revolution geflohen war und von Russland in die Vereinigten Staaten 1923 emigriert war, wurde die Gelegenheit gegeben, die Abteilung zu gründen. Pfarrer sind einer von zwei Lehrern der neuen Abteilung zusammen mit Carl Joslyn geworden. Während dieser Periode haben Pfarrer nahe Bande mit dem Biochemiker und Soziologen Lawrence Joseph Henderson eingesetzt, der persönliches Interesse an der Karriere von Pfarrern an Harvard gehabt hat. Pfarrer sind ein Teil der berühmten Arbeitsgruppe von Vilfredo Pareto von L.J. Henderson geworden, an der einige der wichtigsten Intellektuellen an Harvard, einschließlich des Krans Brinton, George C. Homans und Charles P. Curtis teilgenommen haben. Pfarrer haben einen Artikel über die Theorie von Pareto geschrieben und haben später erklärt, dass er das Konzept des "sozialen Systems" von seinem Lesen von Pareto angenommen hatte. Pfarrer haben auch starke Verbindungen mit zwei anderen einflussreichen Intellektuellen gemacht, denen er seit Jahren entsprochen hat; man war Wirtschaftswissenschaftler Frank H. Knight, und der andere war Chester I. Barnard, einer von Vereinigter Staaten dynamischsten Unternehmern zurzeit. Die Beziehung zwischen Pfarrern und Sorokin ist schnell sauer gelaufen. Ein Muster von persönlichen Spannungen wurde durch tiefe Abneigung von Sorokin gegen die amerikanische Zivilisation erschwert, die er als eine sensate Kultur im Niedergang betrachtet hat. Die Schriften von Sorokin sind zunehmend anti-scientistic in seinen späteren Jahren geworden, den Golf zwischen seiner Arbeit und Pfarrer breiter machend, und sich zunehmend positivisitic amerikanische Soziologiegemeinschaft gegen ihn drehend. Sorokin hat auch dazu geneigt, alle anderen Soziologietendenzen zu verkleinern, als seine eigenen Schriften, und vor 1934 war die Wahrnehmung von Sorokin an Harvard bereits ziemlich negativ geworden.

Einige von den Studenten von Pfarrern in den ersten Jahren der neuen Abteilung der Soziologie waren Leute wie Robin William der Jüngere. Robert K. Merton, Kingsley Davis, Wilbert Moore, Edward C. Devereux, Logan Wilson, Nicholas Demereth, John Riley der Jüngere. und Mathilda White Riley. Spätere Kohorten von Studenten, die unter anderen Harry Johnson, Bernard Barber, Marion Levy und Jesse R. Pitts eingeschlossen sind. Pfarrer, haben auf das Verlangen der Studenten, eine kleine informelle Arbeitsgruppe eingesetzt, die sich Jahr für Jahr im Haus von Adams getroffen hat. Zum Ende der Karriere von Pfarrern hat der deutsche Systemtheoretiker Niklas Luhmann auch seinen Vorträgen beigewohnt.

1932 haben Pfarrer seinen berühmten Bauernhof in New Hampshire für 2.500 $ gekauft. Der Bauernhof wurde in einem Holzgebiet in der Nähe von der kleinen Stadt Acworth gelegen, obwohl Pfarrer häufig in seinem Schreiben es als "der Bauernhof in Alstead gekennzeichnet haben." Der Bauernhof war nicht groß und eindrucksvoll; tatsächlich war es eine sehr bescheidene Struktur mit fast keinen modernen Dienstprogrammen. Der Bauernhof ist zentral zum Leben von Pfarrern geworden, und viele seiner wichtigsten Arbeiten wurden im Frieden geschrieben und am Bauernhof ruhig.

Im Frühling 1933 hat Susan Kingsbury, ein Pionier von Frauenrechten in Amerika, Pfarrern geschrieben und hat ihm eine Position an Bryn Mawr angeboten; jedoch haben Pfarrer das Angebot geneigt, weil, wie er Kingsbury geschrieben hat, "weder Gehalt noch Reihe wirklich bestimmt sind, worüber ich hier genieße."

Im Studienjahr von 1939-40 Talcott Parsons und Joseph Schumpeter hat ein informelles Fakultätsseminar an Harvard geführt, das sich in Emerson Hall getroffen hat und das Konzept der Vernunft besprochen hat. Unter den Teilnehmern im Priesterseminar waren D.V. McGranahan, Abram Bergson, Wassily Leontief, Gottfried Haberler und Paul Sweezy. Schumpeter hat mit dem Aufsatz "Vernunft in der Volkswirtschaft" zum Seminar beigetragen, während Parsons das Papier "Die Rolle der Vernunft in der Bürgerinitiative" für eine allgemeine Diskussion vorgelegt hat. Schumpeter hat vorgeschlagen, dass er und Parsons schreiben oder ein Buch zusammen auf dem Thema der Vernunft editieren, aber das Projekt hat sich nie verwirklicht.

Neoklassizistische Volkswirtschaft gegen institutionalists

In der vorherrschenden Diskussion zwischen der neoklassizistischen Volkswirtschaft und dem institutionalists, der einer der Konflikte war, die innerhalb des Feldes der Volkswirtschaft in den 1920er Jahren und Anfang der 1930er Jahre vorgeherrscht haben, haben Pfarrer versucht, eine sehr feine Linie spazieren zu gehen. Er war über die neoklassizistische Theorie grundsätzlich sehr kritisch, und das war eine Einstellung, die den ganzen Weg durch sein Leben vorgeherrscht hat und in seiner Kritik von Milton Friedman und Gary Becker widerspiegelt wird. Er war der Nützlichkeitsneigung innerhalb der neoklassizistischen Annäherung nicht im Sinn grundsätzlich entgegengesetzt, dass er alles bezweifelt hat, was sie gesagt haben, aber des Inhalts, dass er sie völlig nicht umarmen konnte. Jedoch hat er allgemein (oder mindestens bis zu einem Punkt) auf ihrem theoretischen und methodologischen Stil der Annäherung zugestimmt (der von seiner Substanz unterschieden werden sollte). Aus denselben Gründen (und aus mehreren anderen Gründen außerdem) war er unfähig, die institutionalist Lösung zu akzeptieren. In einem Interview spät im Leben haben Pfarrer sein Gespräch mit Joseph Schumpeter über die institutionalist methodologische Position, den folgenden Weg zurückgerufen: "Ein Wirtschaftswissenschaftler wie Schumpeter würde im Vergleich nichts dergleichen absolut haben. Ich merke mir, mit ihm über das Problem zu sprechen, und... Ich denke, dass Schumpeter Recht hatte. Wenn Volkswirtschaft diesen Weg [wie der institutionalists] gegangen wäre, hätte es eine in erster Linie empirische Disziplin, größtenteils beschreibend, und ohne theoretischen Fokus werden müssen. Es ist der Weg, wie der 'institutionalists' gegangen ist, und natürlich Mitchell (Wesley Mitchell) an diese Bewegung angeschlossen wurde."

Besuchen Sie nach Deutschland wieder und kämpfen Sie gegen den Nazismus

Pfarrer haben Deutschland im Sommer 1930 wieder besucht und sind ein direkter Augenzeuge zur fiebrigen Atmosphäre in Weimar Deutschland geworden, während dessen sich die nazistische Partei erhoben hat, um zu rasen. In der folgenden Periode haben Pfarrer unveränderliche Berichte über den Anstieg des Nazismus durch seinen Freund Edward Y. Hartshorne erhalten, der in Deutschland reiste. Pfarrer haben gegen Ende der 1930er Jahre begonnen, das amerikanische Publikum über die nazistische Drohung zu warnen; das war nicht eine leichte Aufgabe, seitdem die Vereinigten Staaten damals vorherrschend isolationistisch waren.

Einer der ersten Artikel Parsons hat geschrieben in dieser Beziehung wurde betitelt: "Neues Dunkles Gesehenes Alter, Wenn Nazis Gewinnen Sollten." Pfarrer sind einer der Schlüsselinitiatoren des Verteidigungskomitees von Harvard geworden, eine Organisation hat darauf gezielt, das amerikanische Publikum gegen die Nazis zu sammeln. Die Stimme von Pfarrern würde immer wieder über Bostons lokale Radiostationen als ein Teil dieser Kampagne klingen. Pfarrer haben auch gegen den Nazismus während einer dramatischen Sitzung am Campus von Harvard gesprochen, der von isolationistischen Aktivisten gestört wurde. Mit Isolationspolitik zu kämpfen, war damals eine sehr schwierige Aufgabe, seitdem Wahlen gezeigt haben, dass 91 Prozent der Bevölkerung widerwillig waren, für die verbündete Ursache Krieg zu führen. Zusammen mit dem Studenten im Aufbaustudium Charles O. Porter würden Pfarrer Studenten im Aufbaustudium an Harvard für die Kriegsanstrengung sammeln. (Porter würde später ein US-Kongressabgeordneter für Oregon werden, das auf einer demokratischen Karte gewählt ist). Während der Kriegspfarrer hat eine spezielle Arbeitsgruppe an Harvard geführt, das die Ursachen des Nazismus analysiert hat, und wo Hauptexperten auf dem Thema teilgenommen haben.

Die 1940er Jahre: Der Zweite Weltkrieg und die Schule von Harvard der überseeischen Regierung

Im Frühling 1941 hat eine Diskussionsgruppe auf Japan begonnen, sich an Harvard zu treffen. Die fünf Kernmitglieder der Gruppe waren Talcott Pfarrer, John K. Fairbank, Edwin O. Reischauer, William M. McGovern und Marion Levy die Jüngere.. Viele andere würden sich auch gelegentlich der Gruppe einschließlich Ai-Li Sungs (Ai-Li Sung Chin) und Edward Y. Hartshorne anschließen. Die Gruppe hat sich aus einem starken Wunsch erhoben, Japan zu verstehen, dessen Macht im Osten schrecklich gewachsen war (während zur gleichen Zeit verbunden, mit dem nazistischen Deutschland seit dem November 1936), aber als Levy geben offen gesagt zu, dass "Reischauer der einzige war, der irgendetwas über Japan gewusst hat." Pfarrer waren jedoch eifrig, mehr über Japan zu erfahren, und wurden mit allgemeinen Implikationen "betroffen." Kurz nach dem japanischen Angriff auf den Perle-Hafen haben Pfarrer in einem Brief an den Papst von Arthur Upham (1881-1969) geschrieben, den die Wichtigkeit von Studien Japans sicher verstärkt hatte. Während 1942 Pfarrer, die beim Ordnen einer Hauptstudie von besetzten Ländern zusammen mit Bartholomew Landheer von Netherland Informationsbüro gearbeitet sind (gelegen in New York). Pfarrer hatten Georges Gurvitch, Conrad Arnsberg, Dr Safranek und Theodore Abel mobilisiert, um an diesen Studien teilzunehmen, aber diese Initiative hat sich nie wegen des Mangels an der Finanzierung verwirklicht. Anfang 1942-Pfarrer genähert Hartshorne, der sich der Psychologie-Abteilung des Büros des Koordinators der Information (COI) in Washington, Bezirk angeschlossen hatte, um seine Agentur für das Forschungsprojekt, aber ohne Ergebnis zu interessieren. Im Februar 1943 sind Pfarrer der stellvertretende Direktor der Schule von Harvard der Überseeischen Regierung, einer Schule geworden, die Verwalter dazu erzogen hat, die besetzten Territorien in Deutschland und dem Pazifik "zu führen". Die Aufgabe, relevante Literatur sowohl auf Europa als auch auf Asien für die Schule von Harvard der Überseeischen Regierung (ASOA) zu finden, war umwerfend und hat einen schönen Betrag der Zeit von Pfarrern besetzt. Gelehrtenpfarrer sind gekommen, um in seiner Periode zu wissen, war Karl August Wittfogel, mit dem er Max Weber besprochen hat, und wem er gebeten hat, am ASOA Vorlesungen zu halten. Auf dem Problem Chinas, das auch in der Schule unterrichtet wurde, haben Pfarrer grundsätzliche Information vom chinesischen Gelehrten Ai-Li Sung Chin und ihrem Mann Robert Chin erhalten. Ein anderer chinesischer Gelehrter, mit dem Pfarrer nah während der ASOA Periode gearbeitet haben, war Hsiao-Tung Fei (auch schriftlich: Fei Xiaotong) (1910-2005), wer in der Londoner Schule der Volkswirtschaft studiert hatte, und wer ein Experte auf der sozialen Struktur des chinesischen Dorfes war.

Die 1940er Jahre: Intellektueller Austausch mit Schutz, Vögelin, Dodd und anderen Debatten

Pfarrer haben Alfred Schutz (Schütz) während des Vernunft-Seminars getroffen, das er gemeinsam zusammen mit Joseph Schumpeter an Harvard im Frühling 1940 geführt hat. Schutz ist Edmund Husserl nah gewesen und wurde in seiner phänomenologischen Philosophie tief eingebettet. Schutz, der in Wien geboren gewesen war und sich in die Vereinigten Staaten 1939 bewegt hatte, hatte seit Jahren am Projekt gearbeitet, eine phänomenologische auf einem Versuch in erster Linie gestützte Soziologie zu entwickeln, einen fixpoint zwischen der Methode von Husserl und der Soziologie von Weber zu finden. Pfarrer hatten Schutz gebeten, eine Präsentation auf dem Vernunft-Seminar zu geben, das er am 13. April 1940 und Pfarrer getan hat und Schutz zusammen später Mittagessen eingenommen hatte. Schutz wurde mit der Pfarrer-Theorie fasziniert, die er als der Stand der Technik der sozialen Theorie betrachtet hat und er eine Einschätzung der Theorie von Pfarrern geschrieben hatte, über die er freundlich Pfarrer gebeten hat sich zu äußern. Das hat zu einer kurzen, aber intensiven Ähnlichkeit geführt, die allgemein offenbart hat, dass die Lücke zwischen der sociologized Phänomenologie von Schutz und Pfarrer-Konzept der voluntaristic Handlung zu groß war. Aus dem Gesichtspunkt von Pfarrern war die Position von Schutz zu spekulativ und subjectivist der Natur, und er hat gefunden, dass Schutz im Wesentlichen ein Philosoph war, der dazu geneigt hat, soziale Prozesse auf die Aussprache eines Bewusstseins von Lebenswelt zu reduzieren, während für Pfarrer der Definieren-Rand des menschlichen Lebens Handlung als ein Katalysator für die historische Änderung war. Für Pfarrer war es notwendig, dass die Soziologie als eine Wissenschaft starke Aufmerksamkeit dem subjektiven Element der Handlung schenken sollte, aber es sollte völlig vertieft darin nie werden, seitdem der Zweck einer Wissenschaft war, kausale Beziehungen, ob durch Rahmenvorschriften oder durch andere Typen von erklärenden Geräten zu erklären. Das grundlegende Argument von Schutz war, dass Soziologie sich nicht niederlegen kann, und dass Erkenntnistheorie nicht ein Luxus, aber eine Notwendigkeit für den sozialen Wissenschaftler war. Pfarrer haben abgestimmt, aber haben das pragmatische Bedürfnis betont, Wissenschaft und Philosophie abzugrenzen, und haben außerdem darauf bestanden, dass das Fundament eines Begriffsschemas für den empirischen Theorie-Aufbau auf absolute Lösungen nicht zielen kann, aber eine vernünftige Inventur des erkenntnistheoretischen Gleichgewichtes an jedem Punkt rechtzeitig nehmen muss. Jedoch es gibt keinen Zweifel, dass die zwei Männer viele grundlegende Annahmen über die Natur der sozialen Theorie geteilt haben, die die Debatte gemacht haben, die seitdem kocht. Auf Verlangen von Frau Ilse Schutz, nach dem Tod ihres Mannes, haben Pfarrer am 23. Juli 1971 Erlaubnis der Veröffentlichung der Ähnlichkeit zwischen ihm und Schutz gegeben. Pfarrer haben auch "Eine 1974-Retrospektive-Perspektive" der Ähnlichkeit geschrieben, wo er seine eigene Position als ein "kantischer Gesichtspunkt" charakterisiert hat und noch gefunden hat, dass Schutz die starke Abhängigkeit der "phänomenologischen Verminderung von Husserl" würde es sehr schwierig machen, die Art des "Begriffsschemas," zu erreichen, welche Pfarrer notwendig für das Theorie-Gebäude in den Sozialwissenschaften gefunden haben.

Zwischen 1940 und 1943, Pfarrern und Eric Voegelin (Vögelin) (1901-1985) hat ihre intellektuellen Ansichten durch die Ähnlichkeit ausgetauscht. Pfarrer hatten wahrscheinlich Voegelin während 1938-39 getroffen, als Voegelin eine vorläufige Lehrer-Ernennung an Harvard gehalten hat. Der stramme Punkt für ihr Gespräch war Pfarrer'' Manuskript auf dem Antisemitismus, und andere Material-Pfarrer hatten an Voegelin gesandt. Die Diskussion hat die Natur des Kapitalismus, den Anstieg des Westens und den Ursprung des Nazismus berührt. Der Schlüssel zu dieser Diskussion war die Implikation der Interpretation von Max Weber der Protestantischen Ethik und des Einflusses des Kalvinismus auf der modernen Geschichte. Obwohl sich die zwei Gelehrten über viele grundsätzliche Eigenschaften über den Kalvinismus einigen, war ihr Verstehen seines historischen Einflusses ziemlich verschieden. Allgemein hat Voegelin Kalvinismus als im Wesentlichen eine gefährliche totalitäre Ideologie betrachtet; Pfarrer haben behauptet, dass diese Eigenschaften des Kalvinismus vorläufig waren, und dass die funktionellen Implikationen seines langfristigen, erscheinenden Wertsystems Revolutionär und keineswegs einfach "negativen" Einfluss auf den allgemeinen Anstieg der Einrichtungen der Modernität hatten. Die zwei Gelehrten haben auch die Debatte von Pfarrern mit Alfred Schutz (Schütz) und besonders besprochen, warum Pfarrer seine Begegnung mit Schutz beendet hatten. Pfarrer haben gefunden, dass Schutz anstatt zu versuchen, Sozialwissenschaft-Theorie zu bauen, dazu geneigt hat, in philosophischen Umwegen verbraucht zu werden. In dieser Beziehung haben Pfarrer Voegelin geschrieben:" Vielleicht liegt einer meiner Schwierigkeiten in meiner Diskussion mit Schuetz in der Tatsache, dass durch das kulturelle Erbe ich ein Kalvinist bin. Ich will nicht ein Philosoph sein - ich weiche vor den philosophischen Problemen zurück, die meiner wissenschaftlichen Arbeit unterliegen. Aus dem gleichen Grunde denke ich nicht, dass er ein Wissenschaftler sein will, weil ich den Begriff verstehe, bis er alle zu Grunde liegenden philosophischen Schwierigkeiten gesetzt hat. Wenn die Physiker des 17. Jahrhunderts Schuetzes gewesen waren, könnte es kein Newtonisches System gut gegeben haben."

1942 hat Stuart C. Dodd eine Hauptarbeit genannt Dimensionen der Gesellschaft veröffentlicht, die versucht hat, eine allgemeine Theorie der Gesellschaft auf dem Fundament einer mathematischen und quantitativen Systematisierung der Sozialwissenschaften zu bauen. Besonders hat Dodd eine besondere als eine "S-Theorie" bekannte Annäherung vorgebracht. Pfarrer haben den theoretischen Umriss von Dodd in einem Übersichtsartikel dasselbe Jahr besprochen. Pfarrer erkennen den Beitrag von Dodd an, eine außerordentlich furchterregende Arbeit zu sein, aber zur gleichen Zeit hat er gegen seine Propositionen als ein allgemeines Paradigma für die Sozialwissenschaften argumentiert. Pfarrer haben allgemein behauptet, dass "die S-Theorie" von Dodd, die das so genannte Schema "der sozialen Abgrenzung" von Bogardus eingeschlossen hat, unfähig war, einen genug empfindlichen zu bauen, und theoretische Matrix im Vergleich zur "traditionellen" Annäherung systematisiert hat, die sich um die Linien von Max Weber, Vilfredo Pareto, Émile Durkheim, Sigmund Freud, William Isaac Thomas und anderen wichtigen Agenten einer Handlungssystem-Annäherung mit einem klareren Dialog mit den kulturellen und motivationalen Dimensionen der menschlichen Wechselwirkung entwickelt hat.

Im April 1944 haben Pfarrer an der Konferenz "Für Deutschland nach dem Krieg teilgenommen," der eine Konferenz von psychoanalytischen orientierten Psychiatern und einigen sozialen Wissenschaftlern mit dem Ziel war, die Ursachen des Nazismus zu analysieren und die Grundsätze für den kommenden Beruf zu besprechen. Während der entgegengesetzten Konferenzpfarrer, was er gefunden hat, um der Reduktionismus von Dr Lawrence S. Kubie zu sein. Dr Lawrence S. Kubie war ein Psychoanalytiker, der stark behauptet hat, dass der deutsche nationale Charakter "völlig zerstörend" war, und dass es für eine spezielle Agentur von der Vereinigten Nation notwendig sein würde, das deutsche Bildungssystem direkt zu kontrollieren. Pfarrer und viele andere auf der Konferenz waren der Idee von Dr Kubie stark entgegengesetzt. Pfarrer haben behauptet, dass solch ein Unternehmen sicher scheitern würde und er vorgeschlagen hat, dass Dr Kubie die Frage der Umorientierung von Deutschem "zu exklusiv in psychiatrischen Begriffen ansah." Pfarrer waren auch gegen den Plan von Morgenthau, der im September 1944 gelüftet wurde. Nachdem die Konferenzpfarrer einen genannten Artikel geschrieben haben, "Das Problem der Kontrollierten Institutionsänderung,", der notwendig als ein Argument gegen den Plan von Morgenthau entworfen wurde. Pfarrer haben als der Teilzeitberater der Ausländischen Wirtschaftsregierung Agentur zwischen März und Oktober 1945 teilgenommen, wo er an Diskussionen über Schadenersätze und deindustrialization Methoden nach dem Krieg teilgenommen hat. Er wurde zu einem Gefährten der amerikanischen Kunstakademie und Wissenschaften 1945 gewählt.

Pfarrer nehmen Anklage an Harvard

Die Pfarrer-Situation an der Universität von Harvard hat sich bedeutsam Anfang 1944 geändert, als er ein gutes Angebot von der Nordwestlichen Universität erhalten hat. Harvard hat auf das Angebot vom Nordwestlichen durch das Ernennen von Pfarrern zum Vorsitzenden der Abteilung, die Förderung von ihm der Reihe des vollen Professors und das Annehmen des Prozesses der Reorganisation reagiert, die zur Errichtung der neuen Abteilung von Sozialen Beziehungen führen konnte. Der Pfarrer-Brief an Dean Paul Buck vom 3. April 1944 offenbart den Höhepunkt dieses Moments. Wegen der neuen Entwicklung an Harvard haben Pfarrer beschlossen, ein Angebot von William Langer über das Verbinden dem O.S.S zu neigen. (Büro von Strategic Services). Die Anweisung, die Langer für Pfarrer vorgeschlagen hat, bestand darin, dass Pfarrer der amerikanischen Armee in seinem Marsch in Deutschland folgen und als ein politischer Berater der Regierung der besetzten Territorien fungieren sollten. Gegen Ende 1944 unter der Schirmherrschaft vom Gemeinschaftsrat von Cambridge haben die Pfarrer ein Projekt zusammen mit Elizabeth Schlesinger geleitet, die ethnische und rassische Spannungen im Bostoner Gebiet mit Studenten von der Universität von Radcliffe und Wellesley Universität in der Rolle als Interviewer untersucht hat. Diese Studie war eine Reaktion zur Belebung des Antisemitismus im Bostoner Gebiet, das gegen Ende 1943 begonnen hat und in 1944 weitergegangen hat. Am Ende des Novembers 1946 hat der Soziale Forschungsrat (SSRC) offiziell Pfarrer gebeten, einen umfassenden Bericht des Themas dessen zu schreiben, wie die Sozialwissenschaften zum Verstehen der modernen Welt beitragen konnten. Der Hintergrund war eine zu Ende Meinungsverschiedenheit, ob die Sozialwissenschaften ins Nationale Wissenschaftsfundament vereinigt werden sollten. Der Bericht von Pfarrern in der Form eines großen Vermerks genannt die Sozialwissenschaft: Eine Grundlegende Nationale Quelle ist verfügbar im Juli 1948 geworden und bleibt eine starke historische Behauptung darüber, wie Talcott Parsons die Rolle der modernen Sozialwissenschaften gesehen hat.

Das russische Forschungszentrum an Harvard

Pfarrer sind ein Mitglied des Exekutivausschusses des kürzlich feststehenden russischen Forschungszentrums an Harvard 1948 geworden, das den engen Freund und Kollegen von Pfarrern, Clyde Kluckhohn als sein Direktor hatte. Pfarrer sind nach dem Verbündet besetzten Deutschland im Sommer 1948 gegangen, wo er als ein Ansprechpartner im Auftrag RRC fungiert hat, der sich für die russischen Flüchtlinge interessiert hat, die in Deutschland gestrandet worden waren. Unter den Menschenpfarrern, die zufällig sind, um zu interviewen, während in Deutschland einige Mitglieder der Bewegung von Vlasov waren, die eine antistalinistische russische Befreiungsbewegung war, wer mit den Deutschen während des Krieges zusammengearbeitet hatte. Die Bewegung wurde nach Andrey Vlasov genannt, der ein hervorragender russischer General war, der von den Deutschen im Juni 1942 festgenommen ist. Die Bewegungsideologie von Vlasov war eine Hybride von Elementen, aber ist "Kommunismus ohne Stalin" genannt worden, obwohl im Prager Manifest (1944) sich Vlasovs zum Fachwerk eines grundgesetzlichen liberalen Staates bewegt hat. Während in Deutschland in diesem Sommer 1948 Pfarrer mehrere Briefe Kluckhohn geschrieben haben, der über seine Nachrichtendienstuntersuchungen berichtet.

Gegen den Kommunismus

Der Kampf von Pfarrern gegen den Kommunismus war eine natürliche Erweiterung seines Kampfs gegen den Faschismus in den 1930er Jahren und 1940er Jahren. Für Pfarrer waren Kommunismus und Faschismus zwei Aspekte desselben Problems; sie beide haben vertreten, was Pfarrer in seiner Diskussion in seinem Artikel "A Tentative Outline of American Values" (Postsummen, 1989) collectivistic Typen "empirischen finalism genannt haben," war, den er geglaubt hat, ein weltlicher "Spiegel" von religiösen Typen von "salvationalism". Im Gegensatz haben Pfarrer diesen Amerikaner hervorgehoben Werte haben allgemein auf dem Grundsatz des "instrumentalen Aktivismus basiert," war, den er geglaubt hat, das Ergebnis des Puritanismus als ein historischer Prozess. Es das Darstellen, was Pfarrer "weltliche Askese" und in dieser Kapazität genannt haben, hat sie den absoluten entgegengesetzten Grundsatz von empirischem finalism vertreten. Es ist auch in diesem leichten wird die Behauptung von Pfarrern spät im Leben verstehen, dass die größte Drohung gegen die Menschheit die "des Fundamentalismus" in beliebiger Form war. Durch den Begriff "hat empirischer finalism" Pfarrer den Typ des Anspruchs einbezogen, der von kulturellen und ideologischen Schauspielern über die richtigen oder "letzten" Enden von besonderen Mustern der Wertorientierung in der wirklichen historischen Welt bewertet ist (wie der Begriff "einer aufrichtig gerade Gesellschaft"), der Absolutist und "unbestreitbar" auf seine Weise der Behauptung und in seiner Funktion als ein Glaube-System war. Zum Beispiel würde das Jakobiner-Verhalten während der französischen Revolution ein typisches Beispiel "empirischen finalism sein." Die Verwerfung von Pfarrern des kommunistischen und faschistischen Totalitarismus war sowohl theoretisch als auch intellektuell ein integraler Bestandteil seiner Theorie der Weltgeschichte, wo Pfarrer dazu geneigt haben, die europäische Wandlung als das entscheidendste Ereignis in "der modernen" Weltgeschichte zu betrachten, und wo er wie Max Weber dazu geneigt hat, den entscheidenden Einfluss der kalvinistischen Religiosität in den sozialpolitischen und sozioökonomischen Prozessen hervorzuheben, die gefolgt sind; diese Entwicklung, die Pfarrer aufrechterhalten haben, hat seine radikalste Form in England während des siebzehnten Jahrhunderts erreicht und hat tatsächlich Geburt der speziellen kulturellen Weise gegeben, die das amerikanische (USA-)-Wertsystem und die Geschichte seitdem charakterisiert hat. Obwohl es nicht beabsichtigt war, hat das kalvinistische Glaube-System, obwohl autoritär, am Anfang, in seinen langfristigen Institutionseffekten eine grundsätzliche demokratische Revolution in der Welt veröffentlicht; eine Revolution, die Pfarrer aufrechterhalten haben, entfaltete sich als ein Teil der Durchdringung von puritanischen Werten in der Welt auf freiem Fuß fest.

Amerikanischer exceptionalism

Pfarrer haben den Begriff von amerikanischem exceptionalism verteidigt und haben behauptet, dass wegen einer Vielfalt von historischen Verhältnissen der Einfluss der Wandlung eine bestimmte Intensität in der Geschichte Großbritanniens erreicht hatte. Puritaner, im Wesentlichen kalvinistische Wertmuster waren institutionalisiert innerhalb der inneren Situation dort geworden. Das Ergebnis war, dass puritanischer Radikalismus im religiösen Radikalismus der puritanischen Sekten in der Dichtung von John Milton im englischen Bürgerkrieg und im in der Ruhmvollen Revolution von 1688 sich zuspitzenden Prozess widerspiegelt wurde. Es war der radikale Wurf der puritanischen Revolution, die Kolonisten im frühen siebzehnten kolonialen Amerika zur Verfügung gestellt hat, und die Puritaner, die sich in Amerika niedergelassen haben, den radikalen Flügel hinsichtlich Ideale der Individualität, Gleichmacherei, Skepsis zur Zustandmacht und dem Eifer des religiösen Benennens vertreten haben. Diese Kolonisten haben etwas Einzigartiges in der Welt unter dem religiösen Eifer von kalvinistischen Werten eingesetzt.

Deshalb ist eine neue Art der Nation geboren gewesen, dessen Charakter klar zurzeit der amerikanischen Revolution und in der amerikanischen Verfassung von 1787 geworden ist, und, dessen Dynamik später von Alexis de Tocqueville studiert wurde. Die französische Revolution war ein Versuch, das amerikanische Modell zu kopieren, aber es war im Wesentlichen ein Prozess, der gescheitert hat. Obwohl sich Amerika in seine soziale Zusammensetzung seit 1787 geändert hat, bewahrt es, Pfarrer, haben das grundlegende revolutionäre kalvinistische Wertmuster aufrechterhalten. Diese Entwicklung ist weiter im pluralist offenbart worden und hat hoch Amerika mit seiner dicken, netzorientierten Zivilgesellschaft individualisiert, die von entscheidender Wichtigkeit zu Amerikas Erfolg ist, und diese Faktoren die Vereinigten Staaten mit seiner historischen Leitung im industrialisierten Prozess versorgt haben.

Dieser Schwung, Pfarrer haben aufrechterhalten, hat fortgesetzt, die Vereinigten Staaten in die Hauptposition in der Welt, aber als ein historischer Prozess und nicht in "der Natur von Dingen" zu legen. Weil Pfarrer, die "hoch Besonderheit der modernen sozialen Westwelt, des Abhängigen auf den eigenartigen Verhältnissen seiner Geschichte und nicht des notwendigen universalen Ergebnisses der sozialen Entwicklung als Ganzes gestritten haben."

Verteidiger der Modernität

Im Gegensatz zu vielen "Radikalen" waren Pfarrer ein Verteidiger der Modernität, er hat geglaubt, dass die moderne Zivilisation mit seiner Technologie und seinen sich ständig entwickelnden Einrichtungen schließlich stark, vibrierend und im Wesentlichen progressiv war. Er hat zugegeben, dass die Zukunft der Menschheit keine innewohnenden Garantien noch zur gleichen Zeit hatte, wie Robert J. Holton und Bryan S. Turner gesagt haben: Pfarrer waren nicht nostalgisch; er hat an die Vergangenheit als ein verlorenes "Goldenes Zeitalter" eher nicht geglaubt er hat diese Modernität aufrechterhalten allgemein hatte die Bedingungen des Mannes verbessert, obwohl häufig auf lästige und schmerzhafte Weisen, noch auf die Summe-Menschheitsbedingung allgemein fortgeschritten ist. Auf diese Weise hatte er Glauben an den Mann nicht naiv, aber noch an Mensch-Potenziale glaubend. Wenn gefragt, am Priesterseminar von Brown 1973, ob er über die Zukunft optimistisch war, hat er geantwortet, "Oh, denke ich, dass ich über die menschlichen Aussichten im langen Lauf grundsätzlich optimistisch bin." Pfarrer haben darauf hingewiesen, dass er Student an Heidelberg auf dem Höhepunkt der Mode von Oswald Spengler, dem Autor von Der Untergang des Abenlandes war "und er dem Westen mehr als 50 Jahre der ständigen Lebenskraft nach der Zeit nicht gegeben hat, die er geschrieben hat... So, seine mehr als 50 Jahre später jetzt, und denke ich nicht, dass sich der Westen gerade einfach geneigt hat. Er hat sich im Denken geirrt, dass es das Ende war."

Abteilung von Harvard von Sozialen Beziehungen, 1946

An Harvard waren Pfarrer im Formen der Abteilung von Sozialen Beziehungen, einem zwischendisziplinarischen Wagnis unter der Soziologie, Anthropologie und Psychologie instrumental. Die neue Abteilung wurde im Januar 1946 mit Talcott Pfarrern als der Vorsitzende und mit prominenten Zahlen an der Fakultät wie Samuel Stouffer, Clyde Kluckhohn, Henry Murray und Gordon Allport offiziell geschaffen. Eine Ernennung für Hartshorne wurde betrachtet, aber ist zu einem blutigen Ende gekommen, als Hartshorne in Deutschland von einem unbekannten Bewaffneten getötet wurde, während man die Autobahn vorangetrieben hat. Seine Position ist stattdessen George C. Homans gegangen. Die neue Abteilung wurde durch die Idee von Pfarrern galvanisiert, eine theoretische und Institutionsbasis für eine vereinigte Sozialwissenschaft zu schaffen. Während dieser Periode sind Pfarrer auch stark interessiert für die Systemtheorie und Kybernetik geworden und haben begonnen, ihre Grundideen und Konzepte zum Bereich der Sozialwissenschaft anzunehmen, besonders hatte die Arbeit von Norbert Wiener (1894-1964) seine Aufmerksamkeit.

Einige der Studenten, die die Abteilung von Sozialen Beziehungen in den Jahren nach dem Zweiten Weltkrieg erreicht haben, waren: David Aberle, Gardner Lindzey, Harold Garfinkel, Benton Johnson, Marian Johnson, Naspar Naegele, James Olds, Albert Cohen, Norman Birnbaum, Jackson Toby, Robert Bellah, Joseph Kahl, Joseph Berger, Morris Zelditch, Renee Fox, Tom O'Dea, Ezra Vogel, Clifford Geertz, Joseph Elder, Theodore Mills, Zeichen-Feld und Francis Sutton. Renee Fox, die Harvard 1949 erreicht hat, würde ein sehr naher, persönlicher Freund der Pfarrer-Familie werden. Joseph Berger, der auch Harvard 1949, nach dem Vollenden seines Bakkalaureus der philosophischen Fakultät von der Brooklyner Universität erreicht hat, würde der Forschungshelfer von Pfarrern im Jahr 1952-53 werden und würde an den Forschungsprojekten von Pfarrern mit Robert F. Bales beteiligt.

Gemäß der eigenen Rechnung von Pfarrern war es während seiner Gespräche mit Elton Mayo (1880-1949), dass er begriffen hat, dass es für ihn notwendig war, einen ernsten Blick auf die Arbeit von Freud zu nehmen. Im Fall 1938 haben Pfarrer begonnen, eine Reihe von Nichtkreditabendkursen über Sigmund Freud anzubieten. Da Zeit gegangen ist, haben Pfarrer ein starkes Interesse an der Psychoanalyse entwickelt. Er hat sich freiwillig erboten, an der nichttherapeutischen Ausbildung an Boston Psychoanalytisches Institut teilzunehmen, wo er eine didaktische Analyse mit Dr Grete Bibring im September 1946 begonnen hat. Die Scharfsinnigkeit in die Psychoanalyse wird in seiner späteren Arbeit bedeutsam widerspiegelt, die besonders im Sozialen System und in seinem allgemeinen Schreiben auf psychologischen Problemen und auf der Theorie der Sozialisierung widerspiegelt ist. Dieser Einfluss war auch einigermaßen in seiner empirischen Analyse des Faschismus während des Krieges offenbar. Neben der Arbeit von Freud hatte auch die Studie von Wolgang Koehler der Mentalität von Menschenaffen und der Ideen von Kurt Koffka von der Gestalt Psychologie Pfarrer-Aufmerksamkeit.

Das soziale System und zu einer allgemeinen Theorie der Handlung

Während des Endes der 1940er Jahre und Anfang Pfarrer der 1950er Jahre hat sehr hart am Produzieren einiger theoretischer Hauptbehauptungen gearbeitet. 1951 haben Pfarrer zwei theoretische Hauptarbeiten, Das Soziale System und Zu einer Allgemeinen Theorie der Handlung veröffentlicht. Die letzte Arbeit, die coauthored mit Edward Tolman, Edward Shils und mehreren andere war, war das Ergebnis des so genannten Seminars von Carnegie, das in der Periode des Septembers 1949 und Januars 1950 stattgefunden hatte. Das Soziale System hat Pfarrer zuerst Hauptversuch vertreten, seinen grundlegenden Umriss einer allgemeinen Theorie der Gesellschaft zu präsentieren, da Die Struktur der Bürgerinitiative (1937) als die Arbeit betrachtet werden kann, wo er die grundlegenden methodologischen und meta-theoretischen Grundsätze für solch eine Theorie besprochen hat. Das Soziale System, das versucht ist, um eine allgemeine soziale Systemtheorie zu präsentieren, baut systematisch davon die meisten grundlegenden Propositionen und folglich, es hat die Idee von einer Wechselwirkungssituation gezeigt, die auf Bedürfnis-Verfügungen gestützt ist, und hat durch die grundlegenden Konzepte von kognitiven, cathectic und Auswertungsorientierung erleichtert. Aus dem gleichen Grunde ist die Arbeit auch bekannt für den Platz geworden, wo Pfarrer seine berühmten Muster-Variablen eingeführt haben, die in Wirklichkeit Wahlen vertreten haben, die entlang Gemeinschaft gegen die Achse von Gesellschaft verteilt sind. Jedoch ist die Weise, wie Pfarrer an den Umriss des sozialen Systems gedacht haben, eine schnelle Reihe durchgegangen, Prozesse in den folgen Jahren neu herauszugeben, obwohl der grundlegende Kern geblieben ist. Während des Anfangs der 1950er Jahre hat die Idee vom AGIL Modell schrittweisen Platz in der Pfarrer-Meinung genommen. Gemäß Pfarrern wurde die Schlüsselidee zum AGIL Schema während der Arbeit von Pfarrern mit Robert F. Bales auf der Studie von motivationalen Prozessen in kleinen Gruppen befeuert. Pfarrer haben diese Idee in die Hauptarbeit er coauthored mit seinem Studenten Neil Smelser getragen, der 1956 mit dem Titel Wirtschaft und Gesellschaft veröffentlicht wurde, wo das erste rudimentäre Modell des AGIL Schemas präsentiert wurde. Das AGIL Schema hat die grundlegenden Konzepte der Muster-Variablen auf eine neue Weise reorganisiert und hat die Lösung innerhalb einer systemtheoretischen Annäherung mit der Idee von einer kybernetischen Hierarchie als ein Ordnungsprinzip präsentiert. Die echte Neuerung im AGIL Modell war das Konzept der "latenten Funktion" oder der Muster-Wartungsfunktion, die der entscheidende Schlüssel zur ganzen kybernetischen Hierarchie geworden ist.

Während dieser theoretischen Entwicklung haben Pfarrer ein beharrliches Interesse in der Symbolik gezeigt. Eine wichtige Erklärung war in dieser Beziehung der Artikel "The theory of symbolism in relation to action." von Pfarrern Dieser Artikel wurde durch eine Reihe von informellen Diskussionsgruppensitzungen stimuliert, die Pfarrer und mehrere andere Kollegen im Frühling 1951 mit dem Philosophen und semiotician Charles W. Morris geführt hatten. Das Pfarrer-Interesse an der Symbolik ist Hand in der Hand mit seinem Interesse an der Theorie von Freud und der Zeitung "Das Überich und die Theorie von Sozialen Systemen gegangen," geschrieben im Mai 1951, für die Sitzung der amerikanischen Psychiatrischen Vereinigung kann als eine Hauptbehauptung seiner eigenen Interpretation von Freud betrachtet werden sondern auch als eine Behauptung, wie Pfarrer versucht haben, das Muster von Freud der Symbolisierung als eine Weise zu verwenden, die Theorie des sozialen Systems und schließlich eines Weges zu strukturieren, auf den man die kybernetische Hierarchie des AGIL Systems innerhalb des Parameters eines Systems der symbolischen Unterscheidung kodifiziert. Seine Diskussion von Sigmund Freud enthält auch mehrere Schichten der Kritik, die offenbaren, dass der Pfarrer-Gebrauch von Freud auswählend aber nicht orthodox ist. Besonders hebt er in seiner Kritik von Freud hervor, dass "Freud eine unwirkliche Trennung zwischen dem Überich und dem Ego eingeführt hat."

Unterzeichneter der Systemtheorie, Anfang der 1950er Jahre

Pfarrer waren ein früher Unterzeichneter der Systemtheorie. Pfarrer hatten von bald gewesenem fasziniert durch das Schreiben von Walter B. Cannon und sein Konzept von homeostasis, sowie von den Schriften des französischen Physiologen Claude Bernard. Sein Interesse an der Systemtheorie war weiter durch seinen Vertrag mit L.J. Henderson stimuliert worden. Pfarrer haben das Konzept "des Systems" für ein unentbehrliches Master-Konzept in der Arbeit genannt, theoretische Paradigmen für die Sozialwissenschaften zu bauen. Von 1952 bis 1957 haben Pfarrer an einer andauernden Konferenz für die Systemtheorie unter dem Vorsitz von Dr Roy Grinker in Chicago teilgenommen. Während dieser Konferenzen sind Pfarrer in Kontakt mit mehreren prominenten Intellektuellen der Zeit eingetreten, und er war besonders durch die Ideen vom sozialen Kerbtier-Biologen Alfred Emerson beeindruckt. Pfarrer wurden besonders durch die Idee von Emerson gezwungen, dass in der soziokulturellen Welt die funktionelle Entsprechung vom Gen die des "Symbols" war. Pfarrer haben auch an zwei der Sitzungen der berühmten Konferenzen von Macy für die Systemtheorie teilgenommen (und für Probleme, der heute als Erkenntnistheorie klassifiziert wird), der in New York in der Periode von 1946-1953 stattgefunden hat und schließen Sie Wissenschaftler wie John von Neumann ein. Pfarrer lesen weit in der Systemtheorie zurzeit und lesen besonders einige der Arbeiten von Norbert Wiener und William Ross Ashby, die auch ein Teil der Kernteilnehmer in den Konferenzen von Macy waren. Um dieselben Zeitpfarrer hat auch aus Gesprächen mit dem politischen Wissenschaftler Karl Deutsch über das Konzept der Systemtheorie einen Nutzen gezogen. In einer Konferenz, der Vierten Konferenz der Probleme des Bewusstseins, im März 1953 an Princeton und gesponsert durch das Fundament von Macy stattfindend, würden Pfarrer eine Präsentation auf "Bewussten und Symbolischen Prozessen" geben und sich in einer intensiven Gruppendiskussion einschiffen, die Austausch mit dem Kinderpsychologen Jean Piaget eingeschlossen hat. Unter den anderen Teilnehmern in der Konferenz waren Mary A.B. Brazier, Frieda Fromm-Reichmann, Nathaniel Kleitman, Margaret Mead und Gregory Zilboorg. Während der Konferenz würden Pfarrer die These verteidigen, dass Bewusstsein im Wesentlichen ein Phänomen der Bürgerinitiative und nicht in erster Linie ein "biologisches" war. Während der Konferenz haben Pfarrer Jean Piaget dafür kritisiert, kulturelle Faktoren von einem physiologistic Konzept "der Energie" nicht genug zu trennen.

Das Zeitalter von McCarthy, 1952

Während des Zeitalters von McCarthy, am 1. April 1952, hat J. Edgar Hoover einen persönlichen Brief von einem Informanten erhalten, der über Kommunistische Tätigkeiten an Harvard berichtet hat. Während eines späteren Interviews hat der Informant behauptet, dass "Professor Talcott Parsons... wahrscheinlich der Führer einer inneren Gruppe" von Kommunistischen Sympathisanten an Harvard war. Der Informant hat berichtet, dass die alte Abteilung unter Sorokin konservativ gewesen und aus "loyalen Amerikanern des guten Charakters," bestanden war hatte, aber dass sich die neue Abteilung der Sozialen Beziehung in einen Platz des entscheidenden linken Flügels infolge der "Manipulationen und Anstiftungen von Parsons verwandelt hatte." Gestützt auf diesen Beweisen hat Hoover am 27. Oktober 1952, Boston Genehmigung von FBI gewährt, eine Sicherheitstyp-Untersuchung auf Parsons zu beginnen. Im Februar 1954 hat der Kollege von Parsons Samuel Stouffer Parsons geschrieben, der in England gelegen wurde und ihn informiert hat, dass ihm, Stouffer, Zugang zu klassifizierten Dokumenten bestritten worden war und ein Teil des festgesetzten Grunds war, dass Stouffer Kommunisten einschließlich Talcott Parsons gekannt hat, "der ein Mitglied der kommunistischen Partei war." Parsons hat sofort eine geschworene beeidigte Erklärung zum Schutze von Stouffer geschrieben, wo er auch sich gegen die Anklagen verteidigt hat. In der beeidigten Erklärung hat Parsons geschrieben, "Diese Behauptung ist so absurd, dass ich nicht verstehen kann, wie jede vernünftige Person zum Beschluss kommen konnte, dass ich ein Mitglied der kommunistischen Partei war oder jemals gewesen war." In einem persönlichen Brief an Stouffer hat Parsons geschrieben, "Ich werde um Sie gegen dieses Übel mit allem kämpfen, was es in mir gibt: Ich bin darin mit Ihnen zum Tod." Die Anklagen gegen Parsons sind auf Parsons hinausgelaufen, der unfähig ist, an einer UNESCO-Konferenz und erst als der Januar 1955 teilzunehmen, dass er der Anklagen freigesprochen wurde.

Seitdem das Ende von Pfarrern der 1930er Jahre fortgesetzt hatte, großes Interesse in der Psychologie und in der Psychoanalyse zu zeigen. Im Studienjahr 1955-56 hat er ein Seminar an Boston Psychoanalytische Gesellschaft und Institut betitelt "Soziologie und Psychoanalyse unterrichtet." 1956 hat er eine Hauptarbeit genannt die Familie, die Sozialisierung und der Wechselwirkungsprozess veröffentlicht, der den Weg erforscht hat, auf die Psychologie (und Psychoanalyse) in die Theorien der Motivation und Sozialisierung ebenso in die Frage der Blutsverwandtschaft springen, die für Pfarrer die grundsätzliche Achse für dieses Subsystem gegründet hat, das er später "die soziale Gemeinschaft nennen würde." Diese Arbeit hat Artikel enthalten, die von Pfarrern geschrieben sind, allein sowie Artikel, die in der Kollaboration mit Robert F. Bales, James Olds, Morris Zelditch dem Jüngeren geschrieben sind. und Philip E. Slater. Die Arbeit hat eine Theorie der Persönlichkeit sowie Studien der Rolle-Unterscheidung eingeschlossen. Die stärksten intellektuellen Stimuli in dieser Periode sind Pfarrer am wahrscheinlichsten vom Gehirnforscher James Olds gekommen, der einer der Gründer von neuroscience und dem Buch von Olds von 1955 auf der Frage des Lernens war und Motivation von seinen Gesprächen mit Pfarrern stark beeinflusst wird. Einige der Ideen in den Buchpfarrern hatten in einem intellektuellen Geistesblitz in einer informellen "Arbeitsgruppe," gehorcht, den er organisiert hatte, der in einem Teil von Joseph Berger, William Caudill, Frank E. Jones, Kaspar D. Naegele, Theodore M. Mills und Bengt G. Rundblad bestanden hat. Außerdem hatte Professor Albert J. Reiss von der Universität von Vanderbilt seinen kritischen Kommentar vorgelegt. Während der Mitte der 1950er Jahre hatten Pfarrer auch umfassende Diskussionen mit Olds über die motivationale Struktur von psychosomatischen Problemen, und das Konzept von Pfarrern psychosomatischer Probleme war zurzeit stark Einfluss durch Lesungen und direkte Gespräche mit Franz Alexander (ein Psychoanalytiker (ursprünglich vereinigt mit Berlin Psychoanalytisches Institut), wer ein Pionier der psychosomatischen Medizin war), Roy Grinker und John Spiegel.

1955 bereitete Francois Bourricaud einen Leser von etwas von der Pfarrer-Arbeit für ein französisches Publikum und Pfarrer vor, die eine Einleitung für das Buch genannt "Au lecteur francais" geschrieben haben, auch hat die Einführung von Bourricaud sehr sorgfältig durchgesehen. In seiner Ähnlichkeit mit Bourricaud haben Pfarrer darauf bestanden, dass er Werte als das einzige "ganz zu schweigen vom primären empirischen Bezugspunkt" des Handlungssystems nicht notwendigerweise behandelt hat, seitdem so viele andere Faktoren am wirklichen historischen Muster einer Handlungssituation beteiligt wurden.

Zentrum der Fortgeschrittenen Studie in den Verhaltenswissenschaften, 1957-58

Pfarrer haben das Jahr 1957-58 am Zentrum der Fortgeschrittenen Studie in den Verhaltenswissenschaften in der Palo Altstimme, Kalifornien ausgegeben, wo er, zum ersten Mal in seinem Leben, Kenneth Burke getroffen hat, dessen extravagantes, explosives Temperament einen großen Eindruck auf Pfarrern gemacht hat. Die zwei Männer sind enge Freunde geworden. Pfarrer haben in einem Brief den Eindruck erklärt, den Burke auf ihm übriggehabt hat: "Das große Ding zu mir besteht darin, dass Burke mehr als irgendjemand anderer mir geholfen hat, eine Hauptlücke in meinen eigenen theoretischen Interessen im Feld der Analyse der ausdrucksvollen Symbolik zu schließen."

Weitere Gelehrtenpfarrer haben sich getroffen, während am Zentrum für Fortgeschrittene Studien in den Bahvioral Wissenschaften an der Palo Altstimme Alfred L. Kroeber war, der zurzeit der "Dekan von amerikanischen Anthropologen war." Kroeber, der seinen Dr. an Columbia empfangen hatte, und wer mit den Arapaho Indern gearbeitet hatte, war ungefähr 81 Jahre alt, als er Pfarrer getroffen hat. Pfarrer hatten die größte Bewunderung für Kroeber und haben ihn "meinen älteren Lieblingsstaatsmann genannt." Während in der Palo Altstimme Kroeber Pfarrern vorgeschlagen hat, dass sie eine gemeinsame Behauptung zusammen geschrieben haben, welcher Zweck sie die Unterscheidung zwischen kulturellen und sozialen Systemen klären sollte, die in denjenigen Tag das Thema von endlosen Debatten war. Im Oktober 1958 haben Pfarrer und Kroeber ihre gemeinsame Behauptung in einem kleinen Artikel veröffentlicht, der hoch einflussreich geworden ist. Pfarrer und Kroeber haben im Artikel erklärt, dass es wichtig war, eine klare Unterscheidung zwischen den zwei Konzepten zu behalten und eine Methodik zu vermeiden, durch die derjenige auf den anderen reduziert würde.

Diskussion der Schriften von Pfarrern, gegen Ende der 1950er Jahre

Während des Studienjahres 1955-56 hat sich eine Gruppe von Fakultätsmitgliedern an der Universität von Cornell regelmäßig getroffen und hat die Schriften von Pfarrern besprochen. Im nächsten Studienjahr ist eine Reihe von sieben weit beigewohnten öffentlichen Seminaren gefolgt, in einer Sitzung kulminierend, auf der Pfarrer selbst auf seine Kritiker geantwortet haben. Die Diskussionen in diesen Seminaren wurden in einer angeschlossenen Veröffentlichung summiert, die von Max Black genannt Die Sozialen Theorien von Talcott Pfarrern editiert ist: Eine Kritische Überprüfung und eingeschlossen ein Aufsatz von Pfarrern hat "Den Gesichtspunkt des Autors genannt." Die ins Volumen eingeschlossenen Gelehrten waren Edward C. Devereux der Jüngere. Robin M. Williams der Jüngere. Krämer-Morsezeichen, Alfred L. Baldwin, Urie Bronfenbrenner, Henry A. Landsberger, William Foote Whyte, Max Black und Andrew Hacker. Die Beiträge haben viele Winkel einschließlich der Persönlichkeitstheorie, organisatorischen Theorie und verschiedenen methodologischen Diskussionen umgewandelt. Der Aufsatz von Pfarrern ist besonders bemerkenswert, weil es, zusammen mit einem anderen Aufsatz veröffentlicht 1960 und genannt "Wieder besuchte Muster-Variablen," vertritt eine der umfassendsten Rechnung der Grundelemente seiner theoretischen Strategie und der allgemeinen Grundsätze hinter seiner Annäherung an das Theorie-Gebäude. Der auch eingeschlossene Aufsatz obwohl in meta-theoretischen Begriffen eine Kritik der theoretischen Fundamente für die so genannte "Konflikttheorie".

vom Ende der 1950er Jahre angefangen hat und während des Studentenaufruhrs in den 1960er Jahren und seiner Nachwirkungen kulminiert hat, wurde die Theorie von Pfarrern von Gelehrten und Intellektuellen des verlassenen unbarmherzig angegriffen. Eine massive Kampagne hat Form angenommen, in der die Theorie von Pfarrern durch verschiedene Kanäle der Kritik ausgerufen wurde, um zu sein

1. von Natur aus Konservativer, wenn nicht Reaktionär und Faschist. Gouldner ist durch das Behaupten gegangen, dass Pfarrer ein Gegner des Neuen Geschäfts gewesen waren. Die Theorie von Pfarrern wurde weiter als betrachtet
2. völlig unfähig, soziale Änderung, das menschliche Leiden, die Armut, die Beraubung und den Konflikt zu widerspiegeln. Theda Skocpol war des Glaubens, dass das Rassentrennungssystem in Südafrika der äußerste Beweis war, dass die Theorie von Pfarrern falsch gewesen ist. Zur gleichen Zeit,
3. Die Pfarrer-Idee von der Person, wurde wie völlig "übersozialisiert", gesehen, "repressiv", oder in der normativen "Anpassung" unterjocht, wenn nicht völlig faschistisch.
4. Außerdem Jürgen Habermas und unzählig waren andere vom Glauben, dass der Systemtheorie von Pfarrern und seiner Handlungstheorie, tatsächlich, feindlich gegen einander von Natur aus entgegengesetzt wurde, und dass die Systemtheorie von Pfarrern, "positivistic" "besonders mechanisch", "anti-voluntaristic" "das Entmenschlichen" durch die bloße Natur seines inneren theoretischen Zusammenhangs "antiindividualistisch" "war". Aus dem gleichen Grunde,
5. Die Entwicklungstheorie von Pfarrern wurde als "uni-geradlinig", "mechanisch", "biologistic", und nichts als eine Ode zum-System-Status was oder einfach einem schlecht-verborgenen Instruktionshandbuch für "den kapitalistischen Nationalstaat betrachtet."

Die ersten Manifestationen dieses Zweigs der Kritik würden Intellektuelle wie Lewis Coser, Ralf Dahrendorf, David Lockwood, John Rex, C.W. Mills, Tom Bottomore und Alvin Gouldner unter anderem sein.

Anfang der 1960er Jahre

Pfarrer haben für John F. Kennedy am 8. November 1960 gestimmt; seit 1923 mit einer Ausnahme würden Pfarrer für Demokraten sein ganzes Leben wählen. Er hat die Wahl von Kennedy weit in seiner Ähnlichkeit zurzeit besprochen. Pfarrer haben sich besonders für die symbolischen Implikationen interessiert, die an der Tatsache des katholischen Hintergrunds von Kennedy für die Implikationen für die Vereinigten Staaten als eine integrierte Gemeinschaft beteiligt sind. (Es war das erste Mal, als ein Katholik Präsident der Vereinigten Staaten geworden ist). In einem Brief an Robert Bellah hat er geschrieben: "Ich bin überzeugt, dass Sie durch die Beteiligung des religiösen Problems in unserer Wahl außerordentlich gefesselt worden sind." Pfarrer, die sich als ein "Demokrat von Stevenson beschrieben haben," waren von diesem seinem begünstigten Politiker Adlai Stevenson besonders begeistert war zum USA-Botschafter in den Vereinten Nationen ernannt worden. Pfarrer hatten für Stevenson in beiden der Jahre beharrlich gestimmt, die er für die Wahl geführt hatte und außerordentlich enttäuscht war, dass Stevenson zweimal von den amerikanischen Stimmberechtigten zurückgewiesen wurde.

Am Anfang der 1960er Jahre ist es offensichtlich geworden, dass die Ideen von Pfarrern einen großen Einfluss auf viele der Theorien der Modernisierung zurzeit hatten. Sein Einfluss war noch zur gleichen Zeit sehr umfassend die konkrete Adoption seiner Theorie war häufig ziemlich auswählend, halbherzig, oberflächlich und zuweilen äußerst verwirrt. Auf diese Weise haben viele der Modernisierungstheoretiker nie die Vollmacht der Pfarrer-Theorie verwendet, aber haben sich auf eine Formalist-Formel konzentriert, die häufig aus dem Zusammenhang mit der tieferen Bedeutung genommen wurde, durch die Pfarrer sie ursprünglich eingeführt hatten. Dennoch waren Arbeiten wie Gabriel A. Almond und James S. Coleman, Die Politik der sich Entwickelnden Gebiete, sowie Arbeiten von Karl W. Deutsch, S.N. Eisenstadt, Seymour Martin Lipset, Samuel Huntington, David E. Apter, Lucian W. Pye, Sidney Verba und Chalmers Johnson unter anderen war wichtig unter Einfluss Talcott Pfarrer auf die eine oder andere Weise. Tatsächlich war es der intensive Einfluss von Pfarrer-Ideen in der Politischen Soziologie, die ursprünglich einen Gelehrten wie für die Pfarrer-Arbeit interessierter William Buxton gemacht hat. Außerdem würde ein Gelehrter wie David Easton behaupten, dass in der Geschichte der Staatswissenschaft die zwei Gelehrten, die jeden ernsten Versuch gemacht hatten, eine allgemeine Theorie für die Staatswissenschaft auf dem Problem der politischen Unterstützung zu bauen, selbst und Talcott Pfarrer waren.

Einer der Gelehrtenpfarrer hat umfassend während seiner Lebenszeit entsprochen, und dessen Meinung, die er hoch geschätzt hat, Robert N. Bellah war. Die Diskussion von Pfarrern mit Bellah würde eine breite Reihe von Themen einschließlich der Theologie von Paul Tillich bedecken. Die Ähnlichkeit würde weitergehen, als Bellah im frühen Fall 1960 nach Japan gegangen ist, um japanische Religion und Ideologie zu studieren. Im August 1960 haben Pfarrer Bellah einen Entwurf seines Papiers auf "Dem Religiösen Hintergrund des amerikanischen Wertsystems" gesandt, und bitten Sie um seinen Kommentar. In einem Brief an Bellah vom 30. September 1960 haben Pfarrer sein Lesen von Perry Miller Ein Botengang in die Wildnis besprochen. Pfarrer haben geschrieben, dass die Diskussion von Miller der Rolle des Kalvinismus "in der frühen Theologie von Neuengland... ein erstklassiger und passendes schön mit der breiten Position ist, die ich genommen habe." Perry Miller (1905-1963) war ein literarischer Historiker von Harvard, dessen Bücher wie Die Meinung von Neuengland neue Standards für das Schreiben der amerikanischen kulturellen und religiösen Geschichte gegründet haben. Miller bleibt einer von Pfarrern die meisten begünstigten Historiker überall in seinem Leben. Tatsächlich hatte Religion immer einen speziellen Platz im Pfarrer-Herzen, obwohl sein Sohn in einem Interview behauptet hat, dass er nicht wirklich gedacht hat, dass sein Vater "religiös" war. Überall in seinem Leben haben Pfarrer mit einer breiten Reihe von Intellektuellen und anderen aufeinander gewirkt, wer ein tiefes Interesse an religiösen Glaube-Systemen, Doktrinen und Einrichtungen gehabt hat. Eine bemerkenswerte Person unter diesen Leuten, mit denen Pfarrer in dieser Beziehung aufeinander gewirkt haben, war Maria Augusta Neal, die eine katholische Schwester von Notre Dame de Namur war, die Pfarrer senden, die ihrer Manuskripte unzählig sind, und ihn zu Konferenzen und intellektuellen Ereignissen in der katholischen Kirche einladen würde. Maria Augusta Neal hat ihren Dr. von Harvard unter der Pfarrer-Aufsicht 1963 empfangen und würde schließlich ist Professor in der Universität von Emmanuel in Boston geworden. Maria Augusta Neal war vom Zweiten Vatikaner Rat sehr begeistert und ist bekannt für den Nationalen Schwester-Überblick geworden, der darauf gezielt hat, Frauenrechte in der katholischen Kirche zu verbessern.

Pfarrer und Winston White haben zusammen einen Artikel genannt "Die Verbindung Zwischen dem Charakter und der Gesellschaft geschrieben," der 1961 veröffentlicht wurde. Pfarrer und der Artikel von White waren eine kritische Diskussion von David Riesman Die Einsame Menge, die ein Jahrzehnt früher veröffentlicht worden war, und die sich in einen unerwarteten Verkaufsschlager verwandelt hatte, der 1 Million verkaufte Kopien 1977 erreicht. Riesman war ein prominentes Mitglied des amerikanischen Akademikers, der unter Einfluss Erich Fromms und der Frankfurter Schule verlassen ist. In Wirklichkeit war das Buch von Riesman ein akademischer Versuch, Kredit dem Konzept der "Massengesellschaft" und besonders zur Idee von in der sozialen Anpassung ersticktem Amerika zu geben. Riesman hatte im Wesentlichen behauptet, dass beim Auftauchen des hoch fortgeschrittenen Kapitalismus Amerika grundlegendes Wertsystem und seine sozialisierenden Rollen Änderung von einem "inner geleiteten" zu "anderem - geleitetes" Muster der Wertorientierung hatten. Pfarrer und White haben die Idee von Riesman herausgefordert und haben behauptet, dass es keine Änderung weg von einer inner geleiteten Persönlichkeitsstruktur gegeben hatte. Während bemerkend, dass "die andere-Offenheit" von Riesman wie eine Karikatur des Spiegels von Cooley selbst aussieht, sie behauptet haben, dass sich das Fachwerk des "Institutionsindividualismus" als die grundlegende Codestruktur von Amerikas normativem System im Wesentlichen nicht geändert hatte. Was hatte, geschehen jedoch, war, dass der industrialisierte Prozess und sein vergrößertes Muster der gesellschaftlichen Unterscheidung die verallgemeinerte symbolische Funktion der Familie in der Gesellschaft geändert hatten und eine größere Zulässigkeit in der Weise berücksichtigt hatten, wie sich das Kind auf seine Eltern bezogen hat. Das, jedoch Pfarrer und White haben gestritten, war nicht die Einleitung zu größerem "otherdirectness", aber einem mehr komplizierten Weg, durch den inner geleitetes Muster sich in der sozialen Umgebung aufgestellt hat.

Politische Macht und das Konzept des Einflusses, 1963

1963 ist ein bemerkenswertes Jahr in der theoretischen Entwicklung von Pfarrern geworden, weil es das Jahr war, als er zwei wichtige Artikel veröffentlicht hat; ein auf der politischen Macht und ein auf dem Konzept des Einflusses. Die zwei Artikel haben den ersten veröffentlichten Versuch von Pfarrern vertreten, die Idee von Verallgemeinerten Symbolischen Medien als ein integraler Bestandteil der Austauschprozesse innerhalb des AGIL Systems auszuarbeiten. Das war eine theoretische Entwicklung, an der Pfarrer seit der Veröffentlichung der Wirtschaft und Gesellschaft (1956) gearbeitet hatten. Das Hauptmodell für die verallgemeinerten symbolischen Medien war Geld, und Pfarrer dachte über die Frage nach, ob die funktionellen Eigenschaften des Geldes eine exklusive Einzigartigkeit des Wirtschaftssystems vertreten haben, oder ob es möglich war, andere verallgemeinerte symbolische Medien in anderen Subsystemen ebenso zu identifizieren. Obwohl jedes Medium einzigartige Eigenschaften hatte, haben Pfarrer behauptet, dass Macht (für das politische System) und Einfluss (für die gesellschaftliche Gemeinschaft) Institutionsfunktionen hatte, der im Wesentlichen der allgemeinen Körperfunktion des Geldes strukturell ähnlich war. Die Idee von Roman Jakobson vom "Code" und "der Nachricht" verwertend, haben Pfarrer die Bestandteile der Medien in eine Frage des Wertgrundsatzes gegen Koordinationsstandards für die "Codestruktur" und die Frage des Faktors gegen die Produktkontrolle innerhalb derjenigen sozialer Prozess geteilt, der die "Nachrichten"-Bestandteile getragen hat. Auf diese Weise, während "Dienstprogramm" als der Wertgrundsatz für die Wirtschaft betrachtet werden konnte (Medium: Geld), "Wirksamkeit" war der Wertgrundsatz für das politische System (Medium: politische Macht) und Solidarität für die gesellschaftliche Gemeinschaft (Medium: Einfluss). Pfarrer würden schließlich hat das Konzept des Wertengagements als das verallgemeinerte symbolische Medium für das Treuhandsystem mit der Integrität als der Wertgrundsatz gewählt.

Im August 1963 haben Pfarrer einen neuen Forschungshelfer, Victor Lidz bekommen, der ein wichtiger Mitarbeiter und Kollege werden würde. 1964 sind Pfarrer nach Heidelberg in Deutschland geflogen, um den 100. Geburtstag von Max Weber zu feiern und die Arbeit von Weber mit Jürgen Habermas, Herbert Marcuse und anderen zu besprechen. Pfarrer haben sein Papier "Einschätzung und Objektivität in der Sozialwissenschaft geliefert: Eine Interpretation des Beitrags von Max Weber." Die Sitzung ist in Wirklichkeit ein Konflikt zwischen pro-Weberian Gelehrten und den Vertretern für die Frankfurther Schule geworden. Vor dem Abreisen nach Pfarrern von Deutschland hat die kommende Sitzung mit Reinhard Bendix besprochen und hat kommentiert, dass "Ich Angst habe, werde ich etwas eines Daniels im Bastelraum des Löwen sein." Bendix hat zurückgeschrieben und hat Pfarrern gesagt, dass Marcuse in seinen Ohren sehr viel wie Christoph Steding geklungen hat (wer ein nazistischer Philosoph war).

Pfarrer haben eine beharrliche Ähnlichkeit mit dem bekannten Gelehrten Benjamin Nelson geführt, mit dem er ein gemeinsames Interesse im Anstieg und Schicksal von Zivilisationen, eine Ähnlichkeit geteilt hat, die nur mit dem Tod von Nelson 1977 aufgehört hat. Die zwei Gelehrten haben auch eine allgemeine Begeisterung für die Arbeit von Max Weber geteilt, und die zwei Gelehrten würden sich allgemein über die erläuternde Hauptannäherung an die Studie von Weber einigen. Benjamin Nelson hatte an der Hundertjahrfeier von Weber in Heidelberg teilgenommen, und während der Konferenz hatte Nelson in ein gewaltsames Argument mit Herbert Marcuse, den er angeklagt hat, um den Namen von Weber zu trüben. Im Lesen der schriftlichen Version von Nelson' s Beitrag zur Hundertjahrfeier von Weber haben Pfarrer geschrieben, "Ich kann die Gelegenheit ohne ein Wort von Glückwünschen nicht gehen lassen, das stark genug ist, so dass, wenn es Konzert war, ich bravo schreien sollte." In mehreren Briefen würde Nelson Pfarrer informiert über die häufig unruhige linksgerichtete Umgebung von Herbert Marcuse halten. Im Brief des Septembers 1967 würde Nelson Pfarrern erzählen, wie viel er daran Freude gehabt hat, den Aufsatz von Pfarrern auf der "Blutsverwandtschaft und dem associational Aspekt der Sozialen Struktur zu lesen." Außerdem unter den Gelehrten, zu denen Pfarrer und Nelson innere Kommentare teilen würden, war die Arbeit von Jürgen Habermas.

Mark Gould wurde an der Rohr-Universität in Portland, Oregon, zurzeit einem Zentrum für den politischen Radikalismus erzogen. Am Rohr wurde das theoretische Interesse von Gould durch die Exegese von Professor Howard Jolly von Pfarrern befeuert. Gould hat entschieden, dass er mit Pfarrern hat studieren wollen und Harvard im Fall 1967 erreicht hat und ins Büro von Pfarrern auf ihrer ersten Sitzung mit dem Haar unten zu seinen Schultern mit einem wilden Bart eingegangen ist und sich in den bunten Manieren des Endes von sechziger Jahren angezogen hat. Gould würde der Forschungshelfer von Pfarrern vor dem Sommer 1968 werden. Pfarrer waren dem Krieg von Vietnam entgegengesetzt, noch wurde er dadurch gestört, was er als die antiintellektuelle Tendenz im Studentenaufruhr gedacht hat, wo ernste Debatte häufig durch handliche Slogans von Marx, Mao und Fidel Castro eingesetzt wurde. Gould, der von der Staatspolizei vom Universitätssaal (an Harvard) früh am Morgen am 10. April 1969 ausgeworfen wurde, hatte häufig Diskussionen mit Pfarrern über die Politik und Gesellschaft im Büro von Pfarrern noch geheizt, weil Gould darauf bestanden hat, dass diese Dialoge immer theoretisch fruchtbar waren.

Die 1960er Jahre: Zu einem Konzept der gesellschaftlichen Gemeinschaft: Ethnizität, Blutsverwandtschaft und weitschweifige Solidarität

Talcott Pfarrer hatten seit Jahren seinem ehemaligen Studenten im Aufbaustudium David M. Schneider entsprochen, der an der Universität Kaliforniens Berkeley unterrichtet hatte, bevor er 1960 eine Position als Professor in der Anthropologie an der Universität Chicagos akzeptiert hat. Schneider hatte seinen Dr. an Harvard in der Sozialen Anthropologie 1949 empfangen und war ein Hauptexperte im amerikanischen Blutsverwandtschaft-System geworden. Schneider hatte 1968 amerikanische Blutsverwandtschaft veröffentlicht: Eine kulturelle Rechnung, die ein Klassiker innerhalb des Feldes geworden ist und hatte er Pfarrern eine Kopie des Kopie-editierten Manuskriptes vor der Veröffentlichung gesandt. Pfarrer waren gegenüber der Arbeit von Schneider hoch anerkennend, und Schneider ist auf viele Weisen ein entscheidender strammer Punkt für den eigenen Versuch von Pfarrern geworden, die grundsätzlichen Elemente des amerikanischen Blutsverwandtschaft-Systems zu verstehen, das für ihn ein Schlüssel war, den Faktor der Ethnizität zu verstehen und besonders das theoretische Fundament seines Konzepts der gesellschaftlichen Gemeinschaft aufzubauen, die am Anfang des Anfangs der 1970er Jahre begonnen hatte, ein starker Vorrang in der Zahl von theoretischen Projekten zu werden, die sein intellektuelles Leben besetzt haben. Unter anderem haben Pfarrer den Begriff "weitschweifige fortdauernde Solidarität" von Schneider als ein Hauptkonzept für seine eigenen Rücksichten bezüglich des theoretischen Aufbaus des Konzepts der gesellschaftlichen Gemeinschaft geliehen. In den Pfarrern des Frühlings 1968 und Schneider hat den Artikel von Clifford Geertz über die Religion als ein kulturelles System besprochen, hinsichtlich dessen Pfarrer einen Übersichtsartikel geschrieben haben. Pfarrer, wer ein enger Freund von Geertz war, wurden über den Artikel von Geertz verwirrt. In einem Brief an David Schneider haben Pfarrer über "die ziemlich scharfen Strikturen darauf gesprochen, was er (Geertz) die äußerst schmale intellektuelle Tradition mit der speziellen Verweisung auf Weber, sondern auch auf Durkheim nennt. Mein grundlegender Punkt ist in dieser Beziehung, er hat außerordentlich seinen Fall übertrieben, der scheint zu behaupten, dass diese intellektuelle Tradition inzwischen irrelevant war." David Schneider hat Pfarrern zurückgeschrieben, "Soviel, so häufig, wie ich das Zeug von Cliff gelesen habe, dessen ich kein klares konsequentes Bild gerade bekommen kann, worin das religiöse System stattdessen nur besteht, wie, wie man sagt, es arbeitet."

In einem Brief des Julis 1968 Gene Tanke von der Universität der Presse von Kalifornien bieten Pfarrer ein kritisches Zeichen auf dem Staat der Psychoanalytischen Theorie an und schreiben: "Der Gebrauch der psychoanalytischen Theorie in der Interpretation des sozialen und historischen Gegenstands ist etwas gefährliches Unternehmen, und ziemlich viel nosense ist im Namen solcher Versuche geschrieben worden." 1969, Pfarrer wurde durch die renommierte Enzyklopädie der Geschichte der Idee über das Schreiben eines Eingangs in der Enzyklopädie zum Thema der "Soziologie von Kenntnissen genähert." Pfarrer haben akzeptiert und haben einen seiner stärksten Aufsätze betitelt "Die Soziologie von Kenntnissen und die Geschichte von Ideen" während der Periode 1969-1970 geschrieben. In diesem Aufsatz haben Pfarrer besprochen, wie die Soziologie von Kenntnissen als eine moderne intellektuelle Disziplin aus der Dynamik der europäischen intellektuellen Geschichte erschienen war, die eine Art Schneidpunkt in der Philosophie von Immanuel Kant erreicht, und weiter durch Hegel erforscht hatte, der noch seine erste "klassische" Formulierung im Schreiben von Karl Mannheim erreicht, dessen Helligkeitspfarrer anerkannt haben, noch auch hat sich entgegen gefunden, seitdem Mannheim nie deutschen Historizismus verraten hat, dessen antipositivistic Erkenntnistheorie in mehr positivistic Welt der amerikanischen Sozialwissenschaft größtenteils zurückgewiesen wurde. Aus verschiedenen Gründen haben die Redakteure der Enzyklopädie Pfarrer-Aufsatz umgekehrt, seitdem es das allgemeine Format ihres Volumens nicht gepasst hat, so wurde Pfarrer-Aufsatz vor 2006 nicht veröffentlicht. Pfarrer hatten mehrere Gespräche mit Daniel Bell auf einer "Postindustriegesellschaft", von denen einige über das Mittagessen an William James Hall geführt wurden. Nach dem Lesen einer frühen Version des Anderthalbliterflasche-Opus von Bell, "Hat das Kommen von der Postindustriegesellschaft" haben Pfarrer einen Brief Daniel Bell geschrieben, am 30. November 1971 datiert, wo er seine Kritik angeboten hat. Unter seinen vielen kritischen Punkten haben Pfarrer besonders betont, dass die Diskussion von Bell der Technologie dazu geneigt hat, sich von der Kultur "zu trennen" und diese zwei Kategorien "als zu behandeln, was ich Kultur minus der kognitive Bestandteil nennen würde."

Anfang der 1970er Jahre: Systemtheoretische Rücksichten über biologische und soziale Systeme

In seinen späteren Jahren sind Pfarrer zunehmend interessiert dafür geworden, die höheren Begriffsrahmen der menschlichen Bedingung auszuarbeiten, die ihn teilweise zum Umdenken von Fragen der kulturellen und sozialen Evolution und der "Natur" von telic Systemen, die Letzteren geführt hat, die er besonders mit Robert Bellah, Victor Lidz, Reene Fuchs, Willy de Craemer und anderen besprochen hat. Als ein Teil dieses Musters sind Pfarrer zunehmend interessiert für das Erklären der Beziehung zwischen der biologischen und sozialen Theorie geworden. Pfarrer waren der Initiator der ersten Konferenz von Daedalus für "Einige Beziehungen zwischen der biologischen und sozialen Theorie, die" von der amerikanischen Kunstakademie und Wissenschaft gesponsert ist. Pfarrer haben geschrieben, dass ein Vermerk am 16. September 1971 datiert hat, wo er das intellektuelle Fachwerk der Konferenz dargelegt hat. Wie Pfarrer im Merkzettel erklärt haben, war die grundlegende Absicht der Konferenz, einen begrifflichen fundament für eine Theorie von lebenden Systemen zu gründen. Die erste Konferenz wurde am 7. Januar 1972 gehalten. Unter den Teilnehmern neben Pfarrern und Victor Lidz waren Ernst Mayr, Seymour Kety, Gerald Holton, A. Hunter Dupree und William Wimsatt. Eine zweite Daedalus Konferenz für Lebende Systeme wurde am 1-2 März 1974 gehalten und hat Edward O. Wilson eingeschlossen, der zurzeit vorgehabt hat, seine berühmte Arbeit an sociobiology zu veröffentlichen. Andere neue Teilnehmer waren John T. Bonner, Karl H. Pribram, Eric Lennenberg und Stephen J. Gould.

Anfang der 1970er Jahre

Pfarrer haben im Fall 1972 begonnen, ein Seminar über das "Gesetz und die Soziologie" mit Lon L. Fuller zu führen, der für seine Arbeit Die Moral des Gesetzes (1964) weithin bekannt war. Das Seminar und seine Gespräche mit Fuller haben Pfarrer stimuliert, um eines darüber zu schreiben, einflussreichste Artikel "Law as an Intellectual Stepchild." in diesem Artikel Parsons besprechen unter anderem das Gesetz von Roberto Mangabeira Unger in der Modernen Gesellschaft (1976). Eine andere Anzeige vom Pfarrer-Interesse am Gesetz wird in seinen Studenten widerspiegelt, folglich schreibt der Student von Pfarrern John Akula seine Doktorarbeit in der Soziologie auf dem Thema-Gesetz und der Entwicklung der Staatsbürgerschaft (1973). Im September 1972 nehmen Pfarrer an einer Konferenz in Salzburg auf "Den Sozialen Folgen der Modernisierung in Sozialistischen Ländern teil." Unter den anderen Teilnehmern in dieser Konferenz ist Alex Inkeles, Ezra Vogel und Ralf Dahrendorf.

1972 haben Pfarrer zwei Rezensionsartikel geschrieben, wo er die Arbeit von Reinhard Bendix besprochen hat, der eine klare Behauptung auf der Annäherung von Pfarrern an die Studie von Max Weber zur Verfügung stellt. Bendix war ein Emigrant-Gelehrter, der weithin bekannt für seine Weber-Interpretationen geworden war. Im ersten Übersichtsartikel haben Pfarrer die Arbeit von Bendix genannt der Kampfbereite Grund analysiert. Pfarrer haben grundsätzlich den Versuch der Arbeit gelobt, die grundlegenden Werte der kognitiven Vernunft, eine Verteidigung unbedingt geteilte Pfarrer zu verteidigen, und er stimmt mit Bendix überein, dass die Frage der kognitiven Vernunft in erster Linie ein kulturelles Problem und nicht eine Kategorie war, die von biologial, wirtschaftlichen und sozialen Faktoren reduziert werden konnte. Jedoch hatten Pfarrer wirklich Probleme mit der Weise, wie Bendix hatte, fahren mit seiner Aufgabe fort, und er hat besonders gefunden, dass Bendix die Arbeit von Freud und Durkheim falsch dargestellt hatte. Pfarrer haben gefunden, dass der echte Grund hinter diesem Fall des falschen Bildes in der Weise gelogen hat, wie Bendix dazu geneigt hat, sich die Frage des systematischen Theoretisierens unter dem Konzept "des Reduktionismus" vorzustellen. Pfarrer haben weiter gefunden, dass Annäherung von Bendix unter einer "auffallenden Feindschaft" zur Idee von der Evolution gelitten hat. Es waren wahre Pfarrer hat diesen Max Weber bewertet hat die eingeradlinigen Entwicklungsannäherungen von Karl Marx und Herbert Spencer zurückgewiesen, aber es ist nicht gefolgt dieser Weber hat die Frage der Evolution als eine verallgemeinerte Frage zurückgewiesen. In seinem zweiten Übersichtsartikel, der ein Kommentar von Reinhard Bendix und Guenther Roth, Gelehrsamkeit und Parteigängertum war: Aufsätze auf Max Weber, Pfarrer haben seine Linie der Kritik fortgesetzt. Pfarrer sind besonders mit einer Behauptung von Bendix beschäftigt gewesen, wo Bendix behauptet hat, dass Weber ein Unterzeichneter des Begriffs von Karl Marx war, dass Ideen "der epiphenomena der Organisation der Produktion waren." Pfarrer haben stark diese Bewertung zurückgewiesen. Weil er gesagt hat:" Ich sollte behaupten, dass sicher der intellektuelle "reife" Weber nie ein "hypothetischer" Marxist war." Irgendwo hinter diesen Einstellungen von Bendix haben Pfarrer einen discomport im Interesse von Bendix entdeckt, um sich aus einer "idiographic" Weise des Theoretisierens zu bewegen.

1973 haben Pfarrer Die amerikanische Universität veröffentlicht, die er coauthored zusammen mit Gerald M. Platt hatte. Die Idee war dann ursprünglich erschienen Martin Meyerson und Stephen Graubard von der amerikanischen Akademie der Kunst und Wissenschaften 1969 haben Pfarrer gebeten, eine monografische Studie des amerikanischen Universitätssystems zu übernehmen. Die Arbeit am Buch ist seit Jahren weitergegangen und wurde zuerst im Juni 1972 beendet. Aus dem theoretischen Gesichtspunkt hatte das Buch mehrere Funktionen, ein wichtiger sollte das Konzept von Pfarrern der Bildungsrevolution begründen, die ein entscheidender Bestandteil in seiner Theorie des Anstiegs der modernen Welt war. Was jedoch ebenso intellektuell zwingend war, war zweifellos die Diskussion von Pfarrern "des kognitiven Komplexes", der darauf gezielt hat, wie kognitive Vernunft und das Lernen bedient als eine Zwischeneindringungszone auf dem Niveau des allgemeinen Handlungssystems in der Gesellschaft zu erklären. Im Rückblick dienen die Kategorien "des kognitiven Komplexes" als ein theoretisches Fundament für ein Verstehen dessen, was die moderne wissensbasierte Gesellschaft genannt worden ist.

Pensioniert von Harvard, 1973

Er hat sich von Harvard 1973 zurückgezogen, aber hat sein Schreiben, das Unterrichten und die anderen Tätigkeiten in demselben schnellen Schritt wie zuvor fortgesetzt. Pfarrer haben auch seine umfassende Ähnlichkeit mit einer breiten Gruppe von Kollegen und Intellektuellen fortgesetzt. Er hat an der Universität Pennsylvaniens, Braunen Universität, Rutgers Universität, der Universität Chicagos und der Universität Kaliforniens an Berkeley unterrichtet. Am Ruhestand von Pfarrern hat Bankett am 18. Mai 1973 festgehalten, Robert K. Merton wurde gebeten den Vorsitz zu haben, während John Riley, Bernard Barber, Jesse Pitts, Neil J. Smelser und John Akula gebeten wurden, ihre Erfahrungen des Mannes mit dem Publikum zu teilen.

Ein Gelehrter, der wichtig in den späteren Jahren von Pfarrern geworden ist, war Professor Martin U. Martel von Universität von Brown. Martel und Pfarrer haben am Anfang der 1970er Jahre Kontakt hergestellt, die Gelegenheit war eine Diskussion eines Artikels, den Martel über die Arbeit von Talcott Pfarrern geschrieben hatte. Martel hat eine Reihe von Seminaren an der Universität von Brown in 1973-74 eingeordnet, wo Pfarrer über sein Leben und Arbeit gesprochen haben und auf Frage von Studenten und Fakultät geantwortet haben. Unter den Teilnehmern auf den Seminaren waren Martin U. Martel, Robert M. Marsh, Dietrich Rueschemeyer, C. Parker Wolf, Albert F. Wessen, A. Hunter Dupree, Philip L. Quinn, Adrian Hayes und Mark A. Shields. Im Februar-Mai 1974 haben Pfarrer auch die Vorträge von Culver an Brown gegeben und haben auf dem Problem "Die Evolution der Gesellschaft gesprochen." Diese Vorträge sowie die Seminare wurden aufgenommen.

Spät im Leben haben Pfarrer begonnen, ein neues Niveau des AGIL Modells auszuarbeiten, das er "Ein Paradigma der Menschlichen Bedingung genannt hat." Dieses neue Niveau des AGIL Modells hat im Sommer 1974 und die Ideen vom neuen Paradigma kristallisiert, das er mit einer Vielfalt von Leuten, aber besonders mit Victor Lidz, Renee Fox und Harold Bershady ausgearbeitet hat. Das neue Meta-Paradigma hat die Umgebung des allgemeinen Handlungssystems gezeigt, die das physische System, das biologische System einschließen, und was Pfarrer das telic System genannt haben; das letzte System hat den Bereich von äußersten Werten in einem bloßen metaphysischen Sinn vertreten. Pfarrer haben auch zu einem umfassenderen Verstehen der Codestruktur von sozialen Systemen und auf der Logik des kybernetischen Musters der Kontrolle gearbeitet, die das AGIL Modell erleichtert, wo er unter vielen Dingen einen Hauptteil von Zeichen ausgearbeitet hat, hat er "Gedanken auf der Verbindung von Systemen" und einem anderen Merkzettel genannt, den er "Geld und Zeit genannt hat." Er hatte auch umfassende Diskussionen mit Larry Brownstein und Adrian Hayes bezüglich der Möglichkeit einer mathematischen Formalisierung der Theorie von Pfarrern.

Pfarrer hatten während seiner Lebenszeit hat intensiv mit Fragen der medizinischen Soziologie, des medizinischen Berufs, der Psychiatrie, der psychosomatischen Probleme gearbeitet und hat Probleme mit den Fragen der Gesundheit und Krankheit verbunden. Am allermeisten waren Pfarrer bekannt für sein Konzept "der Kranken Rolle geworden." Dieses Feld der sozialen Forschung war ein Problem, das Pfarrer ständig durch die Weiterentwicklung und Selbstkritik entwickelt haben. Pfarrer haben auf dem Weltkongress der Soziologie in Toronto im August 1974 teilgenommen, wo er einen Vortrag genannt "Die kranke wieder besuchte Rolle gehalten hat: Eine Antwort Kritikern und ein Aktualisieren in Bezug auf die Theorie der Handlung,", der laut eines ein bisschen verschiedenen Titels 1975 veröffentlicht wurde. In seinem Aufsatz haben Pfarrer dieses sein Konzept der "kranken Rolle" hervorgehoben nie ist gemeint geworden, um diese Kategorie auf das "abweichende Verhalten zu beschränken," obwohl weil er es festgesetzt hat: "Seine negative Schätzung sollte nicht vergessen werden." Es war auch wichtig, einen bestimmten Fokus auf der "Motiviertkeit" der Krankheit zu behalten, da es immer einen Faktor der unbewussten Motivation in den therapeutischen Aspekten der kranken Rolle gibt.

1975 hat Robert N. Bellah sein Buch genannt Der Gebrochene Vertrag veröffentlicht. "Der Vertrag" Bellah spricht darüber bezieht sich auf die Predigt, die von John Winthrop (1587-1649) zu dieser Herde an Bord sein Schiff 'Arbella' am Abend der Landung in der Bucht von Massachusetts das Jahr 1630 geliefert ist. In seiner Predigt hat Winthrop erklärt, dass die puritanischen Kolonisten, die zur Neuen Welt emigrieren, ein Teil eines speziellen Pakts (Vertrag) mit dem Gott waren, um eine heilige Gemeinschaft zu schaffen. Winthrop hat die Ausdrücke verwendet: "Weil wir denken müssen, dass wir eine Stadt auf dem Hügel sein werden. Die Augen aller Leute sind auf uns." Pfarrer haben stark mit der Analyse von Bellah im Gebrochenen Vertrag nicht übereingestimmt und haben darauf bestanden, dass "der Vertrag" nicht gebrochen wurde. Pfarrer haben später einen Hauptteil seines einflussreichen Artikels, "Gesetz als ein Intellektuelles Stiefkind verwendet", um die Position von Bellah im Gebrochenen Vertrag zu besprechen. Pfarrer haben gefunden, dass Bellah übermäßig die Diskussion der Spannung und Probleme bagatellisiert hat, die an Fragen von individuellen Interessen und gesammelten Interessen auf dem Niveau der Gesamtgesellschaft beteiligt sind, indem sie sie auf das Konzept "des Kapitalismus" reduzieren. Pfarrer finden, dass Bellah in seiner Charakterisierung der negativen Aspekte der amerikanischen Gesellschaft durch einen charismatischen gestützten optimalism gezwungen wird und er erklärt hat, dass die Position von Bellah im Gebrochenen Vertrag die des moralischen Absolutismus ist.

1975 haben Pfarrer auf einen Artikel von Jonathan H. Turner genannt "Pfarrer als ein symbolischer interactionist geantwortet." In seinen anerkannten Ansprechpfarrern, dass Handlungstheorie und symbolischer interactionism als zwei getrennte, gegnerische Positionen nicht betrachtet werden sollten; im Gegensatz haben sie überlappende Strukturen der Konzeptualisierung. Pfarrer haben symbolischen interactionism und die Theorie von George Herbert Mead als wertvolle Beiträge zur Handlungstheorie betrachtet, die bestimmte Aspekte der Theorie der Persönlichkeit der Person angibt. Pfarrer haben jedoch den symbolischen interactionism von Herbert Blumer kritisiert, seitdem in der Theorie von Blumer gibt es kein Ende zur Offenheit der Handlung. Pfarrer haben Blumer als das Spiegelimage von Claude Lévi-Strauss betrachtet, der dazu geneigt hat, die quasientschlossene Natur von Makrostruktursystemen zu betonen. Handlungstheorie, Pfarrer haben aufrechterhalten, hat einen Mittelgrund zwischen diesen zwei Extremen vertreten.

1976 wurden Pfarrer gebeten, zu einem Volumen beizutragen, das den achtzigsten Jahr-Geburtstag von Jean Piaget feiert. Pfarrer haben mit einem Aufsatz genannt "Einige Rücksichten auf dem Platz der Vernunft in der Modernen Kultur und Gesellschaft beigetragen." Pfarrer haben Piaget als der bedeutendste Mitwirkende zur kognitiven Theorie im Zwanzig-Jahrhunderte-charakterisiert. Jedoch, in seinem Artikel, hat er auch behauptet, dass die zukünftige Studie des Erkennens seine schmale Begegnung mit der Psychologie übertreffen und auf ein höheres Verstehen dessen zielen musste, wie das Erkennen als eine menschliche intellektuelle Kraft in die Prozesse der sozialen und kulturellen Institutionalisierung verfangen wurde.

1978, als James Grier Miller seine berühmten lebenden Arbeitssysteme veröffentlicht hat, Pfarrer wurde durch die Zeitgenössische Soziologie genähert, wer ihn gebeten hat, einen Übersichtsartikel über die Arbeit von Miller zu schreiben. Pfarrer hatten sich bereits in einem Brief an A. Hunter Dupree beklagt, dass amerikanisches intellektuelles Leben unter einer tief eingewurzelten Tradition des Empirismus gelitten hat und er das Buch von Miller die letzte Bestätigung dieser Tradition gesehen hat. In seinem Übersichtsartikel genannt "Beton und "Abstrated" Systeme hat er allgemein die Aufgabe von Herkules hinter der Arbeit von Miller gelobt, aber er hat Miller dafür kritisiert, in der Anstrengung von hierarchize konkreten Systemen gefangen zu werden, während er die Wichtigkeit von Strukturkategorien im Theorie-Gebäude unterspielt hat. Pfarrer sind auch um den Mangel von Miller an jedem klaren Urteilsvermögen zwischen kulturellen und nichtkulturellen Systemen besorgt gewesen.

In Japan, 1978

Japan war ein Land wo von bald ihm gab ein scharfes Interesse an der Arbeit von Talcott Pfarrern. Schon in 1958 ist eine japanische Übersetzung der Wirtschaft und Gesellschaft erschienen. Auch Die Struktur der Bürgerinitiative wurde ins Japanisch übersetzt. Ebenso wurde Das Soziale System ins Japanisch von Tsutomu Sato 1974 übersetzt. Tatsächlich bereits hatte Ryozo Takeda 1952 in seinem Shakaigaku keinen Kozo (Das Fachwerk der Soziologie) vorgestellte japanische Gelehrte zu einigen von den Ideen von Pfarrern. Pfarrer haben Japan zum ersten Mal 1972 besucht, wo er einen Vortrag am 25. November der japanischen Soziologischen Vereinigung betitelt "Etwas Nachdenken über die Postindustriegesellschaft gegeben hat." Der Vortrag wurde in Der japanischen Soziologischen Rezension veröffentlicht. Zur gleichen Zeit haben Pfarrer an einem internationalen Symposium auf "Neuen Problemen von Fortgeschrittenen Gesellschaften teilgenommen," wurde das in Tokio gehalten und zwei kurze von Pfarrern geschriebene Artikel in den Verhandlungen des Symposiums 1973 erschienen sind. Ken'ichi Tominaga (geboren, 1931), eine Leitfigur in der japanischen Soziologie und Professor an der Universität Tokios wurde von Victor Lidz gebeten, zu einer zweibändigen Sammlung von Aufsätzen zu Ehren von Talcott Pfarrern beizutragen. Ken'ichi Tominaga hat Aufsätze auf dem Industriewachstumsmodell Japans mit dem AGIL Modell von Pfarrern geschrieben.

1977 hat Professor Washio Kurata, der gerade zu Dekan der Fakultät der Soziologie der Kwansei Gakuin Universität gewählt worden war, Pfarrern geschrieben und hat ihn eingeladen, Japan während des 1978-79 Studienjahres zu besuchen. Am Anfang Einladung von akzeptiertem Kurata der Frühlingspfarrer und am 20. Oktober 1978 sind Pfarrer in den Flughafen Osakas angekommen, das von seiner Frau begleitet ist, und wurden königlich durch eine große Umgebung gegrüßt.

Pfarrer haben wöchentliche Vorträge an der Soziologieabteilung von Kwansei Gakuin vom 23. Oktober bis zum 15. Dezember begonnen. Pfarrer haben seinen ersten öffentlichen Vortrag einer riesigen Masse von Studenten gegeben, die auf dem Problem "Der Entwicklung der Zeitgenössischen Soziologie sprechen," während Professor Hideichiro Nakano als ein Dolmetscher gedient hat. Am 17-18 November, als das Sengari Seminar-Haus geöffnet wurde, Pfarrer wurde als der Schlüsselsprecher am Ereignis eingeladen und hat zwei Vorträge, ein betitelter "Auf der Krise der Modernen Gesellschaft" und anderen auf der "modernen Gesellschaft und Religion gegeben." Unter denjenigen präsentieren an diesem Ereignis waren Ken'ichi Tominaga, Mutsundo Atarashi, Kazuo Muto und Hideichiro Nakano.

Am 25. November haben Pfarrer an der Universität von Kobe gelesen. Dieser Vortrag wurde von Hiroshi Mannari organisiert, und Parsons hat über das Thema der Organisationstheorie zur Fakultät und den Studenten im Aufbaustudium von der Abteilung der Volkswirtschaft, dem Management und der Soziologie gelesen. Auch Fakultätsmitglieder von Universitäten von Kyoto und Osaka sind anwesend gewesen. Der Vortrag wurde im nächsten Jahr veröffentlicht. Am 30. November - am 1. Dezember haben Pfarrer an Tsukuba (Universität) Konferenz in Tokio teilgenommen, wo Pfarrer auf gesprochen haben, "Gehen in die Neue Gesellschaft ein: Das Problem der Beziehung der Arbeit und Freizeit in Bezug auf Wirtschaftliche und Kulturelle Werte." Am 5. Dezember haben Pfarrer einen Vortrag an der Kyoto Universität auf dem Thema "Ein Soziologe Blicke auf die Zeitgenössische amerikanische Gesellschaft gegeben."

An einem speziellen Vortrag an Osaka am 12. Dezember haben Pfarrer am Vorschlag von Tominaga zum Thema "Soziale Systemtheorie- und Organisationstheorie" zur japanischen Soziologischen Vereinigung gesprochen. Früher hatten dieselben Tagespfarrer eine Diskussion mit Professor Ken'ichi Tominaga an Iwanami Shoten, der in der Zeitschrift SHISO veröffentlicht wurde.

Am 14. Dezember hat Kwansei Gakuin Universität Pfarrern einen Ehrenarzt-Grad gewährt. Mehrere seine Vorträge wurden in ein Volumen von Dean Kurata gesammelt und 1983 veröffentlicht. Die Pfarrer` sind zurück in die Vereinigten Staaten Mitte des Dezembers 1978 geflogen. Als ein Zeichen der Freundschaft hat Hideichiro Nakano Pfarrern eine Maske von Buddha gesandt. Pfarrer waren besonders durch bestimmte Aspekte des Zen-Buddhismus gefesselt worden. Er hat seinen Freunden gesagt, dass nach seiner Erfahrung in Japan er dabei war, bestimmte Aspekte seiner Interpretation des Beginns von modernen Zivilisationen nachzuprüfen.

Das Ende, 1979

Pfarrer sind an einem Schlag am 8. Mai 1979 in München gestorben, während auf einer Reise nach Deutschland, wo er den 50. Jahrestag seines Heidelberger Grads feierte. Der Tag, bevor er gestorben ist, hat er einen Vortrag auf der abnehmenden Bedeutung der sozialen Klasse für ein Publikum von deutschen Intellektuellen, einschließlich Jürgen Habermas, Niklas Luhmanns, Richard Munchs und Wolfgang Schluchters gegeben.

Pfarrer waren ein starker Verfechter für den professionalization der Soziologie und seiner Vergrößerung innerhalb der amerikanischen Akademie. Er wurde zu Präsidenten der amerikanischen Soziologischen Vereinigung 1949 gewählt und hat als Sekretär von 1960-1965 gedient.

Sein Sohn Charles Parsons ist eine ausgezeichnete Zahl in der Philosophie der Mathematik und eines Experten in Immanuel Kant. Seine Tochter Anne Parsons hat im Juni 1964 im Alter von 33 Jahren Selbstmord begangen.

Arbeit

Pfarrer haben ein allgemeines theoretisches System für die Analyse der Gesellschaft erzeugt, die er 'Theorie der Handlung' gestützt auf dem methodologischen und erkenntnistheoretischen Grundsatz des "analytischen Realismus" und auf der ontologischen Annahme "voluntaristic Handlung genannt hat." Das Pfarrer-Konzept des analytischen Realismus kann als eine Art Kompromiss zwischen nominalist und Realist-Ansichten auf der Natur der Wirklichkeit und menschlichen Kenntnisse betrachtet werden. Pfarrer bewerten das wir (als Wissenschaftler und Menschen) beziehen uns auf die objektive Wirklichkeit, aber nur durch eine besondere Begegnung solcher Wirklichkeit, und dass unser allgemeines intellektuelles Verstehen nur durch Begriffsschemas und Theorien ausführbar ist. Unsere Wechselwirkung mit der objektiven Wirklichkeit auf einem intellektuellen Niveau sollte immer als eine Annäherung verstanden werden. Pfarrer haben häufig die Bedeutung des analytischen Realismus expliziert, indem sie eine Behauptung von L.J. Henderson angesetzt haben: "Eine Tatsache ist eine Behauptung über die Erfahrung in Bezug auf ein Begriffsschema."

Allgemein haben Pfarrer behauptet, dass seine Inspiration bezüglich des analytischen Realismus Lawrence Joseph Henderson und A.N. Whitehead gewesen war, obwohl es die Idee hervorgebracht viel früher möglich ist. Es ist in dieser Beziehung wichtig, dass der "analytische Realismus von Pfarrern" auf der Verweisung auf eine objektive Wirklichkeit beharrt, seitdem Pfarrer an mehreren Gelegenheiten dieses sein Konzept des "analytischen Realismus" hervorgehoben haben, war wichtig vom "fictionalism" von Hans Vaihiger (Hans Vaihinger) verschieden. Weil Pfarrer das angeben:" Wir müssen mit der Behauptung anfangen, dass alle Kenntnisse, die vorgeben, in irgendetwas wie der wissenschaftliche Sinn gültig zu sein, sowohl die Wirklichkeit des Gegenstands bekannt als auch von einem knower wagen. Ich denke, dass wir darüber hinaus gehen und sagen können, dass es eine Gemeinschaft von knowers geben muss, die im Stande sind, mit einander zu kommunizieren. Ohne solch eine Voraussetzung würde es schwierig scheinen, die Falle des Solipsismus zu vermeiden. Die so genannten Naturwissenschaften schreiben jedoch den "Status nicht zu, Themen" den Gegenständen zu wissen, mit denen sie sich befassen."

Die Struktur der Bürgerinitiative

Die Struktur der Bürgerinitiative (SSA) hat die berühmteste Arbeit von Pfarrern Form stückweise angenommen. Seine Hauptzahl war Weber, und die anderen Schlüsselfiguren in der Diskussion wurde nach und nach hinzugefügt, weil die Hauptidee Form angenommen hat. Eine Arbeit, die wichtig geworden ist, um Pfarrer-Idee vom Hauptargument in SSA zu gestalten, bestand darin, als er unerwartet 1932 über Élie Halévy, La Formation du Radicalisme Philosophique, (1901-1904) eine 3 Volumen-Arbeit gekommen ist, die er in Französisch gelesen hat. Über Halévy haben Arbeitspfarrer erklärt, "So, Halévy war gerade eine verschiedene Welt... und hat mir geholfen, wirklich zu vielen Erläuterungen der zum Hauptanschluss des britischen Nützlichkeitsgedankens kennzeichnenden Annahmen hineinzugelangen; Annahmen über die 'natürliche Identität von Interesse', und so weiter. Ich denke noch, dass es eines der wahren Meisterwerke in der intellektuellen Geschichte ist." Pfarrer haben zuerst bedeutende Anerkennung mit der Veröffentlichung Der Struktur der Bürgerinitiative (1937), seine erste großartige Synthese erreicht, die Ideen von Durkheim, Max Weber und Pareto, unter anderen verbindend.

Die Handlungstheorie von Pfarrern

Die Handlungstheorie von Pfarrern kann als ein Versuch charakterisiert werden, die wissenschaftliche Härte des Positivismus aufrechtzuerhalten, während man die Notwendigkeit der "subjektiven Dimension" der menschlichen in hermeneutic Typen von soziologischen Theorien vereinigten Handlung anerkennt. Es ist in der allgemeinen theoretischen und methodologischen Ansicht von Pfarrern grundsätzlich, dass menschliche Handlung in Verbindung mit dem motivationalen Bestandteil der menschlichen Tat verstanden werden muss. Auf diese Weise muss Sozialwissenschaft die Frage von Enden, Zweck und Idealen in seiner Analyse der menschlichen Handlung denken. Die starke Reaktion von Pfarrern zur behavioristic Theorie sowie zu bloßen materialistischen Annäherungen ist auf den Versuch dieser theoretischen Positionen zurückzuführen, Enden, Zweck und Ideale als Faktoren der Analyse zu beseitigen. Pfarrer bereits in seinen Universitätsstudentenbegriff-Papieren an Amherst haben Versuche kritisiert, menschliches Leben auf den psychologischen, das biologische oder die Materialist-Kräfte zu reduzieren. Was im menschlichen Leben notwendig war, haben Pfarrer aufrechterhalten, war, wie der Faktor der Kultur kodifiziert wurde. Kultur war jedoch Pfarrern eine unabhängige Variable, in der sie von keinem anderen Faktor des sozialen Systems "abgezogen" werden konnte. Diese methodologische Absicht wird die am meisten wohl durchdachte Präsentation in Der Struktur der Bürgerinitiative gegeben, die die erste grundlegende Diskussion von Pfarrern des methodologischen Fundaments der Sozialwissenschaften war. Einige der Themen, die einen Höhepunkt in Der Struktur der Bürgerinitiative erreichen, wurden in einem zwingenden Aufsatz veröffentlicht zwei Jahre früher mit dem Titel präsentiert: "Der Platz von Äußersten Werten in der Soziologischen Theorie."

Beziehungen zur Kybernetik und Systemtheorie

Pfarrer haben seine Ideen während einer Periode entwickelt, als Systemtheorie und Kybernetik sehr viel auf dem Vorderbrenner der sozialen und Verhaltenswissenschaft waren. Im Verwenden des Systemdenkens hat er verlangt, dass die relevanten in der sozialen und Verhaltenswissenschaft behandelten Systeme "offen" waren, bedeutend, dass sie in einer Umgebung eingebettet wurden, die aus anderen Systemen besteht. Für die soziale und Verhaltenswissenschaft ist das größte System "das Handlungssystem," aus in Wechselbeziehung stehenden Handlungsweisen von Menschen bestehend, die in einer physisch-organischen Umgebung eingebettet sind.

Da Pfarrer seine Theorie entwickelt haben, ist es zunehmend gebunden zu den Feldern der Kybernetik und Systemtheorie, sondern auch zum Konzept von Alfred E. Emerson von "homeostasis" und dem Konzept von Ernst Mayr "teleonomic Prozesse geworden." Auf dem meta-theoretischen Niveau-Pfarrer, der versucht ist, um Psychologe-Phänomenologie und Idealismus einerseits und reine Typen dessen zu erwägen, was Pfarrer den Nützlichkeits-Positivistic-Komplex andererseits genannt haben. Die Theorie schließt eine allgemeine Theorie der sozialen Evolution und eine konkrete Interpretation der Hauptlaufwerke der Weltgeschichte ein. In der Theorie von Pfarrern der Geschichte und Evolution hat die bestimmend-kognitive Symbolisierung der kybernetischen Hierarchie von mit der Handlung systemischen Niveaus im Prinzip dieselbe Funktion, wie die genetische Information in der Kontrolle der DNA der biologischen Evolution, außer diesem Faktor der Meta-Körperkontrolle kein Ergebnis "bestimmt", aber eher die orientational Grenzen des echten Bahnbrechers definiert, der Handlung selbst ist. Pfarrer vergleichen auch das bestimmende Niveau der Gesellschaft mit dem Konzept von Noam Chomsky der "Tiefenstruktur." Als Pfarrer schreibt, "Die Tiefenstrukturen tun nicht als solches gut verständliches irgendwelche Sätze, die zusammenhängende Bedeutung befördern konnten. Die Oberflächenstrukturen setzen das Niveau ein, an dem das vorkommt. Das Bindeglied zwischen ihnen ist eine Reihe von Regeln der Transformation, um die eigene Phase von Chomsky zu verwenden." Diese umgestaltenden Prozesse und Entitäten sind allgemein (mindestens auf einem Niveau der empirischen Analyse) durchgeführt oder verwirklicht durch Mythen und Religionen, sondern auch Philosophien, Kunstsysteme oder sogar semiotisches Verbraucherverhalten könnten im Prinzip diese Funktion durchführen.

Ein vereinigtes Konzept der Sozialwissenschaft

Die Theorie von Pfarrern widerspiegelt eine Vision eines vereinigten Konzepts der Sozialwissenschaft und tatsächlich von lebenden Systemen im Allgemeinen. Die Annäherung von Pfarrern unterscheidet sich hauptsächlich von der Theorie von Niklas Luhmann, weil Pfarrer die Idee zurückweisen, dass Systeme autopoietic knapp am wirklichen Handlungssystem von individuellen Schauspielern sein können. Systeme haben immanente Kapazitäten, aber nur als ein Ergebnis der institutionalisierten Prozesse von Handlungssystemen, das in der Endanalyse aus der historischen Anstrengung von individuellen Schauspielern besteht. Während Niklas Luhmann ergriffen im bloßen Körperinnewohnen geworden ist, haben Pfarrer darauf bestanden, dass die Frage von autokatalytischen und Homeostatic-Prozessen einerseits, und die Frage über den Schauspieler als der äußerste "erste Möbelpacker" auf dem anderen, nicht gegenseitig exklusiv waren. Prozesse von Homeostatic könnten notwendig sein, wenn und wenn sie vorkommen, aber Handlung macht nötig.

Es ist nur innerhalb dieser Perspektive der äußersten Verweisung in der Handlung, dass der Machtspruch von Pfarrern, dass höhere Ordnung kybernetische Systeme während des Kurses der Geschichte dazu neigen wird, soziale auf den niedrigeren Ebenen der kybernetischen Hierarchie organisierte Formen zu kontrollieren, verstanden werden sollte. Für Pfarrer sind die höchsten Niveaus der kybernetischen Hierarchie, so weit das allgemeine Handlungsniveau betroffen wird, das, welche Pfarrer den bestimmenden Teil des Kulturellen Systems (der L des L) nennt. Jedoch innerhalb der interactional Prozesse des Systems sollte besonders Aufmerksamkeit zur kulturellen-expressivistic Achse (die L-G Linie im AGIL) gemacht werden. Durch den Begriff "bestimmender" haben Pfarrer allgemein auf sehr hoch kodifizierte kulturelle Werte besonders religiöse Elemente verwiesen (aber andere Interpretation des Begriffes "bestimmender" ist möglich). Kulturelle Systempfarrer haben aufrechterhalten hatte einen unabhängigen Status von diesem des normativen und orientational Musters des sozialen Systems; ein System kann auf den anderen nicht reduziert werden. Zum Beispiel, die Frage des "kulturellen Kapitals" eines sozialen Systems als eine bloße historische Entität (d. h. in seiner Funktion als ein "Treuhandsystem"), ist mit den höheren kulturellen Werten dieses Systems nicht identisch; d. h. das kulturelle System wird mit einer Meta-Strukturlogik aufgenommen dort kann auf kein gegebenes soziales System reduziert werden oder kann als ein Materialist (oder behavioralist) Abzug von den "Notwendigkeiten" des sozialen Systems (oder von den "Notwendigkeiten" seiner Wirtschaft) nicht angesehen werden. Innerhalb dieses Zusammenhangs würde Kultur eine unabhängige Macht des Übergangs haben, nicht nur als Faktoren von wirklichen soziokulturellen Einheiten (wie Westzivilisation oder China) sondern auch in der Weise, wie ursprüngliche kulturelle Basen dazu neigen würden, durch die Durchdringung "allgemein gültig zu machen" und sich über die große Anzahl von sozialen Systemen als mit dem klassischen Griechenland und Israel auszubreiten, wo die ursprünglichen sozialen Basen gestorben waren, aber wo das kulturelle System als ein unabhängig "arbeitendes" kulturelles Muster, als im Fall von der griechischen Philosophie oder im Fall vom Christentum als eine modifizierte Abstammung von seinem ursprünglichen Saatbeet im alten Israel überlebt hat.

Parsons und Habermas

Der Unterschied zwischen Pfarrern und Jürgen Habermas liegt im Wesentlichen darin, wie Habermas die Theorie von Pfarrern verwendet, die grundlegenden Vorschläge seines eigenen zu gründen. Habermas nimmt die Abteilung zwischen der Trennung von Pfarrern zwischen dem "Außen-" und den "inneren" Dimensionen des sozialen Systems und etikettiert sie "System" (Außendimension (A-G)) und "lifeworld" (innere Dimension (I-L)). Das Problem mit diesem Modell aus dem Gesichtspunkt von Pfarrern ist a), die innerhalb des sozialen Systems kollidieren, kann in Wirklichkeit aus jedem Verwandtschaftspunkt und nicht einfach von der System-Lifeworld-Zweiteilung und dem b) durch die Verbindung des System-Lifeworld-Modells mit einer Art "Befreiung" - Epos erscheinen, Habermas erzeugt den Utopischen Begriff, dass das Potenzial des Konflikts innerhalb des sozialen Systems eine Art "Endlösung hat," der ein irreführendes Konzept der Natur des Körperkonflikts erzeugt.

Allgemeine Theorie

Es ist wichtig, das hervorzuheben, Pfarrer unterscheiden zwischen zwei "Bedeutungen" oder Weisen des Begriffes "allgemeine Theorie." Zu einigen Zwecken spricht er über die allgemeine Theorie als jene Aspekte von theoretischen Sorgen für das Feld der Sozialwissenschaften, wo der Fokus auf den meisten "bestimmenden" Elementen der kognitiven Sorge für die grundlegende theoretische Systematisierung eines gegebenen Feldes ist. Innerhalb dieser Sorgen würden Pfarrer das grundlegende Begriffsschema für das gegebene Feld, einschließlich seiner höchsten Ordnung von theoretischen Beziehungen und natürlich auch der notwendigen Spezifizierung der axiomatischen, erkenntnistheoretischen und methodologischen Fundamente dieses Systems aus dem Gesichtswinkel von logischen Implikationen einschließen. Alle diese Elemente würden die Suche nach einer allgemeinen Theorie auf dem höchsten Niveau der theoretischen Sorge bedeuten. Jedoch, der Begriff, den allgemeine Theorie auch auf ein mehr völlig betriebliches System verwiesen hat, das ein System war, wo die Implikationen des Begriffsschemas auf niedrigeren Ebenen der kognitiven Strukturalisierung, d. h. an einem wahrgenommenen "empirischen Gegenstand näheres Niveau-Stehen "dargelegt" wurde." In seiner Rede zur amerikanischen Soziologischen Gesellschaft 1947 hat er von fünf solcher Niveaus gesprochen. Diese Niveaus waren der folgende:

1. Das Allgemeine Theorie-Niveau, das in erster Linie Form als eine Theorie von sozialen Systemen angenommen hat.
2. Die Theorie der Motivation des sozialen Verhaltens, das besonders Fragen der Dynamik des sozialen Systems gerichtet hat, und das natürlich Theorien der Motivation, Persönlichkeit und Sozialisierung vorausgesetzt hat.
3. Die theoretischen Basen der systematischen vergleichenden Analyse der sozialen Struktur, die zum Beispiel eine Studie von konkreten Kulturen in konkreten Systemen auf verschiedenen Niveaus der Generalisation einschließen würde.
4. Spezielle Theorien um besondere empirische Problem-Gebiete.
5. Die "Anprobe" dieser Theorien zu spezifischen empirischen Forschungstechniken, wie Statistik, überblickt Techniken und so weiter.

Während seines Lebens würden Pfarrer am Entwickeln aller fünf Felder von theoretischen Sorgen arbeiten, aber er würde spezielle Aufmerksamkeit der Entwicklung auf dem höchsten "bestimmenden" Niveau schenken, da der Rest des Gebäudes stehen oder auf der Solidität des höchsten Niveaus fallen würde.

Gegen vorherrschende Mythos-Pfarrer hat nie gedacht, dass moderne Gesellschaften in einer Art vollkommener Harmonie mit ihren Normen bestehen, oder dass modernste notwendige Gesellschaften durch ein hohes Niveau der Einigkeit oder einer "glücklichen" Institutionsintegration charakterisiert wurden. Pfarrer haben zwei Dinge in dieser Beziehung hervorgehoben. a) Es ist fast logisch unmöglich, dass es jede "vollkommene passende" oder vollkommene Einigkeitssituation in der grundlegenden normativen Struktur von komplizierten modernen Gesellschaften geben kann, weil das grundlegende Wertmuster von modernen Gesellschaften allgemein auf solche Art und Weise so einige der grundlegenden normativen Kategorien unterschieden wird, wird im innewohnenden Konflikt mit einander wenn nicht wirklich dann mindestens potenziell bestehen. Zum Beispiel werden sowohl Freiheit als auch Gleichheit allgemein als grundsätzlich und gewissermaßen nicht übertragbare Werte moderner Gesellschaften angesehen. Jeder vertritt eine Art äußerste Befehlsform darüber, worüber die höheren Werte der Menschheit alles ist. Jedoch, als Pfarrer betont, dort besteht keine einfache Antwort auf den Vorrang der Freiheit gegen die Gleichheit oder jede einfache Lösung dessen, wie sie vielleicht wenn überhaupt vermittelt werden können. Deshalb konfrontieren alle modernen Gesellschaften mit dem innewohnenden Konflikt, der zwischen diesen zwei Werten vorherrscht, deren es keine "ewige Lösung" als solcher gibt. Aus diesem Grund allein, dort kann kein vollkommenes Match zwischen dem motivationalen Muster, den normativen Lösungen und dem vorherrschenden Wertmuster in jeder modernen Gesellschaft bestehen. Pfarrer würden auch behaupten, dass der endlose "Streit" zwischen "linkem" und "Recht" etwas hatte, um mit der Tatsache zu tun, dass sie beide schließlich "gerechtfertigte" menschliche Werte verteidigen (oder Ideale), der jeder zu ihren eigenen Begriffen als Werte unentbehrlich ist, aber diese grundsätzlichen Werte werden immer in einer endlosen conflictual Position zu einander bestehen. b) Als ein General haben Scheinpfarrer immer behauptet, dass die Integration des normativen Musters in der Gesellschaft immer problematisch ist und das Niveau der erreichten Integration im Prinzip immer alles andere als harmonisch und vollkommen sind. Wenn ein "harmonisches Muster" wirklich erscheint, dann ist es mit spezifischen historischen Verhältnissen verbunden, es ist nicht ein allgemeines Gesetz der sozialen Systeme.

AGIL Paradigma

Die heuristischen Schema-Pfarrer haben gepflegt, Systeme zu analysieren, und Subsysteme wird das AGIL "Paradigma", "AGIL Schema" genannt. Um Gleichgewicht in Bezug auf seine Umgebung zu überleben oder aufrechtzuerhalten, muss sich jedes System zu einem gewissen Grad an diese Umgebung (Anpassung) anpassen, seine Absichten (Absicht-Erreichung) erreichen, seine Bestandteile (Integration) integrieren, und sein latentes Muster (Latenz-Muster-Wartung), eine Art kulturelle Schablone aufrechterhalten. Diese Konzepte können als AGIL abgekürzt werden. Diese werden die funktionellen Befehlsformen des Systems genannt. Es ist wichtig zu verstehen, dass Pfarrer AGIL Modell ist ein analytisches Schema wegen der theoretischen "Produktion", es ist nicht jede einfache "Kopie" oder jede direkte historische "Zusammenfassung" der empirischen Wirklichkeit. Auch das Schema selbst erklärt "nichts" so wenig, wie der periodische Tisch in den Naturwissenschaften irgendetwas in und allein erklärt. Das AGIL Schema ist ein Werkzeug für Erklärungen und nicht besser als die Qualität jener Theorien und Erklärung, durch die es bearbeitet wird.

Im Fall von der Analyse eines Systems der Bürgerinitiative gibt das AGIL Paradigma, gemäß Pfarrern, vier in Wechselbeziehung stehende und zwischeneindringende Subsysteme nach: die Verhaltenssysteme seiner Mitglieder (A), die Persönlichkeitssysteme jener Mitglieder (G), das soziale System (als solcher) (I) und das kulturelle System dieser Gesellschaft (L). Um eine Gesellschaft als ein soziales System (ich Subsystem der Handlung) zu analysieren, werden Leute postuliert, um mit Positionen vereinigte Rollen zu verordnen. Diese Positionen und Rollen werden unterschieden einigermaßen, und in einer modernen Gesellschaft werden mit Dingen wie berufliche, politische, gerichtliche und pädagogische Rollen vereinigt.

Die Wechselbeziehung dieser Spezialrollen, sowie die funktionell unterschiedenen Ganzen (z.B, Unternehmen, politische Parteien) denkend, kann die Gesellschaft als ein kompliziertes System von in Wechselbeziehung stehenden funktionellen Subsystemen nämlich analysiert werden:

Das reine AGIL Modell für alle lebenden Systeme:

• (A) Anpassung.
• (G) Absicht-Erreichung.
• (I) Integration.
• (L) Muster-Wartung. (L treten "Für latente Funktion" ein).

Das Soziale Systemniveau:

• Die Wirtschaft — soziale Anpassung an seine Handlung und Nichthandlung Umweltsysteme
• Die Regierungsform — gesammelte Absicht-Erreichung
• Die gesellschaftliche Gemeinschaft — die Integration seiner verschiedenen sozialen Bestandteile
• Das Treuhandsystem — Prozesse, die fungieren, um historische Kultur in seinem "direkten" sozialen embeddedness wieder hervorzubringen.

Das allgemeine Handlungsniveau:

• Der Verhaltensorganismus (oder System). (In der späteren Version, den Fokussen für die verallgemeinerte "Intelligenz.").
• Das Persönlichkeitssystem.
• Das soziale System.
• Das kulturelle System. (Sieh kulturelles Niveau).

Das kulturelle Niveau:

• Kognitive Symbolisierung.
• Ausdrucksvolle Symbolisierung.
• Auswertungssymbolisierung. (Manchmal genannt: Moralisch-Auswertungssymbolisierung).
• Bestimmende Symbolisierung.

Die Verallgemeinerten Symbolischen Medien:

Soziales Systemniveau:

• (A) Wirtschaftssystem: Geld.
• (G) Politisches System: Politische Macht.
• (I) Die gesellschaftliche Gemeinschaft: Einfluss.
• (L) Das Treuhandsystem (kulturelle Tradition): Wertengagement.

Pfarrer haben die Idee ausführlich behandelt, dass jedes dieser Systeme auch einige symbolische Spezialmechanismen der Wechselwirkung entwickelt hat, die dem Geld in der Wirtschaft z.B analog ist., beeinflussen Sie in der sozialen Gemeinschaft. Verschiedene Prozesse "des Austausches" unter den Subsystemen des sozialen Systems wurden verlangt.

Der Gebrauch von Pfarrern der sozialen auf dem AGIL Schema gestützten Systemanalyse wurde in seiner Arbeitswirtschaft und Gesellschaft (mit N. Smelser, 1956) gegründet und hat in seiner ganzen Arbeit seitdem vorgeherrscht. Jedoch besteht das AGIL System wirklich nur in einer "rudimentären" Form am Anfang und wird dann allmählich sorgfältig ausgearbeitet und in den Jahrzehnten ausgebreitet, der gefolgt ist. Eine kurze Einführung ins AGIL Schema von Pfarrern kann im Kapitel 2 Der amerikanischen Universität (mit G. Platt, 1973) gefunden werden. Es, gibt jedoch, keinen einzelnen Platz in Pfarrern, die schreiben, wo das AGIL Gesamtsystem visuell gezeigt oder erklärt wird — muss das ganze System von vielfachen Plätzen in seinem Schreiben wieder aufgebaut werden. Das in "Der amerikanischen Universität gezeigte System" ist nur die grundlegendsten Elemente und sollte für das ganze System nicht falsch sein.

Sozialer evolutionism

Pfarrer haben zum Feld von sozialem evolutionism und neoevolutionism beigetragen. Er hat Evolution in vier Teilprozesse geteilt:

1. Unterscheidung, die funktionelle Subsysteme des Hauptsystems, wie besprochen, oben schafft;
2. Anpassung, wo sich jene Systeme zu effizienteren Versionen entwickeln;
3. die Einschließung von Elementen vorher von den gegebenen Systemen ausgeschlossen; und
4. Generalisation von Werten, die Legitimierung des immer komplizierteren Systems vergrößernd.

Außerdem haben Pfarrer diese Teilprozesse innerhalb von drei Stufen der Evolution erforscht:

1. primitiv,
2. archaisch und
3. moderner

Pfarrer haben Westzivilisation als der Gipfel von modernen Gesellschaften angesehen, und aus allen Westkulturen hat er die Vereinigten Staaten als am dynamischsten entwickelt erklärt.

Die späte Arbeit von Pfarrern hat sich auf eine neue theoretische Synthese ungefähr vier Funktionen üblich konzentriert (er hat gefordert) zu allen Systemen der Handlung — vom Verhaltens-bis das kulturelle, und eine Reihe symbolischer Medien, die Kommunikation über sie ermöglichen. Sein Versuch, die Welt der Handlung gemäß einem Schema zu strukturieren, das sich auf Bestellung konzentriert hat, war für amerikanische Soziologen unannehmbar, die sich damals von den großartigen Vorspiegelungen der 1960er Jahre zu einer empirischeren, niedergelegten Annäherung zurückzogen.

Muster-Variablen

Pfarrer haben behauptet, dass es zwei Dimensionen zu Gesellschaften gab: instrumental und ausdrucksvoll. Dadurch hat er gemeint, dass es qualitative Unterschiede zwischen Arten der sozialen Wechselwirkung gibt.

Er hat bemerkt, dass Leute personifiziert haben und formell Beziehungen losgemacht haben können, die auf den Rollen gestützt sind, die sie spielen. Die Eigenschaften, die mit jeder Art der Wechselwirkung vereinigt wurden, die er die Muster-Variablen genannt hat.

Eine Wechselwirkung kann durch einen Bezeichner jedes kontrastbildenden Paares charakterisiert werden:

• affectivity - affective Neutralität
• Selbstorientierung - Ganz-Orientierung
• Universalismus - particularism
• Anrechnung - Zu-Stande-Bringen
• Genauigkeit - diffusity

Einflüsse

Viele Jahre lang waren Pfarrer der am besten bekannte Soziologe in den Vereinigten Staaten, und tatsächlich einer der einflussreichsten und am meisten umstrittenen Soziologen in der Welt. Seine Arbeit war gut in die 1960er Jahre besonders in den Vereinigten Staaten sehr einflussreich, bis es sich mit der umfassenden Kritik getroffen hat und allgemein durch die 1970er Jahre abgewiesen wurde. Zurzeit nimmt das Interesse an Pfarrern weltweit zu. Trotz der traditionellen Ansicht, dass die Theorien von Pfarrern unbefriedigende wenn nicht unzugängliche, prominente Versuche sind, das Denken von Parsonian wiederzubeleben, sind von Soziologen von Parsonsian und sozialen Wissenschaftlern wie Jeffrey Alexander, Bryan S. Turner, Victor Lidz, Giuseppe Sciortino, Helmut Staubmann, David Sciulli, Richard Münch, Roland Robertson, A. Javier Trevino, Mark Gould, Thomas J. Fararo, Harold J. Bershady, Reneé Fuchs, Leon Mayhew, Jens Beckert, Harald Wenzel, Bernard Barber, Robert Holton, Frank J. gemacht worden. Lechner, Rudolf Stichweh, Mathieu Deflem, Wolfgang Schluchter, Riccardo Prandini, Akira Tokuyasu, Kiyomitsu Yui, Kazuyoshi Takagi und Ken'chi Tominaga, die Letzteren eine hohe Zahl in der japanischen Soziologie. Auf dem Problem, die biografischen und historischen Datengelehrten von Pfarrern wie William Buxton zu studieren, sind Uta Gerhardt, Charles Camic, Lawrence T. Nichols und Jens Kaalhauge Nielsen am prominentesten gewesen. Die Schlüsselzentren vom Pfarrer-Interesse heute neben den Vereinigten Staaten sind Deutschland, Japan, Italien und das Vereinigte Königreich.

Pfarrer hatten einen Sameneinfluss und frühen mentorship von vielen amerikanischen und internationalen Gelehrten unter ihnen Ralf Dahrendorf, Alain Touraine, Niklas Luhmann und Jürgen Habermas.

Veröffentlichungen (Bücher)

• 1937, Die Struktur der Bürgerinitiative
• 1939, Handlung, Situation und Normatives Muster (Veröffentlicht von Lidz & Staubmann in Deutsch 2004).
• 1951, Das Soziale System
• 1951, Zu einer Allgemeinen Theorie der Handlung - mit Shils, Tolman, Stouffer und Kluckhohn und al.
• 1953, Arbeitspapiere in der Theorie der Handlung - mit Robert F. Bales und Edward A. Shils.
• 1954, Aufsätze in der Soziologischen Theorie
• 1955, Familie, Sozialisierung und Wechselwirkungsprozess - Robert F. Bales und James Olds.
• 1956, Wirtschaft und Gesellschaft - mit N. Smelser
• 1960, Struktur und Prozess in Modernen Gesellschaften
• 1961, Theorien der Gesellschaft - mit Edward Shils, Kaspar D. Naegele und Jesse R. Pitts
• 1964, Soziale Struktur und Persönlichkeit
• 1966, Gesellschaften: Evolutionäre und Vergleichende Perspektiven Online-Ausgabe
• 1967, Soziologische Theorie und Moderne Gesellschaft
• 1969, Politik und Soziale Struktur
• 1971, Das System von Modernen Gesellschaften
• 1973, Die amerikanische Universität - mit Gerald Platt
• 1977, Soziale Systeme und die Evolution der Handlungstheorie
• 1977, Die Evolution von Gesellschaften
• 1978, Handlungstheorie und die Menschliche Bedingung
• 1978, Die Theorie der Bürgerinitiative: die Ähnlichkeit von Alfred Schutz und Talcott Parsons Edited durch R. Gatthoff.
• 1983. Die Struktur und Änderung des Sozialen durch Washio Kurata Editierten Systems (liest vom zweiten Besuch von Pfarrern bis Japan).
• 1986, Sozialwissenschaft: Eine Grundlegende Nationale durch S.Z Editierte Quelle. Klausner & Victor Lidz. (Geschrieben 1948).
• 1991, Die Frühen Aufsätze (Aufsätze vom Ende der 1920er Jahre und der 1930er Jahre). Editiert von Charles Camic.
• 1993, Auf dem Nationalsozialismus (Aufsätze vom Ende der 1930er Jahre und der 1940er Jahre). Editiert von Uta Gerhardt.
• 2007, amerikanische Gesellschaft: Zu einer Theorie der Gesellschaftlichen durch Giuseppe Sciortino Editierten Gemeinschaft. Internationale Paradigma-Standardbuchnummer 978-1-59451-227-8.

Editierte Volumina

• Talcott Parsons und Kenneth B. Clark (Hrsg.). Der Negeramerikaner. Bakenpresse, 1967.
• Talcott Pfarrer (Hrsg.). Kenntnisse und Gesellschaft - amerikanische Soziologie. New York: Grundlegende Bücher, 1968. (Eine Sammlung von Aufsätzen mit einer Einführung durch Talcott Pfarrer).
• Talcott Pfarrer und Victor M. Lidz (Hrsg.:) Lesungen in Vormodernen Gesellschaften. Englewood Klippen, Prentice-Saal, 1972.

Übersetzungen von Pfarrern

• Max Weber, Das Protestantische Ethos und der Geist des Kapitalismus. (1905) Übersetzt durch Pfarrer 1930. (Es war die erste englische Übersetzung der "Haupt"-Arbeit von Weber jemals).
• Max Weber, Die Theorie der Sozialen und Wirtschaftlichen Organisation. (1921-22) Übersetzt durch Pfarrer zusammen mit Alexander Morell Henderson 1947.

Doktordoktorarbeiten von Pfarrern beaufsichtigt

• Charles Dean Ackerman, Drei Studien des Affinal Ganzen. Doktordoktorarbeit, Universität von Harvard, 1965.
• John Akula, Gesetz und die Entwicklung der Staatsbürgerschaft. Doktordoktorarbeit, Universität von Harvard, 1973.
• Robert Freed Bales, Der 'Fixieren-Faktor' in der Alkohol-Hingabe: Eine Hypothese ist auf eine Vergleichende Studie von irischen und jüdischen Normen Zurückzuführen gewesen. Doktordoktorarbeit, Universität von Harvard, 1944.
• Bernard Barber, Teilnahmslosigkeit von Massachusetts und freiwillige soziale Teilnahme in den Vereinigten Staaten. Doktordoktorarbeit, Universität von Harvard, 1949.
• Rainer Carl Baum, Werte und 'Unebene' Politische Entwicklung im Kaiserlichen Deutschland. Doktordoktorarbeit, Universität von Harvard, 1968.
• Robert Bellah, Tokugawa Religion. Doktordoktorarbeit, Universität von Harvard, 1955.
• Joseph Berger, Beziehungen zwischen der Leistung, den Belohnungen und den Handlungsgelegenheiten in Small Groups. Doktordoktorarbeit. Universität von Harvard, 1958.
• Norman Birnbaum, Soziale Struktur und die deutsche Wandlung. Doktordoktorarbeit, Universität von Harvard, 1958.
• Frank Bonilla, Studenten in der Politik: Drei Generationen der Politischen Handlung in einer lateinamerikanischen Universität. Doktordoktorarbeit, Universität von Harvard, 1959.
• Ai-Li Sung Chin, Korrelation von Rollen im Übergangschina: Ein Struktureller Aanalysis von Einstellungen in der Zeitgenössischen chinesischen Literatur. Doktordoktorarbeit, Universität von Harvard, 1951.
• Albert K. Cohen, Jugendkriminalität und die Soziale Struktur. Doktordoktorarbeit, Universität von Harvard, 1951.
• Arthur Kent Davis, die Soziale Theorie von Thorstein Veblen. Doktordoktorarbeit, Universität von Harvard, 1941.
• Kingsley Davis, Eine Strukturanalyse der Blutsverwandtschaft: Prolegomena zur Soziologie der Blutsverwandtschaft. Doktordoktorarbeit, Universität von Harvard, 1936.
• Edward C. Devereux, Die Soziologie des Spielens: eine Soziologische Studie von Lotterien und Pferderennsport im Zeitgenössischen Amerika. Doktordoktorarbeit, Universität von Harvard, 1950.
• Andrew George Effrat, Sanktionen und Organisatorischer Taxonomies: Ein Arbeitspapier in der Parsonian Theorie. Doktordoktorarbeit, Universität von Harvard, 1970.
• Joseph Walter Elder, Industrialismus in der hinduistischen Gesellschaft: Eine Fallstudie in der Sozialen Änderung. Doktordoktorarbeit, Universität von Harvard, 1959.
• Mark G. Field, Der Medizinische Beruf in der sowjetischen Gesellschaft: eine Studie in der Bürokratisierung und Kontrolle. Doktordoktorarbeit, Universität von Harvard, 1955.
• Renée Claire Fox, Eine Soziologische Studie der Betonung: Arztpatient auf einer Forschung Bezirke. Doktordoktorarbeit, Universität von Harvard, 1954.
• Harold Garfinkel, Die Wahrnehmung vom Anderen: Eine Studie in der Gesellschaftsordnung. Doktordoktorarbeit, Universität von Harvard, 1952.
• Dean N. Gerstein, Heroin in der Bewegung. Doktordoktorarbeit, Universität von Harvard, 1975.
• Mark Gould, Revolution in der Entwicklung des Kapitalismus: das Kommen von der englischen Revolution. Doktordoktorarbeit. Universität von Harvard, 1979. (Veröffentlicht 1989).
• Benton Johnson, Ein Fachwerk für die Analyse der Religiösen Handlung mit der Speziellen Verweisung auf Holiness and Non-Holiness Groups. Doktordoktorarbeit, Universität von Harvard, 1953.
• Harry M. Johnson, Der Fall Frankreichs: Ein Aufsatz der Sozialen Struktur Frankreichs Zwischen Zwei Kriegen. Doktordoktorarbeit, Universität von Harvard, 1949.
• Miriam Massey Johnson, Instrumentale und Ausdrucksvolle Bestandteile in den Anzüglichkeiten von Frauen. Doktordoktorarbeit. Universität von Harvard, 1955.
• Bennetta Jules-Rosette, afrikanische Apostel. Doktordoktorarbeit, Universität von Harvard, 1973. (Veröffentlicht 1975).
• Christine Kayser, Kalvinismus und deutsche Politik. Doktordoktorarbeit, Universität von Harvard, 1961.
• Edward O. Laumann, Prestige und Vereinigung in einer Städtischen Gemeinschaft; eine Analyse eines Städtischen Schichtungssystems. Doktordoktorarbeit, Universität von Harvard, 1965.
• Marion J. Levy die Jüngere. Die Familienrevolution und das Problem der Industrialisierung in China. Doktordoktorarbeit, Universität von Harvard, 1947.
• Charles W. Lidz, Gesetz, Moral und Gesellschaftsordnung. Doktordoktorarbeit, Universität von Harvard, 1974.
• Victor M. Lidz, Die Wirkung der Weltlichen Moralischen Kultur: Schritte zu einer Systematischen Analyse. Dr. Dissertation. Universität von Harvard, 1976.
• Jean Lipman-Blumen, Ausgewählte Dimensionen des Selbstkonzepts und Bildungssehnsüchte von Verheirateten Frau-Universitätsabsolventen. Doktordoktorarbeit, Universität von Harvard, 1970.
• David Little, Die Logik der Ordnung: Eine Überprüfung der Quellen der puritanischen-Angelican Meinungsverschiedenheit und Ihrer Beziehungen zu Vorherrschenden Gesetzlichen Vorstellungen der Vereinigung im Späten 16. und Anfang des 17. Jahrhunderts in England. Doktordoktorarbeit, Universität von Harvard, 1963.
• Johannes J. Loubser, Puritanismus und Religiöse Freiheit: Änderung in der Normativen Ordnung in Massachusetts, 1630-1850. Doktordoktorarbeit. Universität von Harvard, 1965.
• Leon H. Mayhew, Gesetz- und Chancengleichheit: eine Studie der Kommission von Massachusetts Gegen das Urteilsvermögen. Doktordoktorarbeit. Universität von Harvard, 1964.
• Robert K. Merton, Wissenschaft, Technologie und Gesellschaft im Siebzehnten Jahrhundert England. Doktordoktorarbeit, 1935.
• Theodore Mason Mills, Eine Methode der Inhaltsanalyse für die Studie von Small Groups. Doktordoktorarbeit, Universität von Harvard, 1952.
• Wilbert Ellis Moore, Sklaverei, Abschaffung und die Moralschätzung der Person. Doktordoktorarbeit, Universität von Harvard, 1940.
• Kaspar D. Naegele, Feindschaft und Aggression in amerikanischen Familien des Mittelstands. Doktordoktorarbeit, Universität von Harvard, 1951.
• Schwester Marie Augusta Neal, Werte und Interesse an der Sozialen Änderung. Doktordoktorarbeit, Universität von Harvard, 1963.
• Thomas F. O'Dea, Mormone-Werte: die Bedeutung Religiöser Aussichten für die Bürgerinitiative. Doktordoktorarbeit, Universität von Harvard, 1953.
• Jesse R. Pitts, Die Bürgerliche Familie und französische Wirtschaftszurückgebliebenheit. Doktordoktorarbeit, Universität von Harvard, 1957.
• John Winchell Riley der Jüngere. Soziale Freizeit. Doktordoktorarbeit, Universität von Harvard, 1937.
• Guy Arthur-Auguste Rocher, Die Beziehungen Zwischen Kirche und Staat im Neuen Frankreich Während des Siebzehnten Jahrhunderts. Doktordoktorarbeit, Universität von Harvard, 1958.
• Neil J. Smelser, Revolution in der Industrie und Familie: eine Anwendung der Sozialen Theorie zur britischen Baumwollindustrie, 1770-1840. Doktordoktorarbeit, Universität von Harvard, 1958.
• Emile Benoit Smullyan, französische Soziologische Theorie und seine Kritiker. Doktordoktorarbeit, Universität von Harvard, 1938.
• Bartlett Hicks Stoodley, Das Theoretische System von Sigmund Freud und Sozialer Motivation. Doktordoktorarbeit, Universität von Harvard, 1949.
• Francis X. Sutton, Der Radikale Marxist. Doktordoktorarbeit, Universität von Harvard, 1950.
• Edward A. Tiryakian, Die Einschätzung von Berufen in einem Entwicklungsland: Die Philippinen. Doktordoktorarbeit, Universität von Harvard, 1956.
• Jackson Toby, Pädagogische Schlechte Einstellung als ein Neigungsfaktor in Kriminellen Karrieren: Eine Vergleichende Studie von Ethnic Groups. Doktordoktorarbeit, Universität von Harvard, 1950.
• Paul Tufari, Autorität und Zuneigung in Status Group des Asketen: St. Basils Definition des Mönchstums. Doktordoktorarbeit, Universität von Harvard, 1965.
• Erza F. Vogel, Die Heiratsbeziehung von Eltern dem Emotional Gestörten Kind. Doktordoktorarbeit, Universität von Harvard, 1958.
• Robin Murphy Williams, Bauern auf Lokalen Planungsausschüssen in drei Grafschaften von Kentucky. Doktordoktorarbeit, Universität von Harvard, 1943.
• Logan Wilson, Der Akademische Mann: eine Untersuchung in die Soziale Organisation der Universität. Doktordoktorarbeit, Universität von Harvard, 1939.
• Morris Zelditch der Jüngere. Autorität und Solidarität in Drei Südwestlichen Gemeinschaften. Doktordoktorarbeit, Universität von Harvard, 1955.

Arbeiten an Pfarrern

• Hans P.M. Adriaansens, Talcott Pfarrer und das Begriffsdilemma. London: Routledge & Kegan Paul, 1980.
• James V. Aidala, Diagramme der Sozialen Evolution: Eine Überprüfung der Theorien von Gerhard Lenski und Talcott Parsons. These des Magisters artium, Berater: Martin U. Martel, Braune Universität, 1976.
• Jeffrey C. Alexander, Die Moderne Rekonstruktion des Klassischen Gedankens: Talcott Pfarrer. London: Routledge & Kegan Paul, 1983.
• Jeffrey C. Alexander, Neofunctionalism. Beverly Hills: Weiser, 1985.
• Jeffrey C. Alexander, Zwanzig Vorträge: Soziologische Theorie Seit dem Zweiten Weltkrieg. New York: Universität von Columbia Presse, 1987.
• Jeffrey C. Alexander, Neofunctionalism und Danach. Wiley, 1998.
• José Almaraz, La theoría de Talcott Parsons: la problemática de la constitución metodológica del objecto. Madrid: Centro de Investigaciones Sociológicas, 1981.
• Bernard Barber & Uta Gerhardt (Hrsg.). Tagesordnung für die Soziologie: Klassische Quellen und Aktueller Gebrauch der Arbeit von Talcott Pfarrern. Baden-Baden: Nomos, 1999.
• Harold J. Bershady, Ideologie und Soziale Kenntnisse. New York: John Wiley & Sons, 1973.
• Max Black (Hrsg.). Die Sozialen Theorien von Talcott Pfarrern: Eine Kritische Überprüfung. Carbondale: Südliche Universität von Illinois Presse, 1961.
• Margarete Blasche, Gesellschaftsbegriff und Sozialisationsprozess im Bastelraum Theorien von Emile Durkheim und Talcott Pfarrer. Doktorarbeit, Friedrich-Alexander Universität Erlangen, 1973.
• Matteo Bortolini, L'immunità necessaria: Talcott Parsons e la sociologia della modernità. Meltemi, Roma, 2005.
• Sigrid Brandt, Religiöses Handeln in moderner Welt: Talcott Pfarrer-Religionen-soziologie im Rahmen seiner allgemeinen Handlungs- und Systemtheorie. Frankfurt am Main: Suhrkamp, 1993.
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