Früher infanticidal childrearing

Früher infanticidal childrearing ist ein Begriff, der in der Studie von psychohistory gebraucht ist, der sich auf den Kindesmord in der Altsteinzeit, den prähistorischen und historischen Stämmen des Jägers-Sammlers oder den Gesellschaften bezieht. "Früh" bedeutet früh in der Geschichte oder in der kulturellen Entwicklung einer Gesellschaft, nicht zum Alter des Kindes. "Infanticidal" bezieht sich auf das hohe Vorkommen von getöteten Säuglings wenn im Vergleich zu modernen Nationen. Das Modell wurde von Lloyd deMause innerhalb des Fachwerks von psychohistory als ein Teil einer siebenstufigen Folge von childrearing Weisen entwickelt, die die Entwicklungseinstellungen zu Kindern in menschlichen Kulturen beschreiben, unterscheidet Das Wort "früh" den Begriff von spätem infanticidal childrearing, identifiziert durch deMause in den mehr feststehenden, landwirtschaftlichen Kulturen bis zur alten Welt.

Das Modell

Dieses Modell ist ein psychologisches Konzept, das zum Ziel hat, anthropologische Daten, besonders von solchen Gesellschaften wie Yolngu Australiens, Gimi, Wogeo, Bena Bena und Bimin-Kuskusmin aus Papua-Neuguinea, Raum, OK, und Kwanga zu verstehen, der auf Beobachtungen durch Géza Róheim, Lia Leibowitz, Robert C. Suggs, Milton Diamond, Herman Heinrich Ploss, Gilbert Herdt, Robert J. Stoller, L. L. Langness und Fitz John Porter Poole, unter anderen gestützt ist. Während Anthropologen und psychohistorians die Daten nicht diskutieren, diskutieren sie seine Bedeutung in Bezug auf seine Wichtigkeit, seine Bedeutung und seine Interpretation.

Unterstützer versuchen, kulturelle Geschichte aus einem Psycho-Entwicklungsgesichtspunkt zu erklären und zu behaupten, dass kulturelle Änderung als "Förderung" oder auf den psychologischen Folgen von verschiedenen kulturellen Methoden gestütztes "rückwärts Gehen" bewertet werden kann. Während die meisten Anthropologen diese Annäherung und die meisten Theorien der kulturellen Evolution zurückweisen, wie ethnocentric psychohistorians die Unabhängigkeit von psychohistory öffentlich verkündigen und die Hauptströmungsansicht von Boasian zurückweisen.

Dieses "infanticidal" Modell erhebt mehrere Ansprüche: Das childrearing in Stammesgesellschaften hat Kindesopferung oder hohe Kindesmord-Raten, Blutschande, Körperkörperverletzung, Kindervergewaltigung und Foltern eingeschlossen, und dass solche Tätigkeiten kulturell annehmbar waren. Psychohistorians behaupten nicht, dass jedes Kind getötet wurde, nur dass in einigen Gesellschaften es gab (oder ist) ein Auswahlverfahren, das sich von der Kultur bis Kultur ändern würde. Zum Beispiel gibt es einen großen Sprung in der Sterblichkeitsziffer von Papua Neuen guineischen Kindern, nachdem sie die Entwöhnungsbühne erreichen. In den Inseln von Solomon töten einige Menschen wie verlautet ihr erstgeborenes Kind. Im ländlichen Indien, dem ländlichen China und den anderen Gesellschaften, sind einige weibliche Babys zu Tode ausgestellt worden. Das Argument von DeMause ist, dass die überlebenden Geschwister des geopferten Kindes gestört werden können.

Einige Staaten, sowohl in der Alten Welt als auch in Neuen Welt, haben Kindesmord einschließlich des Opfers in Mesoamerica und in assyrischen und kanaanäischen Religionen geübt. Phönizier, Karthager und andere Mitglieder von frühen Staaten haben Säuglings ihren Göttern, wie beschrieben, im Tisch der psychopathological Effekten von einigen Formen von childrearing geopfert.

Gemäß deMause, in der primitivsten Weise von childrearing des oben erwähnten Tisches, verwenden Mütter ihre Kinder, um Teile ihres abgesonderten selbst auf ihre Kinder zu planen. Das Infanticidal-Anhaften der symbiotischen Mutter verhindert individuation, so dass Neuerung und kompliziertere politische Organisation gehemmt werden. Auf einem zweiten Flugzeug behaupten Unterstützer, dass die Aufmerksamkeit, die von Müttern von zeitgenössischen primitiven Stämmen ihren Kindern, wie das Saugen, das Streicheln, und das Masturbieren geschenkt ist, gemäß einem objektiven Standard sexuell ist; und dass diese sexuelle Aufmerksamkeit unmäßig ist.

Das Modell basiert auf einem berichteten Mangel an der Empathie durch infanticidal Eltern, wie ein Mangel an gegenseitigen Blicken zwischen Elternteil und Kind, das von Robert B. Edgerton, Maria Lepowsky, Bruce Knauft, John W. M. Whiting und Margaret Mead, unter anderen beobachtet ist. Solches gegenseitiges Starren wird in der Entwicklungspsychologie als entscheidend für das richtige Abbinden zwischen Mutter und Kind weit anerkannt.

Kritik

Britische Anthropologie des neunzehnten Jahrhunderts hat eine geradlinige, evolutionäre Folge in einer gegebenen Kultur von der Unzivilisiertheit bis Zivilisation vorgebracht. Kulturen wurden auf einer hierarchischen Leiter gesehen. James George Frazer hat einen universalen Fortschritt vom magischen Denken bis Wissenschaft postuliert. Die meisten Anthropologen des Endes des neunzehnten Jahrhunderts und Anfang des zwanzigsten Jahrhunderts haben primitive Kulturen außerhalb Europas und Nordamerikas studiert. John Ferguson McLennan, Lewis Henry Morgan, und haben andere behauptet, dass es eine parallele Entwicklung in sozialen Einrichtungen gab. In den 1950er Jahren, geführt von Leslie White, haben diese Ideen des Anhängers der Entwicklungslehre Einfluss in der amerikanischen Anthropologie gewonnen.

Der Franz Boas deutschen Ursprungs hat geschafft, das Paradigma auszuwechseln. Seine Annäherung, später genannt kulturelle Relativismus, widersteht universalen Werten jeder Art. Gemäß dem Grundsatz von Boas, der die Hauptströmungsschule in der zeitgenössischen Anthropologie vertritt, sollten ein Glaube und Tätigkeiten einer Kultur in Bezug auf seine eigene Kultur interpretiert werden. Dieser Grundsatz ist als axiomatisch in der zeitgenössischen Anthropologie gegründet worden. Der Krieg von Vietnam hat die Verschiebung von Boasian in der amerikanischen Anthropologie konsolidiert.

Da das Modell der psychohistorian der jetzt verworfenen unilineal Evolutionstheorie analog ist, sind Anthropologen gegenüber den negativen Werturteilen und dem geradlinigen Fortschritt im Modell kritisch gewesen, das zurzeit durch psychohistorians betreffs vorgebracht ist, was Kindesmisshandlung in primitiven oder nichtwestlichen Kulturen einsetzt. Melvin Konner hat geschrieben:

Psychohistorians klagen Anthropologen und Ethnologen an vermieden zu haben, näher auf die Beweise zu schauen und das Mythos des edlen Wilden veröffentlicht. Sie behaupten, dass, was Kindesmisshandlung einsetzt, eine Sache eines allgemeinen psychologischen Gesetzes ist, verlässt sie seine dauerhaften Zeichen auf der menschlichen Gehirnstruktur, posttraumatische Betonungsunordnung ist nicht ein Kulturabhängiger-Phänomen oder eine Sache der Meinung, und dass einige der Methoden, auf die sich Hauptströmungsanthropologen wie Schlagen von neugeborenen Säuglings nicht konzentrieren, auf Gehirnverletzungen und anderen sichtbaren neurologischen und psychologischen Schaden hinauslaufen.

Siehe auch

Referenzen


Die Kinder der Bash Street / Basilika
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