Der Masoretic Text (MT, , oder) ist der herrische hebräische Text der jüdischen Bibel. Während der Masoretic Text die Bücher des jüdischen Kanons definiert, definiert er auch den genauen Brief-Text dieser biblischen Bücher, mit ihrer Stimmgebung und als Masorah bekannter Betonung. MT wird auch als die Basis für Übersetzungen des Alts Testaments in Protestantischen Bibeln, und in den letzten Jahren (seit 1943) auch für einige katholische Bibeln weit verwendet, obwohl der Ostorthodoxe fortsetzt, Septuagint zu verwenden, weil sie es halten, göttlich begeistert zu werden. In modernen Zeiten haben die Schriftrollen des Toten Meeres MT gezeigt, um fast zu einigen Texten von Tanakh identisch zu sein, der von 200 BCE, aber verschieden von anderen miteinander geht.

MT wurde in erster Linie kopiert, editiert und von einer Gruppe von Juden bekannt als Masoretes zwischen den 7. und 10. Jahrhunderten CE verteilt. Obwohl sich die Konsonanten wenig vom Text allgemein akzeptiert am Anfang des 2. Jahrhunderts unterscheiden (und unterscheiden Sie sich auch wenig von einigen Texten von Qumran, die noch älter sind), hat es zahlreiche Unterschiede sowohl der größeren als auch kleineren Bedeutung, wenn im Vergleich zu (das noch vorhandene 4. Jahrhundert) Manuskripte von Septuagint, eine griechische Übersetzung (gemacht im 3. zu 2. Jahrhunderten BCE) der hebräischen Bibeln, der im populären Gebrauch in Ägypten war und, wie man glaubt, Israel und das von Gelehrten die im Neuen Testament häufig zitierte Quelle ist.

Das hebräische Wort (alt.) bezieht sich auf die Übertragung einer Tradition. In einem sehr weiten Sinn kann es sich auf die komplette Kette der jüdischen Tradition beziehen (sieh Mündliches Gesetz), aber in der Verweisung auf den Masoretic Text hat das Wort mesorah eine sehr spezifische Bedeutung: Die diakritischen Markierungen des Textes der hebräischen Bibel und kurzen Randzeichen in Manuskripten (und später printings) der hebräischen Bibel, die Textdetails gewöhnlich über die genaue Rechtschreibung von Wörtern bemerken.

Die ältesten noch vorhandenen Manuskripte des Masoretic Textdatums aus ungefähr dem 9. Jahrhundert CE und der Aleppo Kodex (einmal die älteste ganze Kopie des Masoretic Textes, aber jetzt Vermissten seiner Abteilung von Torah) Daten aus dem 10. Jahrhundert.

Ursprung und Übertragung

Der Talmud (und auch Karaite mss.) stellt fest, dass eine Standardkopie der hebräischen Bibel im Gericht des Tempels in Jerusalem zu Gunsten Abschreiber behalten wurde; dort wurden für correctors von biblischen Büchern unter den Offizieren des Tempels (Talmud, tractate Ketubot 106a) bezahlt. Diese Kopie wird im Aristeas Brief erwähnt (§ 30; Setzer. Blau, Studien zum Althebr. Buchwesen, p. 100); in den Behauptungen von Philo (Einleitung zu seiner "Analyse der Politischen Verfassung der Juden") und in Josephus (Gegenseite AFP. ich. 8).

Eine andere Talmudic Geschichte, vielleicht sich auf eine frühere Zeit beziehend, verbindet diese drei Torah, die Schriftrollen im Tempel-Gericht gefunden wurden, aber an der Abweichung mit einander waren. Die Unterschiede wurden dann durch die Majoritätsentscheidung unter den drei aufgelöst.

Die zweite Tempel-Periode

Die Entdeckung der Schriftrollen des Toten Meeres an Qumran, von c.150 BCE-75 CE datierend, zeigt jedoch, dass in dieser Periode es nicht immer die gewissenhafte Gleichförmigkeit des Textes gab, der in späteren Jahrhunderten so betont wurde. Die Schriftrollen zeigen zahlreiche kleine Schwankungen in der Rechtschreibung, sowohl im Vergleich mit dem späteren Text von Masoretic, als auch zwischen einander. Es ist auch vom notings von Korrekturen und verschiedener Alternativen offensichtlich, die sich Kopisten frei gefühlt haben, gemäß ihrem persönlichen Geschmack und Taktgefühl zwischen verschiedenen Lesungen zu wählen. Jedoch, trotz dieser Schwankungen, können die meisten Bruchstücke von Qumran klassifiziert werden als, näher am Text von Masoretic zu sein, als zu jeder anderen Textgruppe, die überlebt hat. Gemäß Shiffman können 60 % klassifiziert werden als, des proto-Masoretic Typs, und ein weiterer 20-%-Stil von Qumran mit Basen in proto-Masoretic Texten, im Vergleich zu 5-%-Proto-Samariter-Typ, 5-%-Typ Septuagintal, und blockfreie 10 % zu sein. Außerdem, gemäß Haas, wurden die meisten Texte, die sich vom Typ Masoretic einschließlich vier der Typ-Manuskript-Bruchstücke Septuagint ändern, in der Höhle 4 gefunden. "Das ist die Höhle, wo die Texte sorgfältig in Gläsern nicht bewahrt wurden. Es wird vermutet, diese Höhle 4 war ein geniza für das Niederlegen von Texten, die beschädigt wurden oder Textfehler hatten." Andererseits wurden einige der Bruchstücke, die sich am genauesten dem Text von Masoretic anpassen, in der Höhle 4 gefunden.

Rabbinische Periode

Eine Betonung auf kleinsten Einzelheiten von Wörtern und Rechtschreibungen, die bereits unter den Pharisäern als Basen für die Beweisführung verwendet sind, hat seine Höhe mit dem Beispiel von Rabbi Akiva erreicht (d. 135 CE). Die Idee von einem vollkommenen Text, der in seiner konsonantischen Basis schnell geheiligt ist, die überall in den jüdischen Gemeinschaften über unterstützende Behauptungen in Halakha, Aggada und jüdischem Gedanken ausgebreitet ist; und damit immer kräftigere Strikturen, dass eine Abweichung in sogar einem einzelnen Brief Torah Invaliden würde scrollen lassen. Wie man sagt, haben sehr wenige Manuskripte die Zerstörung Jerusalems in 70 CE überlebt. Das sowohl hat drastisch die Anzahl von Varianten im Umlauf vermindert, als auch hat eine neue Dringlichkeit gegeben, dass der Text bewahrt werden muss. Neue griechische Übersetzungen wurden auch gemacht. Verschieden von Septuagint sind groß angelegte Abweichungen im Sinn zwischen dem Griechen von Aquila und Theodotion, und was wir jetzt als der Text von Masoretic wissen, minimal. Ausführliche Schwankungen zwischen den verschiedenen hebräischen Texten im Gebrauch haben noch klar bestanden, obwohl, wie bezeugt, durch Unterschiede zwischen dem heutigen Text von Masoretic und den Versionen, die in Gemara, und häufig sogar erwähnt sind, Halachic midrashim auf sich schreibenden Versionen gestützt hat, die im aktuellen Text von Masoretic nicht bestehen. (Größtenteils, jedoch, werden diese Schwankungen darauf beschränkt, ob besondere Wörter plene oder fehlerhaft geschrieben werden sollten - d. h. ob eine Mama lectionis Konsonant, um einen besonderen Vokalton zu vertreten, sollte oder in ein besonderes Wort an einem besonderen Punkt nicht eingeschlossen werden sollte. Es gibt keinen Unterschied in der Bedeutung.)

Das Alter von Masoretes

Der Strom hat Text erhalten schließlich hat Überwiegen durch den Ruf von Masoretes, die Schulen von Kopisten und Gelehrten von Torah erreicht, die zwischen den 7. und 11. Jahrhunderten, gestützt in erster Linie in Palästina in den Städten von Tiberias und Jerusalem, und in Babylonia arbeiten. Diese Schulen haben solches Prestige für die Genauigkeit und Fehlerkontrolle ihres Kopierens von Techniken entwickelt, dass ihre Texte eine Autorität außer allem andere gegründet haben. Unterschiede, sind manchmal ausgepolstert durch systematische lokale Unterschiede in der Artikulation und cantillation geblieben. Jede Gegend, im Anschluss an die Tradition seiner Schule, hatte einen Standardkodex, der seine Lesungen aufnimmt. In Babylonia hat sich die Schule von Sura von diesem von Nehardea unterschieden; und ähnliche Unterschiede haben in den Schulen des Landes Israels im Vergleich damit an Tiberias bestanden, der in späteren Zeiten zunehmend der Hauptsitz des Lernens geworden ist. In dieser Periode lebend hat Tradition aufgehört, und Masoretes in der Vorbereitung ihres Kodexes ist gewöhnlich einer Schule oder dem anderen, dem Überprüfen, jedoch, Standardkodex anderer Schulen und Anmerkung ihrer Unterschiede gefolgt.

ben Asher und ben Naphtali

In der ersten Hälfte des 10. Jahrhunderts war Aaron ben Moses ben Asher und Moshe ben Naphtali (hat häufig gerade ben Asher und ben Naphtali genannt), führender Masoretes in Tiberias. Ihre Namen sind gekommen, um die Schwankungen unter Masoretes zu symbolisieren, aber die Unterschiede zwischen ben Asher und ben Naphtali sollten nicht übertrieben werden. Es gibt kaum irgendwelche Unterschiede zwischen ihnen bezüglich der Konsonanten, obwohl sie sich mehr auf der Stimmgebung und den Akzenten unterscheiden. Außerdem gab es andere Behörden wie Rabbi Pinchas und Moshe Moheh, und ben Asher und ben Naphtali stimmen häufig gegen diese andere ab. Weiter ist es möglich, dass alle Schwankungen, die unter Manuskripten schließlich gefunden sind, gekommen sind, um als Unstimmigkeiten zwischen diesen Repräsentationsfiguren betrachtet zu werden. Ben Asher hat einen Standardkodex (der Aleppo Kodex) das Darstellen seiner Meinungen geschrieben. Wahrscheinlich hat Ben-Naphtali auch getan, aber er hat nicht überlebt.

Es ist darauf hingewiesen worden, dass es nie einen wirklichen "ben Naphtali" gab; eher wurde der Name gewählt (gestützt auf der Bibel, wo Asher und Naphtali die jüngeren Söhne von Zilpah und Bilhah sind), jede von Ben Asher verschiedene Tradition zu benennen. Das ist unwahrscheinlich, weil dort Listen von Plätzen bestehen, wo ben Asher und ben Naphtali gegen andere Behörden zustimmen.

Ben Asher war die letzte von einer ausgezeichneten Familie von Masoretes, der sich zurück bis zu die letzte Hälfte des 8. Jahrhunderts ausstreckt. Trotz der Konkurrenz von ben Naphtali und der Opposition von Saadia Gaon ist der bedeutendste Vertreter der babylonischen Schule der Kritik, ben der Kodex von Asher anerkannt als der Standardtext der Bibel geworden. Sieh Aleppo Kodex, Kodex Cairensis.

Das mittlere Alter

Die zwei konkurrierenden Behörden, ben Asher und ben Naphtali, haben praktisch Masorah zu einem Ende gebracht. Sehr wenige Hinzufügungen wurden von späterem Masoretes gemacht, entworfen in den 13. und 14. Jahrhunderten hat Nadanim, wer die Arbeiten der Abschreiber revidiert hat, die Vokale und Akzente (allgemein in schwächerer Tinte und mit einem feineren Kugelschreiber) und oft Masorah hinzugefügt.

Der beträchtliche Einfluss auf die Entwicklung und Ausbreitung der Literatur von Masoretic wurde während der elften, zwölften und 13. Jahrhunderte von der Franco-deutschen Schule von Tosafists ausgeübt. R. Gershom, sein Bruder Machir, Joseph ben Samuel Bonfils (Tob 'Elem) Limoges, R. Tam (Jacob ben Meïr), Menahem ben Perez von Joigny, Perez ben Elijah von Corbeil, Judah aus Paris, Meïr Spira und R. Meïr von Rothenburg haben Kompilationen von Masoretic oder Hinzufügungen zum Thema gemacht, auf die alles mehr oder weniger oft im Randglanz des biblischen Kodexes und in den Arbeiten der hebräischen Grammatiker verwiesen wird. Viele glauben, dass die ben Familie von Asher Karaites war.

Masorah

Durch die lange Tradition soll eine Ritualschriftrolle von Torah nur den hebräischen konsonantischen Text enthalten - nichts, darf nichts Weggenommenes hinzugefügt werden. Jedoch vielleicht, weil sie für die persönliche Studie aber nicht den Ritualgebrauch beabsichtigt waren, stellt der Kodex von Masoretic umfassendes zusätzliches Material, genannt masorah zur Verfügung, um richtige Artikulation und cantillation zu zeigen, gegen Schreibfehler zu schützen, und mögliche Varianten zu kommentieren. Die Manuskripte schließen so Vokal-Punkte, Artikulationszeichen ein und betonen Akzente im Text, kurze Anmerkungen in den Seitenrändern und längere umfassendere Zeichen in den oberen und niedrigeren Rändern und gesammelt am Ende jedes Buches.

Etymologie

Das hebräische Wort masorah wird von Ezekiel 20:37 genommen und bedeutet ursprünglich "Fessel". Wie man betrachtete, war das Fixieren des Textes in der Natur einer Fessel auf seine Ausstellung. Als, im Laufe der Zeit, Masorah eine traditionelle Disziplin geworden war, ist der Begriff verbunden mit dem Verb (= geworden, "um" weiterzugeben), und hat die allgemeine Bedeutung der "Tradition erworben."

Sprache und Form

Die Sprache der Zeichen von Masoretic ist in erster Linie aramäisch, aber teilweise hebräisch. Die Masoretic Anmerkungen werden in verschiedenen Formen gefunden: (a) in getrennten Arbeiten, z.B, Oklah wir-Oklah; (b) in der Form von Zeichen, die in den Rändern und am Ende des Kodexes geschrieben sind. In seltenen Fällen werden die Zeichen zwischen den Linien geschrieben. Das erste Wort jedes biblischen Buches wird auch in der Regel durch Zeichen umgeben. Die Letzteren werden den Anfänglichen Masorah genannt; die Zeichen auf den Seitenrändern oder zwischen den Säulen werden das Kleine (Masora parva oder Mitglied des Parlaments) oder Innerer Masorah (Masora marginalis) genannt; und diejenigen auf den niedrigeren und oberen Rändern, der Große oder Außenmasorah (Masora magna oder Mm [Mas. M]). Der Name "Großer Masorah" wird manchmal auf die lexikalisch eingeordneten Zeichen am Ende der gedruckten Bibel, gewöhnlich genannt den Endgültigen Masorah (Masora finalis) oder die Masoretic Übereinstimmung angewandt.

Der Kleine Masorah besteht aus kurzen Zeichen bezüglich Randlesungen zur Statistik, die Zahl von Zeiten zeigend, die eine besondere Form in der Bibel, zur vollen und fehlerhaften Rechtschreibung, und zu anomal geschriebenen Briefen gefunden wird. Der Große Masorah ist in seinen Zeichen reichlicher. Der Endgültige Masorah umfasst alle längeren Titelköpfe, für die Raum im Rand des Textes nicht gefunden werden konnte, und alphabetisch in der Form einer Übereinstimmung eingeordnet wird. Die Menge von Zeichen, die geringfügiger Masorah enthält, wird durch den Betrag des freien Raums auf jeder Seite bedingt. In den Manuskripten ändert es sich auch mit der Rate, an der der Abschreiber bezahlt wurde und die fantasievolle Gestalt, die er seinem Glanz gegeben hat.

In den meisten Manuskripten gibt es einige Diskrepanzen zwischen dem Text und dem masorah, darauf hinweisend, dass sie von verschiedenen Quellen kopiert wurden, oder dass einer von ihnen das Kopieren von Fehlern hat. Der Mangel an solchen Diskrepanzen im Aleppo Kodex ist einer der Gründe für seine Wichtigkeit; der Kopist, der die Zeichen, vermutlich Aaron ben Moses ben Asher kopiert hat, hat ihnen wahrscheinlich ursprünglich geschrieben.

Numerischer Masorah

In der klassischen Altertümlichkeit wurden Abschreiber für ihre Arbeit gemäß der Zahl von s (Linien des Verses) bezahlt. Da die Prosa-Bücher der Bibel in stichs fast nie geschrieben wurden, mussten die Abschreiber, um den Betrag der Arbeit zu schätzen, die Briefe aufzählen. Für den Masoretic Text hat solche statistische Information wichtiger auch Genauigkeit in der Übertragung des Textes mit der Produktion von nachfolgenden Kopien gesichert, die mit der Hand getan wurden.

Folglich hat Masoretes den Numerischen Masorah beigetragen. Diese Zeichen werden in zwei Hauptgruppen traditionell kategorisiert: geringfügiger Masorah und endgültiger Masorah.

Die Kategorie von geringfügigem Masorah wird weiter in Masorah parva (kleiner Masorah) in den Außenseitenrändern und Masorah magna (großer Masorah) geteilt, traditionell oben und untere Seitenränder des Textes gelegen.

Masorah parva ist eine Reihe von Statistiken in den Außenseitenrändern des Textes. Außer dem einfachen Zählen der Briefe besteht Masorah parva aus der Wortgebrauch-Statistik, ähnlichen Dokumentation für Ausdrücke oder bestimmte Redeweise, Beobachtungen auf dem vollen oder fehlerhaften Schreiben, den Verweisungen auf die Kethiv-Qere Lesungen und mehr. Diese Beobachtungen sind auch das Ergebnis eines leidenschaftlichen Eifers, die genaue Übertragung des heiligen Textes zu schützen.

Wenn auch häufig zitiert als sehr genau der masoretic "Frequenzzeichen" im Rand des Kodexes Leningradiensis mehrere Fehler enthalten.

Masorah magna, im Maß, ist ausgebreiteter Masorah parva. Es wird in BHS nicht gedruckt.

Endgültiger Masorah wird am Ende biblischer Bücher oder nach bestimmten Abteilungen des Textes, solcher als am Ende Torah gelegen. Es enthält Information und Statistik bezüglich der Zahl von Wörtern in einem Buch oder Abteilung usw.

So (Leviticus 8:23) ist der mittlere Vers im Pentateuch; alle Namen der im Zusammenhang mit Abraham erwähnten Gottheit sind außer (Entstehung 18:3) heilig; zehn Durchgänge im Pentateuch werden punktiert; dreimal hat der Pentateuch die Rechtschreibung , wo das Lesen  ist. Die Vergleichung von Manuskripten und die Anmerkung ihrer Unterschiede haben Material für den Textkritischen Masorah ausgestattet. Die nahe Beziehung, die in früheren Zeiten (von Soferim bis Amoraim einschließlich) zwischen dem Lehrer der Tradition und Masorete, beide bestanden hat, oft in einer Person vereinigt werden, ist für den Auslegenden Masorah verantwortlich. Schließlich haben die Erfindung und Einführung eines grafischen Systems der Stimmgebung und Betonung den Grammatischen Masorah verursacht.

Die wichtigsten von den Zeichen von Masoretic sind diejenigen, die über die Kethiv-Qere ausführlich berichten, die in Masorah parva in den Außenrändern von BHS gelegen werden. Vorausgesetzt, dass Masoretes den heiligen konsonantischen Text nicht verändern würde, waren die Kethiv-Qere-Zeichen eine Weise, "zu korrigieren" oder sich über den Text für jede Zahl von Gründen zu äußern (grammatisch, theologisch, ästhetisch, usw.) hat für wichtig durch den Abschreiber gehalten. [Verweisung: Pratico und Van Pelt, Grundlagen des biblischen Neuhebräisch, Zondervans. 2001. p406ff]

Befestigen des Textes

Die frühsten Arbeiten von Masoretes haben Standardisieren-Abteilung des Textes in Bücher, Abteilungen, Paragrafen, Verse und Klauseln (wahrscheinlich in der zeitlichen Reihenfolge hier aufgezählt) eingeschlossen; das Befestigen der Rechtschreibung, Artikulation und cantillation; die Einführung oder Endadoption der Quadratcharaktere mit den fünf Endbriefen (Setzer. Zahlen und Ziffern); einige Textänderungen, um vor Gotteslästerung und ähnlich zu schützen (obwohl diese Änderungen Masoretes zurückdatieren können - sieh Tikkune Soferim); die Enumeration von Briefen, Wörtern, Versen, usw., und dem Ersatz von einigen Wörtern für andere im öffentlichen Lesen.

Seitdem keinen Hinzufügungen erlaubt wurde, zum offiziellen Text der Bibel gemacht zu werden, hat früher Masoretes anderen expedients angenommen: Z.B haben sie die verschiedenen Abteilungen durch den Abstand gekennzeichnet, und haben Anzeigen von halakic und haggadic Lehren durch die volle oder fehlerhafte Rechtschreibung, anomalen Formen von Briefen, Punkten und anderen Zeichen gegeben. Randzeichen wurden nur in privaten Kopien erlaubt, und die erste Erwähnung solcher Zeichen wird im Fall von R. Meïr gefunden (c. 100-150 CE).

Schreibberichtigungen - Tikkune Soferim

Früh erwähnen rabbinische Quellen, von ungefähr 200 CE, mehrere Durchgänge der Bibel, in der der Beschluss unvermeidlich ist, dass sich das alte Lesen von diesem des gegenwärtigen Textes unterschieden haben muss. Die Erklärung dieses Phänomenes wird im Ausdruck gegeben ("Bibel hat euphemistische Sprache verwendet", d. h. Anthropomorphismus und anthropopathy zu vermeiden).

Rabbi Simon ben Pazzi (das 3. Jahrhundert) nennt diese Lesungen "Berichtigungen der Kopisten" (tikkune Soferim; Midrash Genesis Rabbah xlix 7), annehmend, dass die Kopisten wirklich die Änderungen vorgenommen haben. Diese Ansicht wurde vom späteren Midrash und von der Mehrheit von Masoretes angenommen. In Masoretic-Arbeiten werden diese Änderungen Ezra zugeschrieben; Ezra und Nehemiah; Ezra und Soferim; oder Ezra, Nehemiah, Sacharja, Haggai und Baruch. Alle diese Anrechnungen bedeuten ein und dasselbe Ding: Dass, wie man annahm, die Änderungen von den Männern der Großen Synagoge vorgenommen worden waren.

Der Begriff tikkun Soferim ( ) ist von verschiedenen Gelehrten auf verschiedene Weisen verstanden worden. Etwas Rücksicht es als eine Korrektur der biblischen Sprache von Soferim zu homiletical Zwecken autorisiert. Andere nehmen es, um eine geistige Änderung zu bedeuten, die von den ursprünglichen Schriftstellern oder redactors der Bibel vorgenommen ist; d. h. die Letzteren sind davon zurückgewichen, schriftlich einen Gedanken zu stellen, den einige der Leser annehmen könnten, dass sie ausgedrückt haben.

Die angenommenen Berichtigungen sind von vier allgemeinen Typen:

• Eliminierung von unziemlichen Ausdrücken, die in der Verweisung auf den Gott verwendet sind; z.B, der Ersatz ("um zu segnen",) für ("um zu fluchen",) in bestimmten Durchgängen.
• Das Schützen von Tetragrammaton; z.B Ersatz von "Elohim" für "YHVH" in einigen Durchgängen.
• Eliminierung der Anwendung der Namen von heidnischen Göttern, z.B die Änderung des Namens "Ishbaal" zu "Ishbosheth".
• Das Schützen der Einheit der Gottesanbetung an Jerusalem.

Mikra und ittur

Unter den frühsten im Zusammenhang mit Tätigkeiten der Kopisten verwendeten Fachbegriffen sind "mikra Soferim" und "ittur Soferim." In den geonic Schulen wurde der erste Begriff genommen, um bestimmte Vokal-Änderungen zu bedeuten, die in Wörtern in der Pause oder nach dem Artikel gemacht wurden; das zweite, die Annullierung in einigen Durchgängen des "vav" verbindenden, wo es durch einige gewesen falsch gelesen hatte. Der Einwand gegen solch eine Erklärung besteht darin, dass die ersten Änderungen unter dem allgemeinen Kopf des Fixierens der Artikulation und dem zweiten unter dem Kopf von "Qere" und "Ketiv" fallen würden (d. h., "Was" gelesen wird und, "Was" geschrieben wird). Verschiedene Erklärungen sind deshalb von alten sowie modernen Gelehrten angeboten worden ohne jedoch schaffend, eine völlig befriedigende Lösung auszustatten.

Aufgehobene Briefe und punktierte Wörter

Es gibt vier Wörter, die einen ihrer über der Linie aufgehobenen Briefe haben. Einer von ihnen, (Richter 18:30), ist wegen einer Modifizierung des Originals aus der Verehrung für Moses; anstatt zu sagen, dass der Enkel von Moses ein abgöttischer Priester geworden ist, wurde eine aufgehobene Brief-Nonne () eingefügt, um Mosheh in Menasheh (Manasseh) zu verwandeln. Der Ursprung der anderen drei (Psalm 80:14; Job 38:13, 15) ist zweifelhaft. Gemäß einigen sind sie wegen falscher majuscular Briefe; gemäß anderen sind sie spätere Einfügungen ursprünglich weggelassener schwacher Konsonanten.

In fünfzehn Durchgängen in der Bibel werden einige Wörter stigmatisiert; d. h. Punkte erscheinen über den Briefen. (Information 16:5, 18:9, 19:33, 33:4, 37:12, Num 3:39, 9:10, 21:30, 29:15, Deut. 29:28, 2Sam 19:20, Isaiah 44:9, Ez 41:20, 46:22, Ps 27:13) Die Bedeutung der Punkte wird diskutiert. Einige halten sie, Zeichen der Ausradierung zu sein; andere glauben, dass sie anzeigen, dass in einigen kollationierten Manuskripten die stigmatisierten Wörter folglich vermisst wurden, dass das Lesen zweifelhaft ist; dennoch behaupten andere, dass sie bloß ein mnemonisches Gerät sind, um homiletical Erklärungen anzuzeigen, die die Menschen der Antike mit jenen Wörtern verbunden hatten; schließlich behaupten einige, dass die Punkte entworfen wurden, um vor der Weglassung durch Abschreiber von Textelementen zu schützen, die, auf den ersten Blick oder nach dem Vergleich mit parallelen Durchgängen, geschienen sind, überflüssig zu sein. Statt Punkte stellen einige Manuskripte Schläge, vertikal oder horizontal aus. Die ersten zwei Erklärungen sind unannehmbar, da solche fehlerhaften Lesungen Qere und Ketiv gehören würden, den, im Falle Zweifel, die Mehrheit von Manuskripten entscheiden würde. Die letzten zwei Theorien haben gleiche Wahrscheinlichkeit.

Umgekehrte Briefe

In neun Durchgängen der Bibel werden Zeichen gewöhnlich genannt "umgekehrte Nonnen" gefunden, weil sie der hebräischen Brief-Nonne () geschrieben auf eine umgekehrte Mode ähneln. Die genaue Gestalt ändert sich zwischen verschiedenen Manuskripten und gedruckten Ausgaben. In vielen Manuskripten wird eine umgekehrte Nonne — gekennzeichnet als eine "Nonne hafucha" durch den masoretes gefunden. In einigen früher gedruckten Ausgaben werden sie als die Standardnonne umgekehrt gezeigt oder rotieren gelassen, weil sich der Drucker hat nicht die Mühe machen wollen, einen nur neunmal zu verwendenden Charakter zu entwerfen. Die neuen wissenschaftlichen Ausgaben des Masoretic Textes zeigen der umgekehrten Nonne, wie beschrieben, durch den masoretes. In einigen Manuskripten, jedoch, werden andere Symbole gelegentlich stattdessen gefunden. Auf diese wird manchmal in der rabbinischen Literatur als "simaniyot" (Anschreiber) verwiesen.

Der primäre Satz von umgekehrten Nonnen wird gefunden, den Text von Zahlen 10:35-36 umgebend. Der Mishna bemerkt, dass dieser Text 85 Briefe lange und punktiert ist. Diese Abgrenzung dieses Textes führt zum späteren Gebrauch der umgekehrten Nonne-Markierungen. Saul Lieberman hat demonstriert, dass ähnliche Markierungen in alten griechischen Texten gefunden werden können, wo sie auch verwendet werden, um 'kurze Texte' anzuzeigen. Während der Mittelalterlichen Periode wurden die umgekehrten Nonnen wirklich in den Text der frühen Rabbinischen Bibeln eingefügt, die von Bomberg am Anfang des 16. Jahrhunderts veröffentlicht sind. Die Aufzeichnungen von Talmud, dass, wie man dachte, die Markierungen, die Nummern 10:35 - 36 umgeben, angezeigt haben, dass dieser 85 Brief-Text nicht in seinem richtigen Platz war. Eine Meinung geht, so weit man sagt, dass es in einer anderen Position in einer späteren Ausgabe von Torah erscheinen würde!

Bar-Kappara hat Torah als bekannt uns, wie zusammengesetzt, aus sieben Volumina in Gemara "Die sieben Säulen betrachtet, mit denen Verstand ihr Haus gebaut hat (Prov. 9:1) sind die sieben Bücher von Moses". Entstehung, Exodus und Leviticus und Deuteronomium, weil wir sie wissen, aber Zahlen waren wirklich drei getrennte Volumina Num 1:1 zu Num 10:35 gefolgt von der Nummer 10:35-36 und dem dritten Text von dort zum Ende von Zahlen.

Wie man

auch sagt, wird der 85 Brief-Text angezeigt, weil es das Modell für kleinste Zahl von Briefen ist, die einen 'Text' einsetzen, den erforderlich wäre, vom Feuer wegen seiner Heiligkeit zu sparen.

Geschichte von Masorah

Die Geschichte von Masorah kann in drei Perioden geteilt werden: (1) kreative Periode, von seinem Anfang zur Einführung von Vokal-Zeichen) (2) Fortpflanzungsperiode, von der Einführung von Vokal-Zeichen zum Druck von Masorah (1525); (3) kritische Periode, von 1525 bis zur Gegenwart.

Die Materialien für die Geschichte der ersten Periode werden Bemerkungen in der Literatur von Talmudic und Midrashic, in den post-Talmudical Abhandlungen Masseket Sefer Torah und Masseket Soferim, und in einer Kette von Masoretic der Tradition gestreut, die im "Didue von ben Asher ha -  e'amim", § 69 und anderswohin gefunden ist.

Kritische Studie

Jacob ben Hayyim ibn Adonijah, eine riesengroße Zahl von Manuskripten kollationiert, hat sein Material systematisiert und hat Masorah in der zweiten Ausgabe von Bomberg der Bibel (Venedig, 1524-25) eingeordnet. Außer dem Einführen von Masorah in den Rand hat er am Ende seiner Bibel eine Übereinstimmung des Glanzes von Masoretic kompiliert, für den er Zimmer in einer Randform nicht finden konnte, und eine wohl durchdachte Einführung - die erste Abhandlung auf jemals erzeugtem Masorah hinzugefügt hat. Trotz seiner zahlreichen Fehler ist diese Arbeit von einigen als "textus receptus" Masorah (Würthwein 1995:39) betrachtet worden, und wurde für die englische Übersetzung des Alts Testaments für den König James Version der Bibel verwendet.

Neben Ibn Adonijah ist die kritische Studie von Masorah durch Elijah Levita am fortgeschrittensten gewesen, der seinen berühmten "Massoret ha-Massoret" 1538 veröffentlicht hat. Der "Tiberias" älteren Buxtorf (1620) die für ein christliches Publikum zugänglicheren Forschungen von gemachter Levita. Der achte prolegomenon zur vielsprachigen Bibel von Walton ist größtenteils ein réchauffé (das Überarbeiten) des "Tiberias". Levita hat ebenfalls eine riesengroße Übereinstimmung von Masoretic kompiliert, "Sefer ha-Zikronot", der noch in der Nationalen Bibliothek an unveröffentlichtem Paris lügt. Die Studie ist Schuldner auch R. Meïr b. Todros ha-Levi (RaMaH), wer, schon im 13. Jahrhundert, seinem "Sefer Massoret Seyag la-Torah" geschrieben hat (korrigieren Hrsg. Florence, 1750); zu Menahem Lonzano, der eine Abhandlung auf Masorah des Pentateuchs betitelt "Oder Torah" zusammengesetzt hat; und insbesondere zu Jedidiah Norzi, dessen "Minat Shai" wertvolle auf einer sorgfältigen Studie von Manuskripten gestützte Zeichen von Masoretic enthält.

Die Schriftrollen des Toten Meeres haben neues Licht auf die Geschichte des Masoretic Textes geworfen. Viele Texte gefunden dort, besonders diejenigen von Masada, sind dem Masoretic Text ziemlich ähnlich, darauf hinweisend, dass ein Vorfahr des Masoretic Textes tatsächlich schon im 2. Jahrhundert BCE noch vorhanden war. Jedoch unterscheiden sich andere Texte, einschließlich vieler von denjenigen von Qumran, wesentlich, anzeigend, dass der Masoretic Text nur einer eines verschiedenen Satzes von biblischen Schriften war (Gasse-Fuchs 1991:99-106; Tov 1992:115).

§Among die zurückgewiesenen Bücher sowohl durch die Judaischen als auch durch katholischen Kanons wurde das Buch von Enoch, das Handbuch der Disziplin oder "Die Regel der Gemeinschaft" (1QS) und "Der Krieg der Söhne des Lichtes Gegen die Söhne der Dunkelheit" gefunden. (1QM).

Einige wichtige Ausgaben

Es hat sehr viele veröffentlichte Ausgaben des Textes von Masoretic gegeben; das ist eine Liste von einigen der wichtigsten.

• Daniel Bomberg, Hrsg. Jacob ben Hayyim ibn Adonijah, 1524-1525, Venedig

Die zweite Rabbinische Bibel von:The, die als die Basis für alle zukünftigen Ausgaben gedient hat. Das war der Quelltext, der von den Übersetzern des Königs James Version 1611 und des Neuen Königs James Version 1982 verwendet ist.

• Everard van der Hooght, 1705, Amsterdam und Utrecht

:This war praktisch ein Nachdruck der Athias-Leusden Ausgabe von 1667; aber am Ende ließ es Varianten aus mehreren gedruckten Ausgaben nehmen. Es ist sehr wegen seines ausgezeichneten und klaren Typs geschätzt worden; aber keine Manuskripte wurden in seiner Vorbereitung verwendet. Fast alle hebräischen Bibeln des 18. Jahrhunderts und 19. Jahrhunderts waren fast genaue Nachdrücke dieser Ausgabe.

• Benjamin Kennicott, 1776, Oxford

:As gut als der Text von van der Hooght, das hat den Samariter-Pentateuch und eine riesige Sammlung von Varianten von Manuskripten eingeschlossen und hat früh Ausgaben gedruckt; während diese Sammlung viele Fehler hat, ist es noch eines Werts. Die Sammlung von Varianten wurde korrigiert und von Johann Bernard de Rossi erweitert (1784-8), aber seine Veröffentlichungen haben nur die Varianten ohne einen ganzen Text gegeben.

• Meir Letteris, 1852; 2. Ausgabe, 1866 (veröffentlichte britische und Ausländische Bibel-Gesellschaft)

:The-1852-Ausgabe war noch eine andere Kopie von van der Hooght. Die 1866-Ausgabe wurde jedoch gegen alte Manuskripte sorgfältig überprüft. Es ist wahrscheinlich der am weitesten wieder hervorgebrachte Text der hebräischen Bibel in der Geschichte, mit vielen Dutzenden von autorisierten Nachdrücken und noch vielen nicht anerkannten und Raub-.

• Seligman Baer und Franz Delitzsch, 1869-1895 (Ist der Exodus zum Deuteronomium nie erschienen)
• Christian David Ginsburg, 1894; 2. Ausgabe, 1908-1926

:The-Erstausgabe ist sehr der zweiten Ausgabe von Bomberg, aber mit Varianten nah gewesen, die von mehreren Manuskripten und allen frühsten gedruckten Ausgaben hinzugefügt sind, die mit viel mehr Sorge kollationiert sind als die Arbeit von Kennicott; er hat die ganze Arbeit selbst getan. Die zweite Ausgabe ist ein bisschen mehr von Bomberg abgewichen, und hat mehr Manuskripte kollationiert; er hat den grössten Teil der Arbeit selbst getan, aber Mangel Gesundheit hat ihn gezwungen, sich teilweise auf seine Frau und andere Helfer zu verlassen.

• Biblia Hebraica, zuerst zwei Ausgaben, 1906, 1912; eigentlich identisch zur zweiten Ausgabe von Bomberg, aber mit Varianten von den hebräischen Quellen und frühen Übersetzungen in den Kommentaren
• Biblia Hebraica, die dritte Ausgabe, die auf dem Leningrader Kodex, 1937 gestützt ist
• Umberto Cassuto, 1953 (gestützt auf Ginsburg 2. Ausgabe, aber revidiert gestützt auf dem Aleppo Kodex, dem Leningrader Kodex und den anderen frühen Manuskripten)
• Norman Snaith, 1958 (veröffentlichte britische und Ausländische Bibel-Gesellschaft)

:Snaith hat es auf Manuskripten von Sephardi wie britisches Museum gestützt Oder. 2626-28, und hat gesagt, dass er sich auf Letteris nicht verlassen hatte. Jedoch ist es gezeigt worden, dass er seine Kopie vorbereitet haben muss, indem er eine Kopie von Letteris, weil amendiert, während es viele Unterschiede gibt, hat es viele derselben Druckfehler wie Letteris. Der Drucker von Snaith ist sogar gegangen, so weit man gedruckte Vokale bricht, um die gebrochenen Charaktere in Letteris zu vergleichen. Snaith hat das Akzent-System von Letteris mit dem System verbunden, das in Manuskripten von Sephardi gefunden ist, dadurch Betonungsmuster schaffend, gefunden nirgends sonst in jedem Manuskript oder hat Ausgabe gedruckt.

• Das hebräische Universitätsbibel-Projekt, 1965 -

:Started durch Moshe Goshen-Gottstein, das folgt dem Text des Aleppo Kodexes wo noch vorhanden und sonst des Leningrader Kodexes. Es schließt ein großes Angebot an Varianten von den Schriftrollen des Toten Meeres, Septuagint, früh der Rabbinischen Literatur ein und hat früh mittelalterliche Manuskripte ausgewählt. Bis jetzt sind nur Isaiah, Jeremiah und Ezekiel veröffentlicht worden.

• Die Koren Bibel durch Koren Herausgeber Jerusalem, 1962

:The-Text wurde durch das Vergleichen mehrerer gedruckter Bibeln, und im Anschluss an die Mehrheit abgeleitet, als es Diskrepanzen gab.

• Aron Dotan, der auf dem Leningrader Kodex, 1976 gestützt ist
• Biblia Hebraica Stuttgartensia, Revision von Biblia Hebraica (die dritte Ausgabe), 1977
• Mordechai Breuer, der auf dem Aleppo Kodex, 1977-1982 gestützt ist
• Die Jerusalemer Krone, 2001: Das ist eine revidierte Version von Breuer, und ist die offizielle Version, die im Einführen des Präsidenten Israels verwendet ist
• Biblia Hebraica Quinta, Revision von Biblia Hebraica Stuttgartensia; nur drei Volumina (Fünf Megilloth, Ezra und Nehemiah, Deuteronomium) sind bis jetzt veröffentlicht worden.

Siehe auch

• Die hebräische Bibel
• Q're perpetuum
• Samariter-Pentateuch
• Micrography Dekorative Illustrationen hat häufig das Verwenden des Textes von Mesorah im mittelalterlichen Pentateuch-Kodex gemacht.
• Paraschah

Literatur zitiert

Links

• Jüdische Enzyklopädie: Masorah
• Die 1880-Ausgabe von Dr Christian David Ginsburg von Massorah (PDF)
• Nahum M. Sarna und S. David Sperling (2006), Text, in der Bibel, Enzyklopädie Judaica 2. Hrsg.; über die jüdische Virtuelle Bibliothek
• Das Suchen nach dem besseren Text: Wie Fehler in die Bibel gekrochen sind, und was getan werden kann, um sie biblische Archäologie-Rezension zu korrigieren