Der Feenqueene ist ein unvollständiges englisches Epos durch Edmund Spenser. Die erste Hälfte wurde 1590 veröffentlicht, und eine zweite Rate wurde 1596 veröffentlicht. Der Feenqueene ist für seine Form bemerkenswert: Es war die erste Arbeit, die in der Strophe von Spenserian geschrieben ist, und ist eines der längsten Gedichte auf der englischen Sprache. Es ist eine allegorische Arbeit, und kann (als Spenser vermutlich beabsichtigt) auf mehreren Niveaus der Allegorie, einschließlich als Lob von Königin Elizabeth I gelesen werden. In einem völlig allegorischen Zusammenhang folgt das Gedicht mehreren Rittern in einer Überprüfung mehrerer Vorteile. In Spenser "Ein Brief der Autoren," stellt er fest, dass das komplette Epos "bewölkt enwrapped in allegorischen Vermächtnissen," ist, und dass das Ziel, Den Feenqueene zu veröffentlichen, einen Herrn oder edle Person in der tugendhaften und sanften Disziplin "formen sollte."

Der Feenqueene hat politische Bevorzugung mit Elizabeth I gefunden und war folglich ein Erfolg im Ausmaß, dass es die Definieren-Arbeit von Spenser geworden ist. Das Gedicht hat solche Bevorzugung mit dem Monarchen gefunden, dass Spenser eine Pension für das Leben gewährt wurde, das sich auf 50 Pfunde pro Jahr beläuft, obwohl es keine Beweise gibt, dass Elizabeth ich einige des Gedichtes gelesen habe.

Ein Feiern der Vorteile

Ein Brief, der von Spenser Herrn Walter Raleigh 1590 geschrieben ist, enthält eine Einleitung für Den Feenqueene, in dem Spenser die allegorische Präsentation von Vorteilen durch Ritter von Arthurian im mythischen "Faerieland" beschreibt. Präsentiert als eine Einleitung zum Epos in am meisten veröffentlichten Ausgaben entwirft dieser Brief Pläne für 24 Bücher: 12 hat jeden auf einem verschiedenen Ritter gestützt, der einen von 12 "privaten Vorteilen" und mögliche 12 veranschaulicht hat, die auf König Arthur mehr in den Mittelpunkt gestellt sind, der 12 "öffentliche Vorteile" zeigt. Spenser nennt Aristoteles als seine Quelle für diese Vorteile, obwohl der Einfluss von Thomas Aquinas ebenso beobachtet werden kann. Es ist unmöglich vorauszusagen, wie was die Arbeit ausgesehen hätte, hatte Spenser, der gelebt ist, um es zu vollenden, da die Zuverlässigkeit der Vorhersagen, die in seinem Brief an Raleigh gemacht sind, nicht absolut ist, weil zahlreiche Abschweifungen aus diesem Schema schon in 1590 in der Queene ersten Feenveröffentlichung erschienen sind.

Zusätzlich zu diesen sechs Vorteilen weist der Brief an Raleigh darauf hin, dass Arthur den Vorteil der Herrlichkeit vertritt, die ("gemäß Aristoteles und dem Rest") "die Vollkommenheit des ganzen Rests und conteineth darin sie alle" ist; und dass die Fee Queene selbst Glory (folglich ihr Name, Gloriana) vertritt. Das unfertige siebente Buch (die Gesänge der Veränderlichkeit), scheint, den Vorteil "der Beständigkeit" vertreten zu haben.

Politik und das Gedicht

Das Gedicht feiert, erinnert, und kritisiert die Dynastie von Tudor (von denen Elizabeth ein Teil war), viel in der Tradition des Feierns von Aeneid von Virgil des Roms von Augustus Caesar. Wie Aeneid, der feststellt, dass Augustus von den edlen Söhnen des Troygewichts, Die Fee hinuntergestiegen ist, schlägt Queene vor, dass die Abstammung von Tudor mit König Arthur verbunden werden kann. Das Gedicht ist tief allegorisch und anspielend: Viele prominente Elisabethaner könnten sich — oder einander — teilweise vertreten durch ein oder mehr von den Zahlen von Spenser gefunden haben. Elizabeth selbst ist das prominenteste Beispiel: Sie erscheint am prominentesten in ihrer Gestalt als Gloriana, die Fee Queene selbst; sondern auch in Büchern III und IV als die Jungfrau Belphoebe, Tochter von Chrysogonee und Zwilling zu Amoret, der Verkörperung der weiblichen verheirateten Liebe; und vielleicht auch, kritischer, im Buch I als Lucifera, die "Jungfrau-Königin", wessen hell angezündetes Gericht des Stolzes einen mit Gefangenen vollen Kerker maskiert.

Das Gedicht zeigt auch die gründliche Vertrautheit von Spenser mit der literarischen Geschichte. Obwohl die Welt Des Feenqueene auf der englischen Arthurian Legende, viel von der Sprache, dem Geist basiert, und der Stil des Stückes mehr auf dem italienischen Epos, besonders Orlando Furioso von Ludovico Ariosto und das Gelieferte Jerusalem von Torquato Tasso zieht.

Das fünfte Buch Des Feenqueene, das Buch der Justiz, ist die direkteste Diskussion von Spenser der politischen Theorie. Darin, Spenser beide Versuche, das Problem der Politik gegenüber Irland anzupacken, und erfrischt die Probe mit Mary, Königin von Schotten.

Sprache

Die Sprache von Spenser im Feenqueene, als im Shepheardes-Kalander, ist absichtlich archaisch, obwohl das Ausmaß davon von Kritikern übertrieben worden ist, die dem Machtspruch von Ben Jonson, das "im Beeinflussen der Gerichtsurkunde der Menschen der Antike Spenser keine Sprache folgen." Erlaubend, dass die Bemerkung von Jonson nur für den Kalender, Bruce Robert McElderry den Jüngeren gelten kann. Staaten, nach einer ausführlichen Untersuchung der FQs Ausdrucksweise, dass die Behauptung von Jonson "ein geschicktes Sinngedicht ist; aber es stellt ernstlich die Wahrheit, wenn genommen, an irgendetwas wie sein Nennwert falsch dar." Die Zahl von im Gedicht verwendeten Archaismen ist nicht überwältigend — eine Quelle berichtet vierunddreißig im Gesang Eines des Buches Ein, d. h. vierunddreißig Wörter aus ganzen 4,200 Wörter, weniger als ein Prozent. Gemäß McElderry ist Sprache für den archaischen Ton des Gedichtes nicht verantwortlich: "Der Gegenstand Des Feenqueene ist selbst der stärkste Faktor im Schaffen des Eindrucks des Archaismus."

Beispiele von mittelalterlichen Archaismen (in der Morphologie und Ausdrucksweise) schließen ein:

• Infinitiv in-en: "Vewen", 1. 201, 'um anzusehen.'
• Präfix y-behalten im Partizip: "Yclad", 1. 58, 254, 'gekleidet', 'gekleidet'.
• Adjektivisch: "Combrous", 1. 203, 'schikanierend', 'lästig'.
• Verb: "Keepe", 1. 360, 'Beachtung', 'Aufmerksamkeit darauf lenken.'

Samuel Johnson hat auch kritisch die Ausdrucksweise von Spenser kommentiert, mit der er vertraut bekannt gemacht während seiner Arbeit an Einem Wörterbuch der englischen Sprache geworden ist, und "es eine nützliche Quelle für veraltete und archaische Wörter gefunden hat"; Johnson hat jedoch hauptsächlich (die frühen) Schäfergedichte von Spenser gedacht, von denen ein Genre er nicht besonders zärtlich war.

Die Ausdrucksweise und Atmosphäre Des Feenqueene haben sich auf viel mehr verlassen als gerade Mittleres Englisch; zum Beispiel sind klassische Anspielungen und klassische Eigennamen — besonders an den späteren Büchern im Überfluss — und er hat einige Namen ins Leben gerufen, die auf Griechisch, wie "Poris" und "weißer Phao lilly gestützt sind." Auf klassisches Material wird auch angespielt oder von Spenser wie die Vergewaltigung von Lucretia nachgearbeitet, die in die Geschichte des Charakters Amavia im Buch Zwei nachgearbeitet wurde.

Mittelalterlicher Gegenstand

Der Feenqueene, schuldet teilweise, seiner Hauptzahl, Arthur, einem mittelalterlichen Schriftsteller, Geoffrey von Monmouth. In seinem Prophetiae Merlini ("Vorhersagen von Merlin") verkündigt Merlin von Geoffrey öffentlich, dass die Sachsen über die Briten herrschen werden, bis der "Eber Cornwalls" (Arthur) sie wieder zu ihrem rechtmäßigen Platz als Lineale wieder herstellt. Die Vorhersage wurde von den britischen Leuten angenommen und schließlich durch den Tudor verwendet. Durch ihren Vorfahren, Owen Tudor, hatte der Tudor walisisches Blut, durch das sie behauptet haben, Nachkommen von Arthur und rechtmäßigen Herrschern Großbritanniens zu sein. Die von Geoffrey von Monmouth begonnene Tradition hat die vollkommene Atmosphäre für die Wahl von Spenser von Arthur als die Hauptzahl und der natürliche Bräutigam von Gloriana gesetzt.

Liste von Hauptcharakteren

• Acrasia, Verführerin von Rittern. Guyon zerstört ihre Laube der Seligkeit am Ende des Buches 2. Ähnliche Charaktere in anderen Epen: Circe (die Odyssee von Homer), Alcina (Ariosto), Armida (Tasso). Auch die feenhafte Frau aus dem Gedicht von Keats "Dame von La Belle ohne Merci".
• Alma; ihr Name bedeutet "Seele". Sie ist der Leiter des Hauses der Selbstbeherrschung im Buch 2.
• Amoret, der Verlobte von Scudamour, der von Busirane in ihrer Hochzeitsnacht gekidnappt ist, gespart von Britomart. Sie vertritt den Vorteil der verheirateten Liebe und ihre Ehe mit Aufschlägen von Scudamour als das Beispiel, das sich Britomart und Artegal bemühen zu kopieren. Amoret und Scudamor werden einige Zeit durch Verhältnisse getrennt, aber bleiben loyal gegenüber einander, bis sie (vermutlich) wieder vereinigt werden.
• Archimago, ein schlechter Zauberer, der gesandt wird, um die Ritter im Dienst des Feenqueene aufzuhören. Der Ritter hasst Archimago Redcross am allermeisten, folglich ist er symbolisch die Nemesis Englands.
• Artegal (oder Arthegall), ein Ritter, der die Verkörperung und der Meister der Justiz ist. Er trifft Britomart nach dem Besiegen von ihr in einem swordfight (sie war als ein Ritter angekleidet worden), und das Entfernen ihres Helms, ihre Schönheit offenbarend. Artegal verliebt sich schnell in Britomart. Artegal hat einen Begleiter in Talus, ein Metallmann, der einen Dreschflegel ausübt und nie schläft oder müde wächst, aber wird gnadenlos verfolgen und jede Zahl von Bengeln töten. Talus folgt dem Befehl von Artegal und dient, um Justiz ohne Gnade zu vertreten (folglich, Artegal ist das menschlichere Gesicht der Justiz). Später rettet Talus Artegal aus der Versklavung durch schlechten Radigund nicht, weil Artegal durch einen gesetzlichen Vertrag verpflichtet wird, ihr zu dienen. Nur ihr Tod, an den Händen von Britomart, befreit ihn.
• Arthur des Runden Tischs, aber das Spielen einer verschiedenen Rolle hier. Er ist in den Feenqueene verrückt verliebt und verbringt seine Zeit in der Verfolgung ihres wenn nicht Helfens den anderen Rittern aus ihren verschiedenen Kategorien. Prinz Arthur ist der Ritter der Herrlichkeit, die Vollkommenheit aller Vorteile.

• gegessen, ein Teufel von der als eine schöne Jungfrau verkleideten Hölle, hat Gegessen setzt Buch-IV'S-Vorteil der Freundschaft durch die sich ausbreitende Dissonanz entgegen. Ihr wird in ihrer Aufgabe von Duessa, dem weiblichen Betrüger des Buches I geholfen, wen aufgefordert von der Hölle Gegessen hat. Ate und Duessa haben die falschen Ritter Blandamour und Paridell in die Einnahme von ihnen als Geliebte zum Narren gehalten. Ihr Name wird vielleicht von der Klassischen Göttin des Unglücks begeistert, hat gesagt Gegessen, vom Himmel von Zeus geworfen, den gefallenen Engeln ähnlich worden zu sein.
• Belphoebe, die schöne Schwester von Amoret, die ihre Zeit in der Wald-Jagd und dem Vermeiden der zahlreichen verliebten Männer verbringt, die ihr jagen. Timias, der Landjunker von Arthur, gewinnt schließlich ihre Liebe, nachdem sie zu den Verletzungen neigt, die er im Kampf gestützt hat; jedoch muss Timias viel Leiden erleiden, um seine Liebe zu beweisen, wenn Belphoebe ihn sieht einer verwundeten Frau neigen und, seine Handlungen missdeutend, eilig fortfliegt. Sie wird nur zu ihm nach dem Sehen zurückgezogen, wie er ohne sie abgenommen hat.
• Offensichtliches Biest...?
• Braggadocchio, ein komischer Ritter ohne Ehrgefühl. Er stiehlt das Pferd von Guyon. Er, ist gerade ein unehrenhafter Aufschneider nicht schlecht.
• Britomart, ein weiblicher Ritter, die Verkörperung und der Meister der Keuschheit. Sie ist jung und schön, und verliebt sich in Artegal nach dem ersten Sehen seines Gesichtes im magischen Spiegel ihres Vaters. Obwohl es keine Wechselwirkung zwischen ihnen gibt, verliebt sie sich in ihn und Reisen, das als ein Ritter angekleidet ist und von ihrer Krankenschwester, Glauce begleitet ist, um Artegal wieder zu finden. Britomart trägt einen verzauberten Speer, der ihr erlaubt, jeden Ritter zu vereiteln, auf den sie stößt, bis sie gegen einen Ritter verliert, der sich erweist, ihr geliebter Artegal zu sein. Parallele Zahl in Ariosto: Bradamante. Britomart ist einer der wichtigsten Ritter in der Geschichte. Sie sucht die Welt, einschließlich einer Pilgerfahrt zum Schrein von Isis und eines Besuchs mit Merlin der Zauberer. Sie rettet Artegal und mehrere andere Ritter vom schlechten Sklaven-Herrin Radigund. Außerdem akzeptiert Britomart Amoret auf einem Turnier, falschen Florimell ablehnend.
• Busirane, der schlechte Zauberer, der Amoret in ihrer Hochzeitsnacht festnimmt. Wenn Britomart in sein Schloss eingeht, um ihn zu vereiteln, findet sie ihn Holding Gefangener von Amoret. Sie wird zu einer Säule gebunden, und Busirane foltert sie. Kluger Britomart vereitelt ihn handlich und gibt Amoret ihrem Mann zurück.
• Calepine, ein Ritter, der als der Stellvertreter von Calidore überall in viel Buch VI handelt.
• Calidore, der Ritter der Höflichkeit, Held des Buches Sechs. Er ist auf einer Suche von der Feenhaften Königin, um das Offensichtliche Biest zu ermorden.
• Cambell, einer der Ritter der Freundschaft, des Helden des Buches Vier. Bruder von Canacee und Freund von Triamond.
• Cambina, Tochter von Gaffenden und Schwester zu Priamond, Diamanten und Triamond. Cambina wird gezeichnet, einen Merkurstab und eine Tasse von nepenthe haltend, ihre Rolle als eine Zahl der Übereinstimmung bedeutend. Sie heiratet Cambell nach dem Holen eines Endes zu seinem Kampf mit Triamond.
• Canacee, die Schwester von Cambell, deren magischer Ring den unverwundbaren Träger macht. Nach Cambells Kampf und Triamonds heiratet Canacee Triamond und ist seiner Schwester Cambina behilflich.
• Colin Clout, ein Hirte, hat für seine Lieder und das Dudelsack-Spielen bemerkt, kurz im Buch VI erscheinend, derselbe Colin Clout von der Schäferdichtung von Spenser seiend, die passt, weil Calidore einen Aufenthalt in eine Welt des Schäferentzückens nimmt, seine Aufgabe ignorierend, das Offensichtliche Biest zu jagen, das ist, warum er nach Irland zunächst aufgebrochen ist. Wie man auch sagen kann, ist Colin Clout Spenser selbst.
• Cymochles, ein Ritter im Buch II, der durch Unschlüssigkeiten und Schwankungen des Willens definiert wird. Er und sein glühender Bruder Pyrochles vertreten emotionale Erkrankungen, die Selbstbeherrschung drohen. Die zwei Brüder sind beide durch Prinzen Arthur im Gesang VIII ermordet.
• Chrysogonee, Mutter von Belphoebe und ihr Zwilling Amoretta, wurde sie durch Sonnenstrahlen gesättigt, als sie auf einer Bank geschlafen hat. Chrysogonee hat sich im Wald und müden Werden verborgen sie ist eingeschlafen und hat Zwillinge zur Welt gebracht. Gefunden von Venus und Diana wurden die kürzlich geborenen Gegenstücke genommen: Venus nimmt Amoretta und erzieht sie im Garten von Adonis; und Diana nimmt Belphoebe.
• Duessa, eine Dame wer personfies Lüge im Buch Ein, bekannt Redcrosse als "Fidessa". Als das Gegenteil von Una vertritt sie die "falsche" Religion der Römisch-katholischen Kirche. Sie ist auch am Anfang ein Helfer oder mindestens ein Diener zu Archimago.
• Florimell, eine Dame, die in den Ritter Marinell verliebt ist, der sie am Anfang zurückweist. Das Hören von ihm wurde verwundet, sie ist in der Suche aufgebrochen und hat verschiedenen Risikos gegenübergestanden, darin kulminierend, dass sie durch Proteus gewonnen wird. Sie wird mit Marinell am Ende des Buches IV wieder vereinigt, und ist mit ihm im Buch V verheiratet.
• Glauce, eine Seniorin, die als der Landjunker von Britomart dient.
• Gloriana, der "Feenqueene" selbst, wird sie auch manchmal Tanaquill genannt, der ihr Name war, bevor sie Königin geworden ist.
• Guyon, der Ritter der Selbstbeherrschung, der Held des Buches Zwei. Er ist der Führer der Ritter der Jungfräulichkeit und trägt das Image von Gloriana auf seinem Schild. Gemäß der Goldenen Legende teilt der Name von St. Georg Etymologie mit Guyon, welcher specificially "den heiligen Ringer bedeutet."
• Malbecco, Schutzmann lasziven Hellenore. Wenn sie von Paridell, er Metamorphosen in ein abscheuliches Wesen verführt wird, Neid selbst vertretend.
• Malecasta, eine dekadente, übersättigte weltkluge Person, die die müden Ritter zum Mittagessen einlädt. Sie studiert Britomart am Bankett und versucht, sie zu verführen, unbewusster Britomart ist eine Dame, bis Malecasta den Stachel des magischen Schwertes von Britomart fühlt.
• Marinell, "der Ritter des Meeres"; Sohn einer Wassernymphe, er hat die ganze Liebe vermieden, weil seine Mutter erfahren hatte, dass eine Frau ihn Schaden tun würde; er wurde im Kampf von Britomart, obwohl nicht sterblich verwundet niedergeschlagen.
• Merlin, der als in der Legende von Arthurian ziemlich gleich ist. Junger Britomart geht, um Merlin nach dem Verlieben in Artegal zu sehen, und er informiert sie darin, wie man weitergeht.
• Orgoglio, ein Riese, der den Redcrosse Knight angreift.
• Paridell, ein falscher Ritter und ein Verführer von Frauen. Sein Name ist auf den des trojanischen Prinzen Paris zurückzuführen. Im Buch Drei läuft er mit der Frau von Malbecco, Hellenore ab.
• Pastorella, eine Frau, die von Hirten erzogen ist, aber hat im letzten Gesang des Buches 6 offenbart, um wirklich die Tochter von Herrn Bellamoure und Dame Claribell zu sein.
• Phaon, ein Landjunker, der von Philemon und, unter dem Einfluss der Modeerscheinung (wahnsinnige Wut) getäuscht wird, tötet Claribel mit seinem Schwert und Philemon mit Gift.
• Pyrochles, ein hitziger Ritter im Buch Zwei, dienen er und sein für Eindrücke empfänglicher Bruder Cymochles als Beispiele von zwei emotionalen Erkrankungen, die Selbstbeherrschung drohen. Pyrochles wird schließlich von Prinzen Arthur im Gesang VIII enthauptet.
• Der Redcrosse Knight, Held des Buches Ein. Eingeführt im ersten Gesang des Gedichtes erträgt er das Emblem von Saint George, Schutzpatron Englands; ein Rotes Kreuz auf einem weißen Hintergrund ist noch die Fahne Englands. Wie man erklärt, ist der Redcross Knight der echte Saint George im Gesang X. Er erfährt auch, dass er der englischen Herkunft ist, durch eine Fay und erzogen in Faerieland gestohlen worden sein. Im Höhekampf des Buches I ermordet Redcrosse den Drachen, der Verschwendung Eden gelegt hat. Er heiratet Una am Ende des Buches I, aber der kurze Anschein in Büchern II und III zeigt Redcrosse noch questing durch die Welt.
• Sansfoy, Sansjoy und Sansloy (nennt von der alten französischen Bedeutung "Treulos", "Freudlos" und "Gesetzlos"), drei sarazenische Ritter, die mit Redcrosse im Buch Ein kämpfen.
• Satyrane, ein wilder Halbsatyr-Mann hat in freier Wildbahn und die Zusammenfassung des natürlichen menschlichen Potenzials erhoben. Gezähmt von Una schützt er sie, aber endet geschlossen in einem Kampf gegen chaotischen Sansloy, der ungeschlossen bleibt. Satyrane findet den Gürtel von Florimell, den sie fallen lässt, während sie von einem Biest fliegt. Er hält ein dreitägiges Turnier für das Recht, den Gürtel zu besitzen. Seine Ritter der Jungfräulichkeit gewinnen den Tag mit der Hilfe von Britomart.
• Scudamour, der Geliebte von Amoret. Sein Name bedeutet "Schild der Liebe". Dieser Charakter basiert wirklich auf eine echte Person, Herr James Scudamore, ein turnierender Meister und Höfling Königin Elizabeth I. Scudamour verliert seine Liebe Amoret dem Zauberer Busirane. Obwohl die 1590-Ausgabe des Feenqueene Scudamour mit Amoret durch die Hilfe von Britomart vereinigen ließ, ließ die Verlängerung im Buch IV sie trennen, um nie wieder vereinigt zu werden.
• Talus, ein "Eisenmann", der Arthegall hilft, Justiz im Buch Fünf zu verteilen.
• Timias, der Landjunker von Prinzen Arthur und Geliebter von Belphoebe. Wie man allgemein denkt, vertritt seine Beziehung mit Belphoebe diesen von Herrn Walter Raleigh und Königin Elizabeth I.
• Triamond, einer der Ritter der Freundschaft, eines Helden des Buches Vier. Freund von Cambell. Einer von drei Brüdern; als Priamond und Diamond, ihre mit seinem Körper angeschlossenen Seelen gestorben sind. Nach dem Kämpfen mit Cambell heiratet Triamond die Schwester von Cambell, Canacee.
• Trompart, der schlaue Landjunker von Braggadocchio. Sein Name ist auf den französischen tromper, "zurückzuführen zu täuschen".
• Una, die Verkörperung der "Wahren Kirche". Sie reist mit dem Redcrosse Knight (wer England vertritt), wen sie rekrutiert hat, um das Schloss ihrer Eltern von einem Drachen zu sparen. Sie vereitelt auch Duessa, der die "falsche" (katholische) Kirche und die Person von Mary, Königin von Schotten in einer Probe vertritt, die daran erinnernd ist, das in der Enthauptung von Mary geendet hat. Una ist auch die Wahrheit vertretend.

Bibliografie

• Davis, Walter. "Spenser und die Geschichte der Allegorie", englische Literarische Renaissance 32.1 (2002): 152-67.
• Glaser, Lyle. "Der Kampf zwischen dem Gut und Böse im Ersten Buch "Des Feenqueene". Universitätsenglisch, Vol. 11, Nr. 7. (Apr 1950), Seiten 382-87.
• Levin, Richard A. "Der Legende des Redcrosse Knights und Unas, oder der Liebe einer Guten Frau." Studien in der englischen Literatur, 1500-1900, 31:1 (Winter, 1991): 1-24.

Links

• das Verbinden moderner Interpretation und Wörterverzeichnisses