Opfer ist das Angebot des Essens, der Gegenstände oder der Leben von Tieren oder Leuten zu einem höheren Zweck oder dem Gott oder den Göttern als eine Tat der Versöhnung oder Anbetung.

Während Opfer häufig Ritualtötung einbezieht, kann der Begriff Angebot (lateinischer oblatio) für blutlose Opfer des Getreideessens oder der Kunsterzeugnisse gebraucht werden. Für Angebote von Flüssigkeiten (Getränke) durch das Strömen wird der Begriff Trankopfer gebraucht.

Fachsprache

Der lateinische Begriff ist gekommen, um von der christlichen Eucharistie insbesondere manchmal genannt ein "blutloses Opfer" verwendet zu werden, um es von Blutopfern zu unterscheiden.

In individuellen vorchristlichen ethnischen Religionen, als "Opfer" übersetzte Begriffe schließen Indic yajna, den griechischen thusia, den germanischen blōtan, den Semitischen qorban/qurban usw. ein.

Der Begriff wird auch metaphorisch gebraucht, um selbstlose gute Taten für andere oder einen kurzfristigen Verlust als Gegenleistung für einen größeren Macht-Gewinn, solcher als in einem Spiel des Schachs zu beschreiben. Kürzlich ist es auch in Gebrauch als Bedeutung 'des Auskommens ohne etwas' oder 'Aufgebens von etwas' eingetreten (sieh auch Selbstaufopferung).

Historische Vielgötterei

Die Praxis des Opfers wird in den ältesten Aufzeichnungen gesehen. Die archäologische Aufzeichnung enthält Menschen und Tierleichname mit Opferzeichen lange vor irgendwelchen schriftlichen Aufzeichnungen der Praxis. Opfer sind ein allgemeines Thema in den meisten Religionen, obwohl die Frequenz des Tieres, und besonders menschlich, Opfer heute selten durchgeführt werden.

Wörtlich kann irgendetwas von einem Wert ein Opfer in Methoden von etwas Religion sein. Je wertvoller das Angebot, allgemein, desto höher das Opfer betrachtet wird, aber das schwierigere, um zu machen. Auf einer täglichen Basis können Angebote tatsächlich ziemlich einfach sein: Blumen, Kerzen, Duft, etwas vom Getränk von einer Tasse vor dem Trinken verschüttend.

Allgemein sind die wertvollsten Opfer die von Leben, Tier oder Menschen gewesen.

Tieropfer

Tieropfer ist die Ritualtötung eines Tieres als ein Teil einer Religion. Es wird von Anhängern von vielen Religionen als ein Mittel geübt, einen Gott oder Götter zu beruhigen oder den Kurs der Natur zu ändern. Es hat auch einer sozialen oder wirtschaftlichen Funktion in jenen Kulturen gedient, wo die essbaren Teile des Tieres unter denjenigen verteilt wurden, die dem Opfer für den Verbrauch beiwohnen. Tieropfer ist in fast allen Kulturen, von den Hebräern zu den Griechen und Römern (besonders die sich läuternde Zeremonie Lustratio), Alte Ägypter (zum Beispiel im Kult von Apis) und von den Azteken zu Yoruba aufgetaucht. Tieropfer wird noch heute von den Anhängern von Santería und anderen Abstammungen von Orisa als ein Mittel geübt, das kranke zu heilen und zu Orisa (Götter) Danke zu sagen. Jedoch in Santeria setzen solche Tierangebote einen äußerst kleinen Teil dessen ein, was ebos — Ritualtätigkeiten genannt wird, die Angebote, Gebet und Akte einschließen. Christen von einigen Dörfern in Griechenland opfern auch Tiere Orthodoxen Heiligen in einer Praxis bekannt als kourbània. Die Praxis, während öffentlich verurteilt, wird häufig geduldet.

Theorie von Walter Burkert über Ursprünge des griechischen Opfers

Gemäß Walter Burkert, einem Gelehrten auf dem Opfer, sind griechische Opfer auf Jagd von Methoden zurückzuführen gewesen. Jäger, sich schuldig fühlend, für ein anderes Wesen getötet zu haben, so konnten sie essen und überleben, haben versucht, ihre Verantwortung in diesen Ritualen zu verstoßen. Die primären Beweise, die verwendet sind, um diese Theorie anzudeuten, sind Dipolieia, der ein athenisches Fest im beschränkten Umlauf ist, während dessen ein Ochse geopfert wurde. Die Hauptfigur des Rituals war ein Pflug-Ochse, den es einmal ein Verbrechen gewesen war, um in Athen zu töten. Gemäß seiner Theorie hat der Mörder des Ochsen sein Gewissen erleichtert, indem er vorgeschlagen hat, dass jeder an der Tötung des Opferopfers teilnehmen sollte.

In der Vergrößerung der athenischen staatlichen, zahlreichen Ochsen waren erforderlich, um die Leute auf den Banketten zu füttern, und wurden durch Zustandfeste begleitet. Die Hekatombe ("Hundert Ochsen") ist die allgemeine Benennung für die großen durch den Staat angebotenen Opfer geworden. Diese Opferumzüge von Hunderten von Ochsen entfernen die ursprünglichen Bande, die die Bauern eines früheren und kleineren Athens mit ihrem einen Ochsen gefühlt haben werden.

Menschenopfer

Menschenopfer wurde durch viele alte Kulturen geübt. Leute würden gewissermaßen ritual getötet, der hat erfreuen oder einen Gott oder Geist beruhigen sollen.

Einige Gelegenheiten für das Menschenopfer, das in vielfachen Kulturen auf vielfachen Kontinenten gefunden ist, schließen ein:

• Menschenopfer, um die Hingabe eines neuen Tempels oder Brücke zu begleiten.
• Opfer von Leuten auf den Tod eines Königs, Hohepriesters oder großen Führers; die geopferten haben dienen oder dem verstorbenen Führer im folgenden Leben begleiten sollen.
• Menschenopfer in Zeiten der Naturkatastrophe. Wassermängel, Erdbeben, vulkanische Ausbrüche, wurden usw. als ein Zeichen der Wut oder des Missfallens durch Gottheiten gesehen, und Opfer haben den Gotteszorn vermindern sollen.

Menschenopfer wurden durch verschiedene Vorkolumbianische Zivilisationen von Mesoamerica geübt. Das aztekische geübte Menschenopfer auf ungewöhnlich in großem Umfang; ein Opfer würde jeden Tag gemacht, der Sonne im Steigen zu helfen, die Hingabe des großen Tempels an Tenochtitlán wurde wie verlautet mit dem Opfern von Tausenden gekennzeichnet, und es gibt vielfache Rechnungen von festgenommenem Conquistadores, der während der Kriege der spanischen Eroberung Mexikos wird opfert.

In Skandinavien hat die alte skandinavische Religion Menschenopfer enthalten, und sowohl die skandinavischen Sagen als auch deutschen Historiker beziehen sich davon, sehen z.B Tempel an Uppsala und Blót.

Es gibt Beweise, um darauf hinzuweisen, dass vorhellenische minoische Kulturen Menschenopfer geübt haben. Geopferte Leichname wurden an mehreren Seiten in der Zitadelle von Knossos in Kreta gefunden. Das Nordhaus an Knossos hat die Knochen von Kindern enthalten, die geschienen sind, geschlachtet worden zu sein. Es ist möglich, dass sie für den menschlichen Verbrauch gewesen sein können, wie die Tradition mit in der vorhellenischen Zivilisation gemachten Opfergaben war. http://projectsx.dartmouth.edu/history/bronze_age/lessons/les/15.html stellt Das Mythos von Theseus und Minotaur (Satz im Irrgarten an Knossos) Beweise zur Verfügung, dass Menschenopfer gewöhnlich war. Im Mythos wird uns gesagt, dass Athen sieben junge Männer und sieben junge Frauen nach Kreta als Menschenopfer zu Minotaur gesandt hat. Das bindet gut mit den archäologischen Beweisen an, dass die meisten Opfer junger Erwachsener oder Kinder waren.

Menschenopfer geschieht noch heute als eine unterirdische Praxis in einigen traditionellen Religionen zum Beispiel in muti Tötungen. Menschenopfer wird in jedem Land nicht mehr offiziell verziehen, und diese Fälle werden als Mord betrachtet.

In Aeneid durch Virgil, der Charakter Ansprüche von Sinon (falsch), dass er dabei war, ein Menschenopfer Poseidon zu sein, um die Meere zu beruhigen.

Religionen von Abrahamic

Judentum

Der centrality von Opfern im Alten Israel, ist mit viel von der Bibel, besonders die öffnenden Kapitel des Buches Leviticus klar, über die genaue Methode ausführlich berichtend, Opfer zu bringen. Opfer waren entweder Blutopfer-(Tiere) oder blutlose Angebote (Korn und Wein). Blutopfer wurden in die verbrannten Angebote geteilt (Neuhebräisch:  ), in dem das ganze Tier, Schuldangebote verbrannt wurde (in dem Teil verbrannt wurde und Teil ist nach dem Priester abgereist), und Friedensangebote (in dem ähnlich nur ein Teil des Tieres verbrannt wurde). Und doch weisen die Hellseher darauf hin, dass Opfer nur ein Teil des dienenden Gottes sind und durch die innere Moral und Güte begleitet werden müssen.

Nach der Zerstörung des Zweiten Tempels hat Ritualopfer außer unter den Samaritern aufgehört. Maimonides, ein mittelalterlicher jüdischer Rationalist, hat behauptet, dass Gott immer Opfer untergeordnet dem Gebet und der philosophischen Meditation gehalten hat. Jedoch hat Gott verstanden, dass die Israeliten an die Tieropfer gewöhnt waren, die die heidnischen Umgebungsstämme als die primäre Weise verwendet haben, mit ihren Göttern zu kommunizieren. Als solcher, in der Ansicht von Maimonides, war es nur natürlich, dass Israeliten glauben würden, dass Opfer ein notwendiger Teil der Beziehung zwischen Gott und Mann war. Maimonides beschließt, dass die Entscheidung des Gottes, Opfer zu erlauben, ein Zugeständnis zu menschlichen psychologischen Beschränkungen war. Es wäre zu viel gewesen, um angenommen zu haben, dass die Israeliten von der heidnischen Anbetung bis Gebet und Meditation in einem Schritt springen. Im Führer für das Verdutzte schreibt er:

: "Aber die Gewohnheit, die damals unter Männern und der allgemeinen Weise der Anbetung allgemein war, in der die Israeliten erzogen wurden, hat im Opfern von Tieren bestanden... Es war in Übereinstimmung mit dem Verstand und Plan des Gottes..., den Gott uns nicht befohlen hat, aufzugeben und alle diese Manieren des Dienstes zu unterbrechen. Weil man solch einem Gebot folgt, wäre gegen die Natur des Mannes gewesen, der allgemein daran klebt, an das er gewöhnt ist; es hätte damals denselben Eindruck gemacht, wie ein Hellseher zurzeit [das 12. Jahrhundert] machen würde, wenn er uns zum Dienst des Gottes nennen würde und uns in Seinem Namen sagen würde, dass wir dem Gott noch schnell nicht beten, noch Seine Hilfe in der Zeit von Schwierigkeiten suchen sollten; dass wir Ihm im Gedanken, und nicht durch jede Handlung dienen sollten." (Buch III, Kapitel 32. Übersetzt von M. Friedlander, 1904, Der Führer für die Verdutzten, Veröffentlichungen von Dover, 1956 Ausgabe.)

Im Gegensatz haben viele andere wie Nachmanides (in seinem Kommentar von Torah zu Leviticus 1:9) nicht übereingestimmt, behauptend, dass Opfer ein Ideal im Judentum, völlig zentral sind.

Die Lehren von Torah und Tanakh offenbaren die Vertrautheit der Israeliten mit Menschenopfern, wie veranschaulicht, durch das nahe Opfer von Isaac durch seinen Vater Abraham (Entstehung 22:1-24), und einige glauben, das wirkliche Opfer der Tochter von Jephthah (beurteilt 11:31-40), während viele glauben, dass die Tochter von Jephthah für das zu einem Nonnenkloster des Tages im Betrieb gleichwertige Leben begangen worden ist, wie angezeigt, durch sie jammern um sie "weinen für meine Jungfräulichkeit" und einen Mann (v37) gekannt. Der König von Moab gibt seinem erstgeborenen Sohn, und Erbe hat als Ganzes Angebot (olah, wie verwendet, des Tempel-Opfers) verbrannt. Es ist anscheinend wirksam, weil sein Feind durch einen 'großen Zorn' schnell zurückgetrieben wird. Im Buch von Micha fragt man, 'Werde ich meinem Erstgeborenen für meine Sünde, die Frucht meines Körpers für die Sünde meiner Seele geben?' , und erhält eine Antwort, 'Es, den gewesener hath dich, O Mann erzählt hat, was gut ist, und wessen der HERR doth dich verlangt: nur zurecht zu tun, und Gnade zu lieben, und niedrig mit dem deinen Gott spazieren zu gehen.' wird der Abscheu vor der Praxis der Kindesopferung von Jeremiah betont. Sieh Jeremiah 7:30-32.

Christentum

Im trinitarian christlichen Unterrichten ist Gott leibhaftig in Jesus Christus geworden, seinen erstgeborenen Sohn opfernd, um die Versöhnung des Gottes und der Menschheit zu vollbringen, die sich vom Gott durch die Sünde getrennt hatte (sieh das Konzept der Erbsünde). Gemäß einer Ansicht, die prominent in der Westtheologie seitdem Anfang des 2. Millenniums gezeigt hat, hat die Justiz des Gottes eine Sühne für die Sünde von der Menschheit verlangt, wenn Menschen zu ihrem Platz in der Entwicklung wieder hergestellt werden sollten und von der Verdammung gespart haben. Jedoch hat Gott gewusst, dass beschränkte Menschen genügend Sühne nicht machen konnten, als das Vergehen der Menschheit dem Gott unendlich war, so hat Gott einen Vertrag mit Abraham geschaffen, den er erfüllt hat, als er seinen einzigen Sohn gesandt hat, um das Opfer für den gebrochenen Vertrag zu werden. In der christlichen Theologie hat dieses Opfer das ungenügende Tieropfer des Alten Vertrags ersetzt; Christus das "Lamm des Gottes" hat das Opfer der Lämmer alten Korban Todah (der Ritus des Erntedankfestes) ersetzt, dessen Chef das Passah im Mosaikgesetz ist.

Geza Vermes behauptet, dass sich der Titel "Lamm des Gottes" auf die Metapher eines Opfertieres nicht notwendigerweise bezieht. Er weist darauf hin, dass in galiläischem Aramäisch das Wort talya, wörtlich "Lamm", die allgemeine Bedeutung des "Kindes männlichen Geschlechts" hatte. Das ist mit dem Kind verwandt, das "Kind" in modernem umgangssprachlichem Englisch vorhat. Die weibliche Entsprechung von talya war talitha, wörtlich "Mutterschaf-Lamm" und bildlich "Mädchen" (wird das Wort im Bericht der Tochter von Jairus gefunden).

In der Römisch-katholischen Kirche, den Orthodoxen Ostkirchen, sowie unter einigen Hohen Kirchanglikanern, der Eucharistie oder Masse und der Gottesliturgie der katholischen Ostkirchen und Orthodoxen Ostkirche, wird es als ein Opfer gesehen. Es ist jedoch, nicht ein getrenntes oder zusätzliches Opfer zu dass Christus auf dem Kreuz; es ist eher genau dasselbe Opfer, das Zeit und Raum ("das Lamm überschreitet, das vom Fundament der Welt" ermordet ist) (Hochwürdiger. 13:8), erneuertes und gemachtes Geschenk, die einzige Unterscheidung, die das ist, wird es auf eine unblutige Weise angeboten. Das Opfer ist gemachtes Geschenk ohne Christus, der stirbt oder wieder wird kreuzigt; es ist eine Darstellung dem Gott, "ein für allemal" Opfer des Kalvarienbergs durch den jetzt erhobenen Christus, der fortsetzt, sich zu bieten, und was er auf dem Kreuz als eine Opfergabe dem Vater getan hat. Die ganze Identifizierung der Masse mit dem Opfer des Kreuzes wird in den Wörtern von Christus am letzten Abendessen über das Brot und den Wein gefunden: "Das ist mein Körper, der für Sie aufgegeben wird," und "Das ist mein Blut des neuen Vertrags, der... zur Vergebung von Sünden verschüttet wird." Das Brot und der Wein, der von Melchizedek im Opfer im alten Vertrag (Entstehung 14:18 angeboten ist; Psalm 110:4), werden durch die Masse in den Körper und das Blut von Christus umgestaltet (sieh Transsubstantiation; bemerken Sie: Die Orthodoxe Kirche hält als Lehrsatz nicht, wie Katholiken tun, die Doktrin der Transsubstantiation, eher es vorziehend, eine Behauptung bezüglich "wie" der Sakramente nicht zu machen), und das Angebot wird ein mit diesem von Christus auf dem Kreuz. In der Masse als auf dem Kreuz ist Christus beide Priester (das Opfer anbietend), und Opfer (das Opfer, das er anbietet, ist selbst), obwohl in der Masse in der ehemaligen Kapazität er durch einen allein menschlichen Priester arbeitet, der mit ihm durch das Sakrament von Heiligen Ordnungen angeschlossen wird und sich so ins Priestertum von Christus teilt. Durch die Masse können die Verdienste eines Opfers des Kreuzes auf die Tilgung von denjenigen angewandt werden, präsentieren zu ihren spezifischen Absichten und Gebeten, und zur Ausgabe der Seelen vom Fegefeuer. Eine Vorhersage des Opfers der Masse, die an jeder Ecke der Welt angeboten ist, wird im Buch von Malachi im Alt Testament gefunden: "Vom Steigen der Sonne zum Hinuntergehen von demselben ist mein Name unter den Nichtjuden verherrlicht worden, und in jedem Platz wird Duft meinem Namen und einem reinen Angebot angeboten, weil mein Name unter den Nichtjuden groß ist" (Mal. 1:10-11).

Das Konzept der Selbstaufopferung und Märtyrer ist zum Christentum zentral. Häufig gefunden im katholischen und Orthodoxen Christentum ist die Idee, sich jemandes eigenem Leiden mit dem Opfer von Christus auf dem Kreuz anzuschließen. So kann man das unwillkürliche Leiden wie Krankheit anbieten, oder zweckmäßig das Leiden in Taten der Buße umarmen. Einige Protestanten kritisieren das als eine Leugnung der Vollangemessenheit des Opfers von Christus, aber es findet Unterstützung in St. Paul:" Jetzt bin ich meines Leidens um deinetwillen erfreut, und meines Fleisches vollende ich, was in den Beschwerden von Christus wegen seines Körpers, d. h. die Kirche" (Oberst 1:24) fehlt. Papst John Paul II hat in seinem Apostolischen Brief Salvifici Doloris (am 11. Februar 1984) erklärt: Einige Protestanten weisen die Idee von der Eucharistie als ein Opfer zurück, sich neigend, um es als bloß eine heilige Mahlzeit zu sehen (selbst wenn sie an eine Form der echten Anwesenheit von Christus im Brot und Wein glauben, wie Lutherans tun). Je neuer der Ursprung einer besonderen Tradition, desto weniger Wert auf die Opfernatur der Eucharistie gelegt wird. Die Katholische/orthodoxe Antwort besteht darin, dass das Opfer der Masse im Neuen Vertrag ist, dass ein Opfer für Sünden auf dem Kreuz, das Zeit überschreitet, die auf eine unblutige Weise, wie besprochen, oben angeboten ist, und dass Christus der echte Priester an jeder Masse ist, die durch bloße Menschen arbeitet, denen er die Gnade eines Anteils in seinem Priestertum gewährt hat. Da Priester Konnotationen von "demjenigen trägt, der Opfer anbietet" verwenden Protestanten es gewöhnlich für ihren Klerus nicht. Evangelischer Protestantismus betont die Wichtigkeit von einer Entscheidung, das Opfer von Christus auf dem Kreuz bewusst und persönlich als Sühne für jemandes individuelle Sünden zu akzeptieren, wenn man gerettet werden soll — ist das als "akzeptierender Christus als jemandes Persönlicher Herr und Retter" bekannt.

Die Orthodoxe Kirche sieht das Feiern der Eucharistie als eine Verlängerung, aber nicht eine Wiederholung vom Letzten Abendessen als Fr. John Matusiak (des OCA) sagt: "Die Liturgie ist nicht so viel eine Wiederholung des Mystischen Abendessens oder dieser Ereignisse, wie es eine Verlängerung dieser Ereignisse ist, die außer der Zeit und Raum sind. Verschieden von vielen der Protestantischen Körper sieht der Orthodoxe auch die Eucharistic Liturgie als ein blutloses Opfer, während dessen das Brot und der Wein wir uns dem Gott bieten, werden der Körper und das Blut von Jesus Christus durch den Abstieg und die Operation des Heiligen Geistes, Wer die Änderung bewirkt." Diese Ansicht wird zu durch die Gebete der Gottesliturgie von St John Chrysostom bezeugt, wenn der Priester sagt:" Akzeptieren Sie O Gott, unsere Gesuche, machen Sie uns, um würdig zu sein, sich zu dich Gesuchen und Gebeten und blutlosen Opfern für alle deinen Leute," zu bieten, und, "Sich an dieses sparende Gebot und alle jene Dinge erinnernd, die gekommen sind, um für uns zu gehen: Das Kreuz, das Grab, das Wiederaufleben am dritten Tag, der Besteigung in den Himmel, das Setzen an der rechten Hand, die zweite und ruhmvolle Ankunft wieder, Dein eigen von eigenen Deinen bieten wir uns zu Dich im Auftrag aller und für alle," und" … Thou ist wirklich Mann geworden und hat wirklich den Namen unseres Hohepriesters genommen, und zu uns den priesterlichen Ritus dieses liturgischen und blutlosen Opfers …" geliefert

Der Islam

Ein Tieropfer auf Arabisch wird abia () oder Qurban () genannt. Der Begriff kann Wurzeln vom jüdischen Begriff Korban haben; an einigen Stellen solcher als in Indien/Pakistan wird qurbani immer für das islamische Tieropfer verwendet. Im islamischen Zusammenhang hat sich ein Tieropfer auf als abia () Bedeutung "des Opfers bezogen, weil ein Ritual" nur in Eid ul-Adha angeboten wird. Das Opfertier kann ein Lamm, ein Schaf, eine Ziege, ein Kamel oder eine Kuh sein. Das Tier muss gesund und bewusst sein.

... "Deshalb dem Herrn drehen sich im Gebet und Opfer." (Surat Al-Kawthar) Quran, 108.2

Qurban ist eine islamische Vorschrift für den Nebenfluss, um ihr Glück mit dem dürftigen in der Gemeinschaft zu teilen.

Anlässlich Eid ul Adha (Fest des Opfers) führen reichliche Moslems überall auf der Welt Sunnah des Hellsehers Ibrahim (Abraham) durch, indem sie eine Kuh oder Schafe opfern. Das Fleisch wird dann in drei gleiche Teile geteilt. Ein Teil wird von der Person behalten, die das Opfer durchführt. Das zweite wird seinen Verwandten gegeben. Der dritte Teil wird den Armen verteilt.

Der Qur'an stellt fest, dass das Opfer nichts hat, um mit dem Blut und Blut zu tun (Qur'an 22:37: "Es ist nicht ihr Fleisch noch ihr Blut, das Gott erreicht. Es ist Ihre Gläubigkeit, die Ihn..." erreicht). Eher wird es getan, um den Armen und in der Erinnerung der Bereitwilligkeit von Abraham zu helfen, seinen Sohn Ishmael am Befehl des Gottes zu opfern.

Indianerreligionen

Hinduismus

Der sanskritische Yagya wird häufig als "Opfer" (auch "Angebot, Opfergabe", oder mehr allgemein als "Anbetung") übersetzt. Es wird besonders verwendet, um das Angebot des Gheees (geklärte Butter), Körner, Gewürze und Holz in ein Feuer zusammen mit dem Singen von heiligem mantras zu beschreiben. Das Feuer vertritt Agni, den Gottesboten, der Angebote zu Devas trägt. Die Angebote können Hingabe, Ehrgeiz und Samen des vorigen Karmas vertreten. In Vedic Zeiten hat Yagya allgemein das Opfer von Milch, Ghee, Quark, Körnern eingeschlossen, und die soma Pflanzentier-Angebote waren weniger üblich. In modernen Zeiten wird Yagya häufig auf Hochzeiten und Begräbnissen, und in der persönlichen Anbetung durchgeführt. Das Opfer im Hinduismus kann sich auch auf die persönliche Übergabe durch Taten der inneren und Außenanbetung beziehen.

Siehe auch

• Ritual, das tötet
• Opfergabe

Weiterführende Literatur

• Heinsohn, Gunnar: "Der Anstieg des Blutopfer- und Priester-Königtums in Mesopotamia: Eine Kosmische Verordnung?" Religion, Vol. 22, 1992

• Opfer (katholische Enzyklopädie)