Leute von Innu

Die Innu sind die einheimischen Einwohner eines Gebiets, das sie als Nitassinan kennzeichnen ("Unser Land"), der die meisten nordöstlichen Teile der Provinzen Quebecs und einige Westteile des Neufundländers umfasst. Ihre Bevölkerung 2003 schließt ungefähr 18,000 Menschen, der 15,000 lebende in Quebec und unter 3000 im Neufundländer ein.

Wie man

bekannt, hatten ihre Vorfahren von diesen Ländern als Jäger-Sammler seit mehreren tausend Jahren gelebt, in aus Tierhäuten gemachten Zelten lebend. Ihre Existenztätigkeiten wurden auf die Jagd und das Abfangen des Karibus, des Elchs, der Rehe und des kleinen Spiels historisch in den Mittelpunkt gestellt. Einige Küstenclans haben auch Landwirtschaft, gefischt geübt, und haben Ahorn sugarbush geführt.

Ihre Sprache, Innu-aimun oder Ilnu (populär bekannt als Montagnais), werden überall in Nitassinan mit bestimmten Dialekt-Unterschieden gesprochen. Innu-aimun ist nach Osten Cree (Īyiyū Ayimūn - Nördlicher/Küsten-Dialekt und Īnū Ayimūn - Südlicher/binnenländischer Dialekt) gesprochen vom James Bay Cree des Gebiets von James Bay Quebecs und Ontarios und Atikamekw (Nēhinawēwin und Nehirâmowin) Atikamekw ('Nehiraw', 'Nehirowisiw') verbunden. Innu-aimun wird in die vier Dialekte - Südlicher Montagnais (Mashteuiatsh und Betsiamites), Östlicher Montagnais (Mingan, Natashquan, La Romaine, Pakuashipi), Zentraler Montagnais (September-Iles und Maliotenam, Matimekosh) und Neufundländer-Montagnais (Sheshatshit) geteilt. Die Sprecher der verschiedenen Dialekte können gut mit einander kommunizieren. Die Naskapi Sprache und Kultur sind von denjenigen von Montagnais ziemlich verschieden, in den sich der Dialekt von y bis n als in "Iiyuu" gegen "Innu" ändert.

Die Innu wurden mit benachbartem Atikamekw, Maliseet (auch bekannt als Malecite) und Algonquin gegen ihre traditionellen Feinde, Mi'kmaq (früher bekannt als Micmac) und Iroquois (auch bekannt als Haudenosaunee) verbunden. Während der Biber-Kriege (1640 - 1701) hat Iroquois wiederholt in ihre Territorien eingefallen, und hat Frauen und Krieger versklavt, ebenso ihre Jagdreviere auf der Suche nach mehr Pelzen plündernd. Seitdem diese Überfälle von Iroquois mit der beispiellosen Brutalität gemacht wurden, hat Innu selbst jetzt die Qual und Folter und die Entsetzlichkeit ihrer Indianerfeinde übernommen. Die Naskapi waren andererseits gewöhnlich in Konflikten mit dem zunehmenden nach Süden gerichteten Eskimo im Osten.

Montagnais, Naskapi oder Innu

Die Innu Leute werden oft in zwei Gruppen, Montagnais kategorisiert (Französisch: "Bergleute",) oder Innu richtig (Nehilaw und Ilniw - "Leute"), die entlang der Nordküste des Golfs des Heiligen Lawrence in Quebec leben; und weniger zahlreicher Naskapi (Innu und Iyiyiw), die weiterer Norden leben. Die Innu erkennen mehrere Unterscheidungen (z.B Mushuau Innuat, Maskuanu, Uashau Innuat) gestützt auf verschiedenen Regionalverbindungen und verschiedenen Dialekten der Sprache von Innu an.

Das Wort wurde Naskapi zuerst von französischen Kolonisten im 17. Jahrhundert registriert und wurde nachher auf Gruppen von Innu außer der Reichweite des missionarischen Einflusses angewandt. Es hat besonders für diejenigen gegolten, die in den Ländern leben, die Ungava Bucht und die nördliche Neufundländer-Küste, in der Nähe von den Eskimogemeinschaften des nördlichen Quebecs und nördlichen Neufundländers begrenzt haben. Es ist hier, dass der Begriff gekommen ist, um für den Naskapi die Erste Nation verwendet zu werden.

Die Naskapi sind traditionell nomadische Völker im Vergleich mit mehr sitzenden Montagnais, die feste Territorien gründen. Mushuau Innuat (Mehrzahl-), während verbunden, mit Naskapi, hat sich vom Stamm in den 1900er Jahren abgespaltet. Sie waren einem Regierungswiederpositionsprogramm an der Kleinen Bucht von Davis unterworfen. Einige der Familien der Naskapi Nation von Kawawachikamach haben nahe Verwandte im Dorf Cree von Whapmagoostui an der Ostküste der Hudsonbai.

Seit 1990 haben die Leute von Montagnais allgemein beschlossen, offiziell Innu genannt zu werden, was Menschen in Innu-aimun bedeutet, während Naskapi fortgesetzt haben, das Wort Naskapi zu verwenden.

Der Innu sollte mit dem Eskimo, verschiedene Leute nicht verwirrt sein, die in der kanadischen Arktis leben.

Geschichte

Samuel de Champlain ist Mitgliedern dieser Gruppe behilflich gewesen, die darauf bestanden hat, dass er ihnen in ihrem Konflikt mit Iroquois hilft, die Norden von ihrem traditionellen Territorium im heutigen Staat New York anordneten. Am 29. Juli 1609, an Ticonderoga oder Crown Point, New York, (sind Historiker nicht überzeugt, welch dieser zwei Plätze), sind Champlain und seine Partei auf eine Gruppe von Iroquois gestoßen. Ein Kampf hat am nächsten Tag begonnen. Zweihundert Iroquois, die auf die Position von Champlain als ein geborener Führer vorgebracht sind, haben auf die drei Chefs von Iroquois zu den Franzosen hingewiesen. Champlain hat seinen arquebus angezündet und hat zwei von ihnen mit einem Schuss getötet. Einer seiner Männer hat das dritte getötet. Der Iroquois hat sich gedreht und ist geflohen. Das sollte den Ton für französische-Iroquois Beziehungen seit den nächsten 100 Jahren setzen.

Der Innu des Neufundländers und haben diejenigen, die von der Nordküste des Golfs von Saint-Lawrence im kanadischen Schild-Gebiet leben, ihr Territorium nach Kanada über den Vertrag oder die andere Abmachung nie offiziell übergeben. Als der Wald und die Bergbaubetriebe am Ende des 20. Jahrhunderts begonnen haben, ist Innu zunehmend gesetzt in Küstengemeinschaften und im Interieur Quebecs geworden. Die kanadischen und provinziellen Regierungen, der Katholik, Moravian, und die anglikanischen Kirchen, haben alle Innu dazu ermuntert, sich in mehr dauerhaften Gemeinschaften im Glauben niederzulassen, dass sich ihre Leben mit dieser Anpassung verbessern würden. Aber, mit der sozialen Störung und dem Niedergang der traditionellen Tätigkeiten der Leute von Innu (Jagd, das Abfangen, angelnd), ist das Gemeinschaftsleben in den dauerhaften Ansiedlungen häufig verbunden mit hohen Niveaus des Alkoholismus, Substanz-Missbrauchs durch Kinder, häusliche Gewalt und Selbstmord geworden.

Kleine Bucht von Davis, Neufundländer

1999 hat Survival International eine Studie der Gemeinschaften von Innu des Neufundländers veröffentlicht. Es hat den Einfluss des Verschiebens der kanadischen Regierung die Leute bewertet, die von ihren Erbländern und dem Verhindern ihres Übens ihrer alten Lebensweise weit sind. Survival International hat diese Policen gedacht, in der Übertretung des internationalen Rechtes zu sein, und hat Parallelen mit der Behandlung von Tibetanern durch die Volksrepublik Chinas gezogen. Gemäß der Studie, von 1990-1997, hatte die Gemeinschaft von Innu der Kleinen Bucht von Davis eine Selbstmordrate mehr als zwölfmal der kanadische Durchschnitt, und gut mehr als dreimal die in isolierten nördlichen Dörfern häufig beobachtete Rate.

Vor 2000 hat die Gemeinschaft der Insel Innu der Kleinen Bucht von Davis die kanadische Regierung gebeten, mit einer lokalen Hingabe-Krise zu helfen. Auf ihr Verlangen wurde die Gemeinschaft zu einer nahe gelegenen Festland-Seite, jetzt bekannt als Natuashish umgesiedelt. Zur gleichen Zeit hat die kanadische Regierung die Band-Räte von Natuashish und Sheshatshiu auf das Indianergesetz geschaffen.

Kawawachikamach, Quebec

Die Naskapi Nation von Kawawachikamach, Quebecs, ist das einzige Quebec die Erste Nationsgemeinschaft, die unterzeichnet hat, fordert ein umfassendes Land Ansiedlung, die Nordöstliche Quebecer Abmachung; sie haben also 1978 getan. Demzufolge sind Naskapi von Kawawachikamach bestimmten Bestimmungen des Indianergesetzes nicht mehr unterworfen. Alle Gemeinschaften von Innu Quebecs sind noch dem Gesetz unterworfen.

New Yorker Macht-Autoritätsmeinungsverschiedenheit

New Yorks vorgeschlagener Vertrag der Autorität der Macht mit der Provinz Quebecs, um Macht von seinen umfassenden hydroelektrischen Dammmöglichkeiten zu kaufen, hat Meinungsverschiedenheit erzeugt. Gemäß dem Gebirgsklub:

Die Innu Gemeinschaft, der Gebirgsklub und die Nationale Rechtsanwalt-Gilde kämpfen, um diesen vorgeschlagenen Vertrag zu verhindern, der von New Yorks Gouverneur Paterson unter seiner Aufsichtsbehörde würde genehmigt werden müssen. Das Problem besteht darin, dass der Aufbau von erforderlichen elektrischen Übertragungslinien den mit dem Sammelnfischenlebensstil von Innu hindern würde:

Die Anmerkungen des Chefs Gregoire auf einer Pressekonferenz in Albany, New York wurde übersetzt, aber ob von Französisch oder Innu-aimun nicht klar ist.

Natuashish und Sheshatshiu, Neufundland und Neufundländer

Obwohl Innu nur in Sheshatshiu gewesen sind, seitdem Pelz-Handelsposten von Bay Company der Hudson im Nordwestfluss Mitte der 1700er Jahre und nur in Davis Inlet/Natuashish gegründet wurden, da sich Moravians entlang der Eskimoküste 1771 niederlassen, haben Neufundland und Neufundländer-Premier Danny Williams ein Geschäft am 26. September 2008 mit dem Innu des Neufundländers geschlagen, um Aufbau eines hydroelektrischen Megaprojektes zu erlauben, auf der vorgeschlagenen Niedrigeren Seite von Churchill weiterzugehen. Sie haben auch Entschädigung für ein anderes Projekt über den Oberen Churchill verhandelt, wo große Flächen von Wirklichem traditionellem Innu, der Länder jagt, überschwemmt wurden.

Kultur

Traditionelle Handwerke

Traditionelles Innu Handwerk wird in der Teepuppe von Innu demonstriert. Die Spielsachen dieser Kinder haben ursprünglich einem Doppelzweck für nomadische Stämme von Innu gedient. Als sie riesengroße Entfernungen über das schwierige Terrain gereist sind, haben die Leute nichts zurückgelassen. Sie haben geglaubt, dass "Krähe" es wegnehmen würde. Jeder, einschließlich kleiner Kinder, geholfen, wesentliche Waren zu transportieren. Gemachte komplizierte Puppen von Frauen von Innu vom Karibu verbergen sich und Stücke von Stoff. Sie haben die Puppen mit dem Tee gefüllt und haben sie jungen Mädchen gegeben, um lange Reise fortzusetzen. Die Mädchen konnten mit den Puppen spielen, während sie auch wichtige Waren getragen haben. Jede kräftige Person hat etwas getragen. Männer haben allgemein die schwereren Taschen getragen, und Frauen würden kleine Kinder tragen.

Traditionelle Kleidung, Stil und Zusätze

Männer haben gehalten Karibu keucht und startet mit einem Wildleder langes Hemd, alle, die von Frauen gemacht sind. Mit der Einführung von Handelsstoff von den Franzosen und Engländern haben Leute begonnen, die Wildleder-Hemden durch aus Stoff gemachte zu ersetzen. Am meisten noch hat Stiefel getragen und keucht gemacht vom Karibu verbergen sich. Frauen haben lange Kleider des Wildleders und Mokassins getragen. Zeitgenössische Innu Frauen haben häufig ersetzt diese mit dem verfertigten keuchen und Jacken. Frauen haben traditionell ihr Haar lange oder in zwei Rollen getragen. Männer haben ihrigen lange getragen.

Beide Geschlechter haben Ketten getragen, die aus dem Knochen und der Perle gemacht sind. Rauch-Pfeifen wurden durch beide Geschlechter verwendet, die für Frauen als kürzer gekennzeichnet sind. Wenn ein Mann einen Bären getötet hat, war es ein Zeichen der Heiterkeit und Einleitung ins Erwachsensein, und der Mann würde eine von den Klauen des Bären gemachte Kette tragen.

Unterkunft

Die Häuser von Montagnais waren gestalteter Kegel. Gemachte lange, gewölbte im Karibu bedeckte Häuser des Naskapi verbergen sich. An diesen Tagen ist der Herd ein Metallofen im Zentrum des Hauses.

Traditionelle Nahrungsmittel

Traditionell gegessene Tiere haben Elch, Karibu, Hasen, Marder, Waldmurmeltier, Eichhörnchen eingeschlossen; Gänse von Kanada, Schnee-Gänse, Wildgänse, Enten, Knäkenten, Taucher, adrette Nörgelei, Schnepfen, Schnepfen, Personentauben, Schneehuhn; Renke, Seeforelle, Lachs, Siegel (naskapi) Hecht, walleye,

suckerfish (Catostomidae), Stör, Katzenfisch, Neunauge, und gerochen. Fische wurden geröstet oder geräuchert gegessen. Elch-Fleisch und mehrere Typen des Fisches wurden auch geraucht. Bannock, der von Hafer gemacht ist, die von den Franzosen im 16. Jahrhundert eingeführt ist, ist eine Heftklammer geworden. Fleisch wurde eingefroren, Rohstoff gegessen oder geröstet, und Karibu wurde manchmal in einem Fischteich gekocht. Pemmican wurde mit dem Elch oder Karibu gemacht.

Traditionell gegessene Werke haben Himbeeren, Heidelbeeren, Erdbeeren, Kirschen, wilde Trauben, Haselnüsse, Holzapfelbäume, rote martagon Zwiebeln, Indianerkartoffel und Saft des Ahorn-Baums für das Versüßen eingeschlossen. Getreidemehl wurde gegen mit Iroquois, Algonquin und Abenaki die Ersten Nationsvölker getauscht, und in apon (cornbread) gemacht, der manchmal auch Hafer oder Weizen-Mehl eingeschlossen hat, als es verfügbar geworden ist. Kiefernadel-Tee hat weg Infektionen und Kälte behalten, die sich aus dem harten Wetter ergibt.

Wildleder

Traditionell war Wildleder ein wichtigstes Material, das für Kleidung, Stiefel, Mokassins, Hausdeckel und Lagerung verwendet ist. Frauen haben das Verbergen und viele der davon gemachten Produkte vorbereitet. Sie haben das Verbergen gekratzt, um den ganzen Pelz zu entfernen, haben sie dann draußen verlassen, um zu frieren. Der nächste Schritt sollte das Verbergen auf einem Rahmen strecken. Sie haben es mit einer Mischung des Tiergehirns und Kiefer-Nadel-Tees gerieben, um es weich zu machen. Die feucht gemachten verbergen sich wurde in einen Ball gebildet und ist über Nacht abgereist. Am Morgen würde es wieder gestreckt, dann über einen Raucher gelegt, um zu rauchen, und Lohe es. Das Verbergen wurde Nacht-verlassen. Die beendeten verbergen sich wurde Wildleder genannt.

Transport

In traditionellen Gemeinschaften von Innu sind Leute spazieren gegangen oder haben Schnee-Schuhe verwendet. Heute gehen sie noch spazieren und verwenden Schnee-Schuhe, aber wenn sie jagen und bewegendes Lager, verwenden sie Motorschlitten.

Gemeinschaften von Innu

Neufundländer-Gemeinschaften

  • Natuashish ('Nat-Wah-Sheesh', früher Kleine Bucht von Davis (Utshimassits), nach Hause des Mushuau Innu die Erste Nation, Reserve: Natuashish #2, ca. 43 km, Bevölkerung: 777) (Reserve von Naskapi)
  • Sheshatshiu ('Shesh-ah-shee', Tshishe-shatshu in standardisiertem orthograph, nach Hause des Sheshatshiu Innu die Erste Nation, Reserve: Sheshatshiu #3,ca. 8 km, Bevölkerung: 1.368)

Obwohl Sheshatshiu und Natuashish die meisten Menschen von Innu der Provinz beherbergen, leben einige auch an der Neufundländer-Stadt, Wabush, Glücklichen Talgans-Bucht, St. John, und anderswohin.

Neufundländer Innu Organisationen und Landansprüche

Die Innu Leute des Neufundländers haben formell die Naskapi Montagnais Innu Vereinigung 1976 organisiert, um ihre Rechte, Länder und Lebensweise gegen die Industrialisierung und anderen Außenkräfte zu schützen. Die Organisation hat seinen Namen in die Innu Nation 1990 und Funktionen heute als der Verwaltungsrat des Neufundländers Innu geändert. Die Gruppe hat Anerkennung für seine Mitglieder als Status-Inder auf Kanadas Indianergesetz 2002 gewonnen und wird zurzeit am Landanspruch und den Selbstregierungsgewalt-Verhandlungen mit den föderalistischen und provinziellen Regierungen beteiligt.

Zusätzlich zur Innu Nation wählen Einwohner sowohl an Natuashish als auch an Sheshatshiu Band-Räte, um Gemeinschaftssorgen zu vertreten. Die Chefs von beiden Räten sitzen auf dem Verwaltungsrat der Innu Nation und der drei Gruppenarbeit in der Zusammenarbeit miteinander.

Quebecer Gemeinschaften

  • Betsiamites (Pessamu in standardisiertem orthograph, nach Hause des Bande des Innus de Pessamit, bekannt auch als 'Pessamit Innu Band', Reserve: Betsiamites, ca. 252 km, Bevölkerung: 3.736)
  • Ekuantshit (Mingan) (Ekuanitshu in standardisiertem orthograph, nach Hause Les Innus de Ekuanitshit, Reserve: Mingan, ca. 19 km, Bevölkerung: 564)
  • Essipit (Essipu in standardisiertem orthograph, nach Hause Innue Essipit, auch bekannt als Essipit die Erste Nation oder 'Montagnais Essipit', Reserve: Innue Essipit (oder 'Communaute Montagnaise Essipit'), ca.88 ha, Bevölkerung: 437)
  • La Nation Innu Matimekush-Lac John (auch bekannt als 'Nation von Innu von Matimekush-Lac John', Reserve: Lac John, Matimekosh #3, ca.94 ha, Bevölkerung: 850)
  • Lac-John
  • Matimekosh (Matamekush in standardisiertem orthograph)
  • Kawawachikamach (nach Hause der Naskapi Nation von Kawawachikamach, Reserve: Kawawachikamach, ca. 49 km, Bevölkerung: 698) [(Reserve von Naskapi)
  • Mashteuiatsh (Matshiteuiau in standardisiertem orthograph, nach Hause von der Montagnais du Lac St. Jean, auch bekannt als 'Premiere-Nation des Pekuakamiulnuatsh', autonym: 'Ilnuatsh du Pekuakami', Reserve: Mashteuiatsh, ca. 15 km, Bevölkerung: 5.021)
  • Natashquan (Nutashkuan in standardisiertem orthograph, nach Hause des Montagnais de Natashquan, Reserve: Natashquan #1, ca. 20 ha, Bevölkerung: 997)
  • Pakuashipi (Pakut-shipu in standardisiertem orthograph, nach Hause des Montagnais de Pakua Shipi, Reservegemeinschaft: Indianeransiedlung von St. Augustin, Bevölkerung: 334)
  • Uashat-Maliotenam (Uashau mak Mani-utenam in standardisiertem orthograph, nach Hause des Innu Takuaikan Uashat Mak Mani-Utenams, Reserve: Maliotenam #27A, ca. 16 km östlich vom September-Îles, Uashat #27 in der Stadt des Septembers-Îles, ca. 6 km, Bevölkerung: 3.874)
  • Unamenshipit (La Romaine) (Unaman-shipu in standardisiertem orthograph, nach Hause des Montagnais de Unamen Shipu, Reserve: Römischer Salat #2, ca. 40 ha, Bevölkerung: 1.089)

Bemerkenswerte Leute

Die am besten bekannten Mitglieder der Nation von Innu sind das Volksfelsen-Duett Kashtin, ein populäres kanadisches Volksfelsen-Duett in den 1980er Jahren und 1990er Jahren und eine der am meisten gewerblich erfolgreichen und wohl bekannten Ersten Nationsmusical-Gruppen. Das Band wurde 1984 von Claude McKenzie und Florent Vollant, zwei Innu von der Reserve von Maliotenam im nördlichen Quebec gebildet.

Erster Innu hat jemals zum kanadischen Unterhaus gewählt war Bernard Cleary, ein Block Québécois in der 2004-Wahl zuerst gewählter Abgeordneter.

Zwei Innu Politiker, Peter Penashue der Konservativen Partei und Jonathan Genest-Jourdain der Neuen demokratischen Partei, wurden zum Unterhaus in der 2011-Wahl gewählt, im Anschluss an die Penashue, als ein Mitglied der regierenden Parteiparteikonferenz, die erste zum Kabinett Kanadas jemals ernannte Person von Innu geworden ist.

Bibliografie

  • Rogers, Edward S.; & Leacock, Eleanor. (1981). "Montagnais-Naskapi". In J. Ruder (Hrsg.). Handbuch von nordamerikanischen Indern: Subarktisch (Vol. 6, Seiten 169-189). Washington: Smithsonian Einrichtung.

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