Myrrha

Myrrha (Griechisch:), auch bekannt als Smyrna (Griechisch:), ist die Mutter von Adonis in der griechischen Mythologie. Sie wurde in einen Myrrhe-Baum umgestaltet, Umgang mit ihrem Vater gehabt, und hat Adonis als ein Baum zur Welt gebracht. Obwohl das Märchen von Adonis Semitische Wurzeln hat, ist es davon unsicher, wo das Mythos von Myrrha erschienen ist, obwohl es von Zypern wahrscheinlich war.

Das Mythos berichtet über die blutschänderische Beziehung zwischen Myrrha und ihrem Vater, Cinyras ausführlich. Myrrha verliebt sich in ihren Vater und beschwindelt ihn in den Geschlechtsverkehr. Nach dem Entdecken ihrer Identität zieht Cinyras sein Schwert und jagt Myrrha. Sie flieht über Arabien und nach neun Monaten, wendet sich den Göttern für die Hilfe zu. Sie haben mit ihr Mitleid und gestalten sie in einen Myrrhe-Baum um. Während in der Pflanzenform Myrrha Adonis zur Welt bringt. Gemäß der Legende sind die aromatischen exudings des Myrrhe-Baums die Tränen von Myrrha.

Die vertrauteste Form des Mythos wurde in den Metamorphosen von Ovid nachgezählt. Mehrere abwechselnde Versionen sind in der Bibliothek, Fabulae von Hyginus und den Metamorphosen von Antoninus Liberalis mit Hauptschwankungen erschienen, die den Vater von Myrrha als der assyrische König Theias zeichnen oder Aphrodite als zeichnen, die tragische Verbindung konstruiert. Die kritische Interpretation des Mythos hat die Verweigerung von Myrrha von herkömmlichen sexuellen Beziehungen gedacht, ihre Blutschande mit der folgenden Transformation zum Baum als eine zum Schweigen bringende Strafe provoziert zu haben. Es ist darauf hingewiesen worden, dass der Tabu der Blutschande den Unterschied zwischen Kultur und Natur kennzeichnet, und dass die Version von Ovid von Myrrha das gezeigt hat. Eine Übersetzung von Myrrha von Ovid, die vom englischen Dichter John Dryden 1700 getan ist, ist als eine Kritik der Gesellschaft dieses Tages interpretiert worden, Myrrha mit Mary II und Cinyras James II verbindend.

In postklassischen Zeiten hat Myrrha weit verbreiteten Einfluss in der Westkultur gehabt. Sie wurde in der Gotteskomödie von Dante erwähnt, war eine Inspiration für Mirra durch Vittorio Alfieri, und wurde auf in Mathilda von Mary Shelley angespielt. Im Spiel Sardanapalus durch Byron ist ein Charakter genannt Myrrha erschienen, wen Kritiker als ein Symbol des Traums von Byron der romantischen Liebe interpretiert haben. Das Mythos von Myrrha war eines von 24 Märchen, die in Märchen von Ovid durch den englischen Dichter Ted Hughes nochmals erzählt sind. In der Kunst ist die Verführung von Myrrha ihres Vaters vom deutschen Graveur Virgil Solis, ihrer Baummetamorphose vom französischen Graveur Bernard Picart und italienischen Maler Marcantonio Franceschini illustriert worden, während französischer Graveur Gustave Doré beschlossen hat, Myrrha in der Hölle als ein Teil seiner Reihe von Gravieren für die Gotteskomödie von Dante zu zeichnen. In der Musik ist sie in Stücken durch Sousa und Verwirrung erschienen. Sie war auch die Inspiration für wissenschaftliche Namen mehrerer Art und ein Asteroid.

Ursprung und Etymologie

Das Mythos von Myrrha wird mit diesem ihres Sohnes, Adonis nah verbunden, der leichter gewesen ist zu verfolgen. Adonis ist die Form von Hellenized des phönizischen Wortes "adoni", "meinen Herrn" vorhabend. Es wird geglaubt, dass der Kult von Adonis den Griechen aus ungefähr dem sechsten Jahrhundert B.C bekannt war., aber es ist fraglos, dass sie gekommen sind, um es durch den Kontakt mit Zypern zu wissen. Um diese Zeit wird der Kult von Adonis im Buch von Ezekiel in Jerusalem, obwohl unter dem babylonischen Namen Tammuz bemerkt.

Adonis war ursprünglich ein phönizischer Gott der Fruchtbarkeit, die den Geist der Vegetation vertritt. Es wird weiter nachgesonnen, dass er ein avatar der Version von Ba'al war, der in Ugarit angebetet ist. Es ist wahrscheinlich, dass der Klarheit bezüglich fehlen, ob Myrrha Smyrna genannt wurde, und wer ihr Vater, hervorgebracht in Zypern war, bevor die Griechen zuerst auf das Mythos gestoßen sind. Jedoch ist es klar, dass die Griechen viel zur Geschichte von Adonis-Myrrha hinzugefügt haben, bevor es zuerst von klassischen Gelehrten registriert wurde.

Im Laufe der Jahrhunderte sind Myrrha, das Mädchen, und die Myrrhe, der Duft, etymologisch verbunden worden. Myrrhe war in der alten Welt wertvoll, und wurde für das Einbalsamieren, die Medizin, das Parfüm und den Duft verwendet. Die Moderne englische Wortmyrrhe (Altes Englisch: Myrra) ist auf die lateinische Myrrha zurückzuführen (oder murrha oder murra, alle sind synonymische lateinische Wörter für die Baumsubstanz). Die lateinische Myrrha ist aus dem Alten griechischen múrrā entstanden, aber, schließlich, ist das Wort des Semitischen Ursprungs, mit Wurzeln im arabischen murr, dem hebräischen mōr und dem aramäischen mūrā, die ganze Bedeutung "bitter" sowie das Verweisen zum Werk. Bezüglich smyrna ist das Wort eine griechische dialektische Form von myrrha.

In der Myrrhe in der Bibel wird als einer der wünschenswertesten Düfte Verweise angebracht, und obwohl erwähnt, neben dem Weihrauch ist es gewöhnlich teurer. Mehrere Durchgänge von Alt Testament beziehen sich auf die Myrrhe. Im Lied von Solomon, der gemäß Gelehrtendaten entweder zum zehnten Jahrhundert B.C. als eine hebräische mündliche Tradition oder zur babylonischen Gefangenschaft im 6. Jahrhundert B.C., in Myrrhe wird siebenmal Verweise angebracht, das Lied von Solomon den Durchgang im Alt Testament machend, das sich auf die Myrrhe am meisten häufig mit erotischen Obertönen bezieht. Im Neuen Testament wird die Substanz mit der Geburt von Christus berühmt vereinigt, als der magi ihre Geschenke von "Gold, Weihrauch und Myrrhe" präsentiert hat.

Mythos

Die Version von Ovid

Veröffentlicht in 8 n. Chr. waren die Metamorphosen von Ovid vor seiner Zeit stilistisch und sind eines der einflussreichsten Gedichte von den lateinischen Schriftstellern geworden. Die Metamorphosen haben gezeigt, dass sich Ovid mehr für das Verhör interessiert hat, wie die Gesetze gestört haben und die Leben von Leuten zerstört haben, anstatt epische Märchen wie die Odyssee von Aeneid und Homers von Virgil zu schreiben. Die Metamorphosen werden von Ovid, aber eher durch die Charaktere innerhalb der Geschichten nicht erzählt. Das Mythos von Myrrha und Cinyras wird von Orpheus im zehnten Buch von Metamorphosen gesungen, nachdem er das Mythos von Pygmalion erzählt hat, und bevor er sich dem Märchen von Venus und Adonis zuwendet. Da das Mythos von Myrrha auch das längste Märchen ist, das von Orpheus (205 Linien) und die einzige Geschichte gesungen ist, die seinem bekannt gegebenen Thema von Mädchen entspricht, die für ihren Wahnsinn vom verbotenen Wunsch bestraft werden, wird es als das Mittelstück des Liedes betrachtet. Ovid öffnet das Mythos mit einer Warnung zum Publikum, dass das ein Mythos des großen Entsetzens, besonders Vätern und Töchtern ist:

Die Geschichte, die ich dabei bin zu erzählen, ist eine schreckliche: Ich bitte darum Töchter und Väter sollten sich fern halten, während ich singe, oder wenn sie meine Lieder bezaubernd finden, lassen Sie sie sich weigern, diesen Teil meines Märchens zu glauben und anzunehmen, dass es nie geschehen ist: Oder, wenn sie glauben, dass es wirklich geschehen ist, sie auch an die Strafe glauben müssen, die gefolgt ist.

Gemäß Ovid war Myrrha die Tochter von König Cinyras und Königin Cenchreis aus Zypern. Vor der Verbindung der Geschichte wird es festgestellt, dass Amorette keine Rolle in den Ereignissen gespielt hat und an der blutschänderischen Liebe von Myrrha zu ihrem Vater, Cinyras nicht schuld war. Ovid weitere Anmerkungen, dass das Hassen von jemandes Vater ein Verbrechen ist, aber die Liebe von Myrrha war ein größeres Verbrechen als Hass. Falsch weil war die Liebe von Myrrha, Ovid hat sie auf der Wut verantwortlich gemacht, feststellend, dass sie Myrrha verflucht haben.

Myrrha, die ihre Wahl von Männern vom weiten und breiten haben konnte, hat sich angezogen von ihrem Vater gefühlt. Das Wissen der Liebe wurde verboten, sie hat damit so hart gekämpft, wie sie gekonnt hat. Über mehrere Verse zeichnet Ovid den inneren Kampf Gesichter von Myrrha zwischen ihrem sexuellen Wunsch nach ihrem Vater und den sozialen Sanktionen und der Scham, der sie gegenüberstehen würde, um mit ihm zu schlafen.

Eines Nachts hat der Haushalt geschlafen, Myrrha hat sich schlaflos wegen der Leidenschaft gefunden, die sie für ihren Vater gefühlt hat. Ihr Verlangen hat sich teilweise als Verzweiflung und teilweise als eine Entschlossenheit gezeigt, ihren Vater ins Glauben zum Narren zu halten, dass sie nicht seine Tochter war, aber sie war unfähig, ein Mittel auszudenken, so zu tun. Schließlich, die ganze Hoffnung verlierend, hat sie Selbstmord gewählt. Während sie die Schlinge um ihren Hals gepasst hat, wurde Myrrha von ihrer Krankenschwester entdeckt, die das Tau von ihr geschnappt hat. Verzweifelt, dass sie entdeckt worden war, hat Myrrha ihrer verbotenen Liebe der Krankenschwester anvertraut. Die Krankenschwester hat versucht, Myrrha die Vernarrtheit unterdrücken zu lassen, aber konnte das Mädchen nicht beruhigen. Schließlich ist die Krankenschwester bereit gewesen, Myrrha zu helfen, ins Bett ihres Vaters zu kommen, wenn sie versprochen hat, dass sie nicht versuchen würde, sich wieder zu töten.

Die Frauen haben ihre Gelegenheit während des Festes von Ceres bekommen. Während dieses Feierns sollten die betenden Frauen (einschließlich Cenchreis, der Mutter von Myrrha) nicht von Männern seit neun Nächten berührt werden. Die Krankenschwester hat König Cinyras eingesaugt sein Bett gefunden und hat ihm von einem Mädchen erzählt, das in ihn tief verliebt war, einen falschen Namen gebend. Als er gefragt hat, wie alt das Mädchen war, hat die Krankenschwester geantwortet, dass sie das Alter von Myrrha war. König Cinyras hat den Krankenschwester-Abruf das Mädchen geboten. Auf diese Weise sind Myrrha und die Krankenschwester im Stande gewesen, Cinyras zu täuschen. Die Angelegenheit hat mehrere Nächte in der ganzen Dunkelheit gedauert, um die Identität von Myrrha zu verbergen. Eines Nachts hat Cinyras die Identität des Mädchens wissen wollen, mit dem er die Angelegenheit geführt hatte. Nach dem Holen in einer Lampe und Sehen seines Verbrechens hat der König sein Schwert gezogen und hat versucht, sie an Ort und Stelle zu töten, aber Myrrha ist geflohen und, ist gespart geflüchtet, weil die Dunkelheit der Nacht sie vor dem Anblick verborgen hat.

Myrrha ist seit neun Monaten, vorbei an den Palmen Arabiens und den Feldern von Panchaea spazieren gegangen, bis sie Sabaea erreicht hat. An diesem Punkt konnte sie die Last des zukünftigen Kindes ihres Vaters kaum ertragen. Erschrocken vor dem Tod und müde des Lebens hat sie um die Götter um eine Lösung gebeten. Ihr Gebet wurde gewährt, und wie sie gesprochen hat, wurde sie in den Myrrhe-Baum umgestaltet. Obwohl Myrrha ihre menschlichen Gefühle aufgegeben hat, als sie umgestaltet wurde, betrauert sie noch ihr tragisches Schicksal, und ihre Tränen, die Fälle seiend, die vom Rinde des Baums einsickern, sind heute als Myrrhe bekannt. Als es Zeit für die Geburt des Kindes von Myrrha gekommen ist, ist der Baum geschienen zu reißen und erklingen lassen, als ob es geseufzt und geächzt hatte. Die Göttin der Geburt ist gekommen, hat den Baum berührt, und hat beruhigend damit gesprochen. Der Baum hat geknackt und hat einem Baby-Jungen, Adonis geliefert.

Andere Versionen

Das Mythos von Myrrha ist in mehreren anderen Arbeiten aufgezeichnet worden als die Metamorphosen von Ovid. Unter den Gelehrten, die es nachgezählt haben, sind Apollodorus, Hyginus und Antoninus Liberalis. Alle drei Versionen unterscheiden sich außerordentlich von einander.

In seiner Bibliothek, die um das 1. Jahrhundert geschrieben ist, erzählt B.C. Apollodorus von drei möglicher Abkunft für Adonis. Im ersten stellt er fest, dass Cinyras in Zypern mit einigen Anhängern angekommen ist und Paphos gegründet hat, und dass er Metharme geheiratet hat, schließlich König Zyperns durch ihre Familie werdend. Cinyras hatte fünf Kinder mit Metharme: die zwei Jungen, Oxyporos und Adonis, und drei Töchter, Orsedice, Laogore und Braisia. Die Töchter an einem Punkt sind Opfer des Zorns von Aphrodite geworden und hatten Umgang mit Ausländern, schließlich in Ägypten sterbend.

Für die zweite mögliche Abkunft von Adonis zitiert Apollodorus Hesiod, der verlangt, dass Adonis das Kind des Phönixes und Alphesiboia sein konnte. Er behandelt nicht weiter diese Behauptung ausführlich.

Für die dritte Auswahl zitiert er Panyasis, der feststellt, dass König Theias von Assyria eine Tochter genannt Smyrna hatte. Smyrna hat entsprechend gescheitert, Aphrodite zu ehren, den Zorn der Göttin übernehmend. Als Strafe wurde sie veranlasst, sich in ihren Vater zu verlieben, und mithilfe von ihrer Krankenschwester hat sie ihn seit zwölf Nächten getäuscht, bis ihre Identität entdeckt wurde. Smyrna ist geflohen, aber ihr Vater hat sein Schwert gezogen, hat ihr gejagt und hat sie später eingeholt. Smyrna hat dann gebetet, dass die Götter sie unsichtbar machen würden, sie auffordernd, sie in einen Baum zu verwandeln, der den Smyrna genannt wurde. Zehn Monate später hat der Baum gekracht, und Adonis ist davon geboren gewesen.

In seinem Fabulae, schriftlich ungefähr 1 n. Chr. Hyginus stellt fest, dass König Cinyras von Assyria eine Tochter mit seiner Frau, Cenchreis hatte. Die Tochter wurde Smyrna genannt, und die Mutter hat sich gerühmt, dass ihr Kind sogar Venus in der Schönheit übertroffen hat. Geärgert hat Venus die Mutter bestraft, indem sie Smyrna mit der verbotenen Liebe verflucht hat, sie veranlassend, sich in ihren Vater zu verlieben. Nachdem die Krankenschwester Smyrna davon abgehalten hatte Selbstmord zu begehen, hat sie ihr geholfen, ihren Vater im Geschlechtsverkehr zu verpflichten. Als Smyrna schwanger geworden ist, hat sie sich in den Wäldern von der Scham verborgen. Venus hat das Schicksal des Mädchens bemitleidet, sie in einen Myrrhe-Baum ändernd, von dem geborener Adonis war.

In den Metamorphosen durch Antoninus Liberalis, geschrieben irgendwo im 2. oder das 3. Jahrhundert n. Chr., wird das Mythos in Phoenicia in der Nähe von Gestell Libanon gesetzt. Hier hatte König Thias, Sohn von Belus und Orithyia, eine Tochter genannt Smyrna. Von der großen Schönheit seiend, wurde sie von Männern vom weiten und breiten gesucht. Sie hatte viele Tricks ausgedacht, um ihre Eltern zu verzögern und den Tag aufzuschieben, würden sie einen Mann für sie wählen. Smyrna war durch den Wunsch nach ihrem Vater verrückt gemacht worden und hat niemand anderen gewollt. Zuerst hat sie ihre Wünsche verborgen, schließlich ihrer Krankenschwester, Hippolyte, dem Geheimnis ihrer wahren Gefühle erzählend. Hippolyte hat dem König gesagt, dass ein Mädchen der begeisterten Abkunft mit ihm, aber im Geheimnis hat lügen wollen. Die Angelegenheit hat seit einer verlängerten Zeitspanne gedauert, und Smyrna ist schwanger geworden. An diesem Punkt hat Thias gewünscht zu wissen, wer sie so war, hat er ein Licht verborgen, das Zimmer illuminierend und die Identität von Smyrna entdeckend, als sie hereingegangen ist. In Stoß hat Smyrna vorzeitig ihr Kind zur Welt gebracht. Sie hat dann ihre Hände erhoben und hat ein Gebet gesagt, das von Zeus gehört wurde, der mit ihr Mitleid gehabt hat und sie in einen Baum verwandelt hat. Thias hat sich getötet, und es war auf dem Wunsch von Zeus, dass das Kind erzogen und Adonis genannt wurde.

Interpretation

Das Mythos von Myrrha ist auf verschiedene Weisen interpretiert worden. Die Transformation von Myrrha in der Version von Ovid ist als eine Strafe für ihr Brechen der sozialen Regeln durch ihre blutschänderische Beziehung mit ihrem Vater interpretiert worden. Wie Byblis, wer sich in ihren Bruder verliebt hat, wird Myrrha umgestaltet und hat das sprachlose Bilden von ihr unfähig gemacht, den Tabu der Blutschande zu brechen.

Myrrha ist auch mit dem Mythos der Töchter des Loses thematisch verbunden worden. Sie leben mit ihrem Vater in einer isolierten Höhle, und weil ihre Mutter tot ist, entscheiden sie sich dafür, die Meinung des Loses mit Wein zu benebeln und ihn zu verführen, um die Familie durch ihn zu bewahren. Nancy Miller äußert sich über die zwei Mythen:

[Die Töchter des Loses] Blutschande werden durch die Fortpflanzungsnotwendigkeit sanktioniert; weil es an Folgen Mangel hat, ist diese Geschichte nicht ein sozial anerkanntes Bericht-Paradigma für die Blutschande. [...] In den Fällen sowohl der Töchter des Loses als auch Myrrhas muss die Verführung der Tochter des Vaters versteckt sein. Während andere Blutschande-Konfigurationen - Mutter-Sohn, Geschwister - gleichsinniger Agentur erlauben, tut Blutschande des Vaters-Tochter nicht; wenn die Tochter transgressive sexuellen Wunsch zeigt, erscheint der untersagende Vater.

Myrrha ist als das Entwickeln von einem Mädchen in eine Frau im Laufe der Geschichte interpretiert worden: Am Anfang ist sie eine Jungfrau, die ihre Bittsteller in dieser Weise ablehnt, den Teil von sich zu bestreiten, der normalerweise Aphrodite gewidmet wird. Die Göttin schlägt sie dann mit dem Wunsch, mit ihrem Vater zu lieben, und Myrrha wird dann in eine Frau im Griff einer unkontrollierbaren Lust gemacht. Die Ehe zwischen ihrem Vater und Mutter wird dann als ein Hindernis für ihre Liebe zusammen mit der Blutschande gesetzt, die durch die Gesetze, profan sowie göttlich wird verbietet. Auf die Weise verführt die Tochter ihren Vater illustriert die am meisten äußerste Version, die eine Verführung nehmen kann: Die Vereinigung zwischen zwei Personen, die durch soziale Normen und Gesetze einzeln ausschließlich gehalten werden.

James Richard Ellis hat behauptet, dass der Blutschande-Tabu für eine zivilisierte Gesellschaft grundsätzlich ist. Wenn man auf die Theorien und Psychoanalyse von Sigmund Freud baut, wird das in der Version von Ovid des Mythos von Myrrha gezeigt. Als das Mädchen durch den Wunsch ergriffen worden ist, bejammert sie ihre Menschheit, weil, wenn sie und ihr Vater Tiere waren, es keine Bar zu ihrer Vereinigung geben würde.

Diese Myrrha wird in einen Myrrhe-Baum umgestaltet ist auch interpretiert worden, um den Charakter von Adonis beeinflusst zu haben. Wenn er das Kind sowohl einer Frau als auch eines Baums ist, ist er eine Spalt-Person. Im Alten Griechenland das Wort konnte Adonis sowohl "Parfüm" als auch "Geliebten" vorhaben, und ebenfalls ist Adonis beide das Parfüm, das von den aromatischen Fällen der Myrrhe sowie des menschlichen Geliebten gemacht ist, der zwei Göttinnen verführt.

In ihrem Aufsatz, "Was Natur den Eifersüchtigen Gesetzen Erlaubt, Verbieten" literarischem Kritiker Mary Aswell Doll vergleicht sich die Liebe zwischen den zwei Hauptfiguren männlichen Geschlechts von Annie Proulx' bestellen den Berg Brokeback (1997) mit der Liebe vor, die Myrrha für ihren Vater in den Metamorphosen von Ovid hat. Doll schlägt vor, dass sowohl Ovid als auch Proulx' Hauptsorgen Zivilisation und seine Unzufriedenheit ist, und dass ihr Gebrauch von Images der Natur ähnliches Verstehen dessen aufdeckt, was "natürlich" ist, wenn es dazu kommt, wer, und wie man lieben sollte. Auf dem Thema des Schreibens von Ovid über die Liebe Staaten von Doll:

In der Arbeit von Ovid ist keine Liebe "unantastbar", wenn sie aus keinem Bedürfnis nach der Macht und Kontrolle entsteht. Ein weit verbreitetes Beispiel für die Letzteren während des römischen Reiches war die Praxis durch die Elite, um heiratsfähige junge Mädchen als Geliebte oder Herrinnen, Mädchen zu nehmen, die so jung sein konnten wie Töchter. Solch eine Praxis wurde normal, natürlich betrachtet.

Die Beziehung von Cinyras mit einem Mädchen auf dem Alter seiner Tochter war deshalb, dass ziemlich natürliche aber Myrrha verliebt in ihren eigenen Vater ist, war. Doll behandelt weiter dieses Angeben ausführlich, dass jammernde Myrrha, dass Tiere Vater und Tochter ohne Probleme verbinden können, ein Weg für Ovid ist, um ein Paradox auszudrücken: In der Natur ist eine Beziehung des Vaters-Tochter ziemlich natürlich, aber es ist in der menschlichen Gesellschaft. Auf dieser Doll beschließt, dass "Natur keinen Gesetzen folgt. Es gibt kein solches Ding wie "natürliches Gesetz"". Und doch, Ovid Entfernungen selbst in drei Schritten von der schrecklichen Geschichte:

Zuerst erzählt er die Geschichte selbst nicht, aber hat einen von seinem instöckigem Charaktere, Orpheus, singen es; zweitens sagt Ovid seinem Publikum, nicht sogar die Geschichte (vgl Zitat in der "Version von Ovid") zu glauben; drittens lässt er Orpheus Rom, die Heimatstadt von Ovid, dafür gratulieren, dass es weit weg vom Land ist, wo diese Geschichte (Zypern) stattgefunden hat. Indem sie sich distanziert, schreibt Doll, Ovid lockt sein Publikum, um fortzusetzen, zu hören. Zuerst dann tut Ovid beginnen, die Geschichte zu erzählen, die Myrrha, ihren Vater und ihre Beziehung beschreibt, die Doll mit der Paarung von Amorette und Psyche vergleicht: Hier kommen die Liebesspiele in der ganzen Dunkelheit vor, und nur der Initiator (Amorette) weiß die Identität über den anderen ebenso. In einen Baum sich verwandelnde Myrrha wird von Doll als eine Metapher gelesen, wo der Baum das Geheimnis verkörpert. Als eine Nebenwirkung bemerkt Doll, die Metamorphose verändert auch die Idee von der Blutschande in etwas Natürliches für die Einbildungskraft zu denken. Wenn sie sich über eine freudianische Analyse des Mythos äußert, das feststellt, dass Ovid "beunruhigend vorschlägt, dass [Vater-Lust] eine unausgesprochene universale von der menschlichen Erfahrung sein könnte", bemerkt Doll, dass die Geschichten von Ovid wie Metaphern arbeiten: Sie werden gemeint, um Scharfsinnigkeit in die menschliche Seele zu geben. Doll stellt fest, dass die Momente, wenn Leute Momente wie diejenigen der Vater-Lust erfahren, unterdrückt und unbewusst werden, was bedeutet, dass sie ein natürlicher Teil des Wachsens sind, und dass die meisten daraus einmal wachsen. Sie hört über Ovid und seine Version von Myrrha dass auf: "Was für Ovid verdreht wird, ist der Gebrauch des Geschlechtes als ein Macht-Werkzeug und die blinde Annahme der sexuellen männlichen Macht als eine kulturelle Norm."

2008 hat die Zeitung Der Wächter die Beziehung von Myrrha mit ihrem Vater so gezeichnet in Metamorphosen durch Ovid genannt wie eine der zehn ersten Geschichten der blutschänderischen Liebe jemals. Es hat das Mythos beglückwünscht, um mehr störend zu sein, als einige der anderen blutschänderischen in den Metamorphosen gezeichneten Beziehungen.

Kultureller Einfluss

Literatur

Eine der frühsten Aufnahmen eines durch das Mythos von Myrrha begeisterten Spieles ist in den Altertümlichkeiten der Juden, die in 93 n. Chr. durch den römisch-jüdischen Historiker Flavius Josephus geschrieben sind. Eine Tragödie genannt Cinyras wird erwähnt, worin der Hauptcharakter, Cinyras, zusammen mit seiner Tochter Myrrha ermordet sein soll, und "sehr viel Romanblut verschüttet wurde". Keine weiteren Details werden über den Anschlag dieses Spieles gegeben.

Myrrha erscheint im Gotteskomödie-Gedicht Inferno durch Dante Alighieri, wo Dante ihre Seele sieht im achten Kreis der Hölle, im zehnten bolgia (Abzugsgraben) bestraft werden. Hier ertragen sie und anderer falsifiers wie die Alchimisten und die Fälscher schreckliche Krankheiten, dass Myrrha Wahnsinn ist. Das Leiden von Myrrha im zehnten bolgia zeigt an, dass ihre ernsteste Sünde nicht Blutschande, aber Täuschung war. Diana Glenn interpretiert die Symbolik im contrapasso von Myrrha als seiend, dass ihre Sünde so unnatürlich und ungesetzlich ist, dass sie gezwungen wird, menschliche Gesellschaft zu verlassen, und gleichzeitig sie ihre Identität verliert. Ihr Wahnsinn in der Hölle verhindert sogar grundlegende Kommunikation, die dafür zeugt, dass sie verachtungsvoll gegenüber der Gesellschaftsordnung im Leben ist.

Dante hatte bereits seine Vertrautheit mit dem Mythos von Myrrha in einem vorherigen Brief an Kaiser Henry VII gezeigt, den er am 17. April 1311 geschrieben hat. Hier vergleicht er Florenz mit "Myrrha, schlecht und gottlos, sich nach der Umarmung ihres Vaters, Cinyras sehnend"; eine Metapher, Claire Honess dolmetscht als das Verweisen zur Weise, wie Florenz versucht, Papst Clement V weg von Henry VII "zu verführen". Es ist blutschänderisch, weil der Papst der Vater von allen ist und es auch angedeutet wird, dass die Stadt auf diese Weise ihren wahren Mann, den Kaiser zurückweist.

Im Gedicht Venus und Adonis, der von William Shakespeare 1593 geschrieben ist, bezieht sich Venus auf die Mutter von Adonis. In der 34. Strophe jammert Venus, weil Adonis ihre Annäherungen ignoriert und in ihrem Kummer sie "O sagt, hat deine Mutter eine so harte Meinung gebären lassen, Sie hatte dich nicht hervorgebracht, aber war unfreundlich gestorben." Shakespeare spielt auf Myrrha später an, wenn Venus eine Blume aufpickt: "Sie Getreide der Stiel, und im Bruch, erscheint Green, der Saft fallen lässt, den sie mit Tränen vergleicht." Es ist darauf hingewiesen worden, dass diese Pflanzensäfte, die im Vergleich zu Tränen sind, eine Parallele zu den Tränen von Myrrha sind, die die Fälle der Myrrhe sind, die aus dem Myrrhe-Baum ausströmt.

In einer anderen Arbeit von Shakespeare, Othello (1603), ist es darauf hingewiesen worden, dass er angespielt hat. Im Akt 5 Szene 2 der Hauptcharakter vergleicht Othello sich zu einem Myrrhe-Baum mit seinem unveränderlichen Strom von Tränen (die Tränen von Myrrha). Die Verweisung wird in der Weise gerechtfertigt, wie sie Inspiration aus dem Buch X der Metamorphosen von Ovid, gerade wie sein vorher schriftliches Gedicht, Venus und Adonis zieht, hat getan.

Die Tragödie Mirra durch Vittorio Alfieri (geschrieben 1786) wird durch die Geschichte von Myrrha begeistert. Im Spiel verliebt sich Myrrha in ihren Vater, Cinyras. Myrrha soll mit Prinzen Pyrrhus verheiratet sein, aber entscheidet sich dagegen, und verlässt ihn am Altar. Im Ende hat Mirra eine Depression vor ihrem Vater, der rasend gemacht wird, weil sich der Prinz getötet hat. Das Besitzen davon sie liebt Cinyras, Mirra, ergreift sein Schwert, während er im Entsetzen zurückschreckt, und sich tötet.

Die Novelle enthält Mathilda, die von Mary Shelley 1820 geschrieben ist, Ähnlichkeiten zum Mythos und erwähnt Myrrha. Mathilda wird von ihrem Vater als ein Baby verlassen, nachdem ihre Geburt den Tod ihrer Mutter herbeiführt, und sie ihren Vater nicht trifft, bis er sechzehn Jahre später zurückkehrt. Dann sagt er ihr, dass er in sie verliebt ist, und, wenn sie ihn ablehnt, begeht er Selbstmord. Im Kapitel 4 macht Mathilda eine direkte Anspielung: "Ich habe die Chance gehabt zu sagen, dass ich Myrrha der beste von den Tragödien von Alfieri gedacht habe." Audra Dibert Himes, in einem betitelten Aufsatz "Hat Scham gewusst, und hat Wunsch gewusst" bemerkt eine feinere Verweisung auf Myrrha: Mathilda gibt die letzte Nacht vor der Ankunft ihres Vaters in die Wälder aus, aber weil sie nach Hause am nächsten Morgen zurückkehrt, versuchen die Bäume anscheinend, sie zu umfassen. Himes schlägt vor, dass die Bäume als eine Parallele zu umgestalteter Myrrha von Ovid gesehen werden können.

Die Tragödie hat Sardanapalus durch George Gordon Byron 1821 veröffentlicht und hat erzeugt 1834 wird in Assyria, 640 B.C gesetzt. unter König Sardanapalus. Das Spiel befasst sich mit der Revolte gegen den ausschweifenden König und seine Beziehung seinem bevorzugten Sklaven Myrrha. Myrrha hat Sardanapalus an der Spitze seiner Armeen erscheinen lassen, aber nach dem Gewinnen drei aufeinander folgender Kämpfe auf diese Weise wurde er schließlich vereitelt. Ein geprügelter Mann, Myrrha hat Sardanapalus überzeugt, sich auf einem Scheiterhaufen aufzustellen, den sie entzünden und nachher auf - das Brennen von ihnen beiden lebendig springen würde. Das Spiel ist als eine Autobiografie, mit Sardanapalus als das Alter Ego von Byron, Zarina als die Frau von Byron Anne Isabella und Myrrha als seine Herrin Teresa interpretiert worden. An einem abstrakteren Niveau ist Myrrha der Wunsch nach der Freiheit, diejenigen steuernd, die sich gefangen oder bestimmt fühlen, sowie die Verkörperung des Traums von Byron der romantischen Liebe zu sein. Byron hat die Geschichte der mythischen Myrrhas, wenn nicht direkt durch die Metamorphosen von Ovid dann mindestens durch den Mirra von Alfieri gewusst, mit dem er vertraut war. In ihrem Aufsatz "Ein Problem Wagen Wenige Zu imitieren" interpretieren Ausdrücke von Susan J. Wolfson und die Beziehung des Spieles Sardanapalus und das Mythos von Myrrha:

Obwohl das eigene Spiel [von Byron] dem vollen Import dieser komplizierten Vereinigung ausweicht, bedeutet der Name von Myrrha dass es [das Verweisen des Namens zur Blutschande, rot.] kann völlig - besonders nicht entkommen werden, da die Geschichte von Ovid der Blutschande von Myrrha ein potenzielles Gegenstück zum Albtraum aufstellt, den Byron für Sardanapalus der Zuneigung mit dem Sohn erfindet, der der Gegenstand 'der Blutschande' seiner Mutter ist.

1997 war das Mythos von Myrrha und Cinyras eines von 24 Märchen von den Metamorphosen von Ovid, die vom englischen Dichter Ted Hughes in seinen poetischen Arbeitsmärchen von Ovid nochmals erzählt wurden. Die Arbeit wurde für das direkte Übersetzen gelobt, aber stattdessen die Geschichte auf einer Sprache nochmals zu erzählen, die so frisch und für das Publikum heute neu war, wie die Texte von Ovid zu seinem zeitgenössischen Publikum waren. Hughes wurde auch zu seinen Ergebnissen im Verwenden des Humors oder Entsetzens beglückwünscht, als er Myrrha oder eine Überschwemmung beziehungsweise beschrieben hat. Die Arbeit hat kritischen Beifall erhalten, das Whitbread Buch Des Jahr-Preises 1997 gewinnend und an die Bühne 1999 angepasst, Sirine Saba als Myrrha in der Hauptrolle zeigend.

1997 hat amerikanischer Dichter Frank Bidart Wunsch geschrieben, der ein anderer war des Mythos von Myrrha nochmals zu erzählen, weil es in den Metamorphosen von Ovid präsentiert wurde. Der Fall von Myrrha, Kritiker Langdon Hammer bemerkt, ist das gegen den Wunsch gemachte schlechtestmögliche, weil die Geschichte von Myrrha zeigt, wie Geschlecht Leute dazu bringen kann, andere sowie sie zu zerstören. Er kommentiert, dass "das "wertvolle bittere Harz", in das die Tränen von Myrrha Geschmäcke bitter und süß wie Wunsch als Ganzes geändert werden". Er schreibt weiter: "Der inescapability des Wunsches macht die lange Geschichte von Bidart der Vorlage dazu eine Art Bestätigung. Anstatt des abweichenden kommen die Charaktere von Ovidian, um sich vorbildlich zu fühlen".

Die Übersetzung von John Dryden

1700 hat englischer Dichter John Dryden seine Übersetzungen von Mythen durch Ovid, Homer und Boccaccio in den Volumen-Fabeln, Alt und Modern veröffentlicht. Literarischer Kritiker Anthony W. Lee bemerkt in seinem Aufsatz "Cinyras von Dryden und Myrrha", dass diese Übersetzung, zusammen mit mehreren andere, als ein feiner Kommentar zur politischen Szene des Endes des siebzehnten Jahrhunderts England interpretiert werden kann.

Die Übersetzung des Mythos von Myrrha, wie es in den Metamorphosen von Ovid erschienen ist, wird angedeutet als, eine Kritik der politischen Ansiedlung zu sein, die der Ruhmvollen Revolution gefolgt ist. Die Frau des Führers dieser Revolution, Wilhelms von Oranien, war Mary, Tochter von James II. Mary und William waren der gekrönte König und die Königin Englands 1689, und weil Dryden James tief mitfühlend war, hat er seine öffentlichen Büros verloren und ist ins politische Missfallen unter der neuen Regierung gefallen. Dryden hat sich Übersetzung zugewandt und hat diese Übersetzungen mit der politischen Satire als Antwort - das Mythos von Myrrha aufgegossen, die eine dieser Übersetzungen ist.

In den öffnenden Linien des Gedichtes beschreibt Dryden König Cinyras, wie Ovid als ein Mann getan hat, der glücklicher gewesen war, wenn er kein Vater geworden war. Lee schlägt vor, dass das eine direkte Parallele zu James ist, der als glücklicher aufgezählt worden sein könnte, wenn er seine Tochter, Mary nicht gehabt hatte, die ihn verraten hat und sich seine monarchische Position widerrechtlich angeeignet hat. Wenn er die Tat der Blutschande beschreibt, verwendet Dryden eine Ungeheuer-Metapher. Jene Linien, werden wie gerichtet, auf William III angedeutet, der in England von den Niederlanden eingefallen hat, und dessen Anwesenheit Dryden als ein Fluch oder eine Strafe gemäß Lee beschreibt. Ein wenig weiter auf der Tagung wird das Parlament angeklagt. Lee schlägt vor, dass Dryden die Aufdringlichheit des Tagungsparlaments kritisiert, weil es ohne eingesetzte gesetzliche Autorität gehandelt hat. Schließlich wird die Tochter, Mary als Myrrha, als ein gottloser Abfall von der Zivilisation beschrieben, deren größte Sünde ihre Unterbrechung der natürlichen Geschlechterfolge war, die dadurch beide natürlichen sowie göttlichen Statuten bricht, die auf grundsätzliche soziale Verwirrung hinausgelaufen sind. Wenn Myrrha fleht und das Bett (von Cinyra) ihres Vaters erreicht, sieht Lee eine Parallele zum steigenden Thron von James von Mary: Beide Töchter haben blutschänderisch den Platz besetzt, der ihren Vätern gehört hat.

Wenn man

die Übersetzung des Mythos von Myrrha durch Dryden als ein Kommentar zur politischen Szene liest, setzt Lee fest, wird durch die Charakterisierung teilweise gerechtfertigt, die vom Historiker Julian Hoppit auf den Ereignissen der Revolution von 1688 getan ist:

Zu die meisten war ein Monarch der irdische Vertreter des Gottes, der von Ihm zu Gunsten Seiner Leute gewählt ist. Für Männer, um sich in dieser Wahl einzumischen, war, an der Gottesordnung herumzubasteln, deren unvermeidlicher Preis Verwirrung war.

Musik

In der Musik war Myrrha das Thema eines 1876-Band-Stückes durch John Phillip Sousa, Myrrha Gavotte und 1901, Maurice Ravel und Andre Caplet jeder hat geschrieben, dass Kantaten Myrrha betitelt haben. Caplet ist zuerst über die Verwirrung fertig gewesen, wer in der Konkurrenz von Prix de Rome dritt war. Die Konkurrenz hat verlangt, dass die Kandidaten durch eine Reihe von akademischen Reifen vor dem Eingehen ins Finale gesprungen sind, wo sie eine Kantate auf einem vorgeschriebenen Text zusammensetzen sollten. Obwohl es nicht das beste Musikstück war, hat die Jury die Arbeit der Verwirrung für seinen "melodischen Charme" und "Freimut des dramatischen Gefühls" gelobt. Musikalischer Kritiker Andrew Clements, der für Den Wächter schreibt, hat sich über die Misserfolge der Verwirrung beim Gewinnen der Konkurrenz geäußert: "Der wiederholte Misserfolg der Verwirrung, den Prix de Rome, den am meisten begehrten Preis für junge Komponisten in Frankreich am Ende des 20. Jahrhunderts zu gewinnen, ist ein Teil der Musikvolkskunde geworden."

Die einzige Oper des italienischen Komponisten Domenico Alaleona, premiering 1920, war betitelter Mirra. Das Libretto hat sich auf die Legende von Myrrha gestützt, während die Musik von Pelléas von Claude Debussy und Mélisande (1902) sowie Elektra von Richard Strauss (1909) begeistert wurde. Das Leiden darunter, die Endkraftprobe zwischen Vater und Tochter monotonisch zu sein, die Kritiker haben kommentiert, war der einzige Teil, der wirklich einen Einfluss macht. Mirra bleibt die ehrgeizigste Zusammensetzung von Alaleona, und obwohl die Musik dazu geneigt hat, "eklektisch und uneben zu sein" hat es "technisches Unternehmen" gezeigt.

Mehr kürzlich hat Kristen Kuster eine Chororchesterbearbeitung, Myrrha, geschrieben 2004 geschaffen und hat zuerst am Saal von Carnegie 2006 geleistet. Kuster hat festgestellt, dass die Idee für Myrrha gekommen ist, als sie vom amerikanischen Komponist-Orchester gebeten wurde, einer Liebe-Und-Erotik unter einem bestimmten Thema stehendes Konzert zu schreiben. Das Konzert wurde durch das Mythos von Myrrha in den Metamorphosen von Ovid begeistert und schließt Exzerpte vom Volumen ein, die sich "in und aus der Musik bewegen, als ob in einem Traum, oder vielleicht dem Gedächtnis von Myrrha der Ereignisse, die ihr Schicksal,", wie beschrieben, durch Kuster gestaltet haben.

Kunst

Die Metamorphosen von Ovid sind von mehreren Künstlern im Laufe der Zeit illustriert worden. 1563 in Frankfurt wurde eine deutsche zweisprachige Übersetzung von Johann Posthius veröffentlicht, die Holzschnitte des berühmten deutschen Graveurs Virgil Solis zeigend. Die Illustration von Myrrha zeichnet den Betrug von Myrrha ihr Vater sowie ihr Fliehen von ihm. 1717 in London, eine lateinisch-englische Ausgabe von Metamorphosen wurde veröffentlicht, von Samuel Garth und mit Tellern des französischen Graveurs Bernard Picart übersetzt. Die Illustration von Myrrha wurde Die Geburt von Adonis betitelt und hat Myrrha als ein Baum gezeigt, der Adonis, während umgeben, durch Frauen liefert. 1857 hat französischer Graveur Gustave Doré eine Reihe von Illustrationen zur Gotteskomödie von Dante, dem Bild von Myrrha gemacht, die ihr im achten Kreis der Hölle zeigt.

1690 hat italienischer Barocker Maler Marcantonio Franceschini Myrrha als ein Baum gezeichnet, während er Adonis in Der Geburt von Adonis geliefert hat. Die Malerei wurde in die Kunstausstellung "Gewonnene Gefühle eingeschlossen: Barock, das in Bologna, 1575-1725" am J. Paul Getty-Museum am Zentrum von Getty in Los Angeles, Kalifornien Malt, das vom 16. Dezember 2008 bis zum 3. Mai 2009 gedauert hat. Normalerweise wird die Malerei im Staatliche Kunstsammlungen Dresden ausgestellt (Englisch: Dresdener Staat Kunstsammlungen) in Deutschland als ein Teil von Gemäldegalerie Alte Meister (Englisch: Die Galerie Old Masters Picture).

1984 hat Künstler Mel Chin eine Skulptur geschaffen, die auf der Illustration von Doré von Myrrha für die Gotteskomödie gestützt ist. Die Skulptur wurde "Myrrha der Postindustriewelt" betitelt und hat eine nackte Frau gezeichnet, die auf einem rechteckigen Sockel sitzt. Es war ein Außenprojekt im Bryant Park, und die Haut der Skulptur wurde aus perforiertem Stahl gemacht. Innen war ein sichtbares Skelett des Polystyrols. Wenn beendet, war die Skulptur 29 Fuß hoch.

Wissenschaft

Wissenschaftliche Namen mehrerer sich verwandelnder Kerbtiere bringen im Mythos Verweise an. Myrrha ist eine Klasse von Marienkäfer-Käfern wie der 18-Punkte-Marienkäfer (Myrrha octodecimguttata) Libythea myrrha, der Klub-Schnabel, ist ein Schmetterling-Eingeborener nach Indien. Cupido myrrha ist eine seltene Art des Schmetterlings, der von Herrich-Schäffer genannt ist, der auf Gestell Erciyes in der südöstlichen Türkei gefunden ist. Catocala myrrha ist ein Synonym für eine Art der bekannten wie geheirateten Motte underwing. Insgesamt verzeichnet Vereinigten Königreichs Museum für Naturgeschichte acht Falter (Motten und Schmetterlinge) mit dem Myrrha-Namen.

Myrrhe ist ein bitteres Kosten, das aromatisch, zum rötlichbraunen Kaugummi gelb ist. Es wird bei kleinen dornigen Blütenbäumen der Klasse von Commiphora erhalten, die ein Teil der Familie des Duft-Baums ist (Latein: Burseraceae). Es gibt zwei Hauptvarianten der Myrrhe: bisabol und herabol. Bisabol wird durch C. erythraea, eine arabische Art erzeugt, die dem C. myrrha ähnlich ist, der die herabol Myrrhe erzeugt. C. myrrha wächst in Äthiopien, Arabien und Somalia.

Ein großer Asteroid, das Messen wird 381 Myrrha genannt. Es wurde entdeckt und am 10. Januar 1894 von A. Charlois am Netten genannt. Die mythische Myrrha hat den Namen begeistert, und ihr Sohn, Adonis, ist der Name, der einem anderen Asteroiden, 2101 Adonis gegeben ist. Mit klassischen Namen wie Myrrha, Juno und Vesta, als das Namengeben geringer Planeten Standardgewohnheit war, wenn Myrrha entdeckt wurde. Es war die allgemeine Meinung, dass das Verwenden von Zahlen stattdessen zu unnötiger Verwirrung führen könnte.

Siehe auch

  • Komplex von Electra
  • Blutschande in der Volkskunde
  • Blutschande in der populären Kultur
  • Liste von Metamorphose-Charakteren
  • Oedipus

Referenzen

Zitate

Bibliografie

Links


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