Separation

Separation, wenn verwendet, in Scientology, ist ein Begriff, der gebraucht ist, um den Abbruch aller Bande zwischen Scientologist und einem Freund, Kollegen zu beschreiben, oder Familienmitglied hat gemeint, um zu Scientology gegnerisch zu sein. Die Praxis der Separation ist eine Form des Vermeidens. Unter Scientologists wird Separation als eine wichtige Methode angesehen, Hindernisse zu jemandes geistigem Wachstum zu beseitigen. In einigen Verhältnissen hat Separation Ehen beendet und Kinder von ihren Eltern getrennt. Die Kirche von Scientology hat wiederholt bestritten, dass solch eine Politik besteht, obwohl bezüglich des Mais 2011 seine Website die Praxis anerkennt und es als ein Menschenrecht beschreibt. In den Vereinigten Staaten hat die Kirche versucht, im Gericht zu behaupten, dass Separation eine grundgesetzlich geschützte religiöse Praxis ist. Jedoch wurde dieses Argument zurückgewiesen, weil der Druck Person Scientologists angezogen hat, um Mittel zu trennen, ist es nicht freiwillig.

Politik

Wie man

erklärt, sind Gegner zur Kirche von Scientology von der Kirche unsoziale Anzüglichkeiten, Potential Trouble Sources (PTS) oder Unterdrückende Personen (SPs). Die Kirche lehrt, dass die Vereinigung mit diesen Leuten einen Fortschritt eines Mitgliedes entlang der Brücke zur Gesamtfreiheit behindert.

In der Einführung in Scientology Ethik legt L. Ron Hubbard die Doktrin dar, dass, indem er mit Unterdrückenden Personen verbunden worden ist, Scientologist Potential Trouble Source (PTS) werden konnte:

Er hat das Berühren als eine Handlung definiert, um eine Situation zu einer gegnerischen Person mittels der Kommunikation und Separation als eine Entscheidung zu vermindern, Kommunikation mit einer anderen Person zu schneiden. Hubbard hat auch geschrieben, dass Scientology Ethik-Offiziere empfehlen sollten, aber nicht Separation zu behandeln, wenn die gegnerische Person ein naher Verwandter ist. Er hat auch festgestellt, dass Misserfolg oder Verweigerung, um von einer Unterdrückenden Person zu trennen, ein Unterdrückendes Gesetz allein ist. In einem von der Regierung des Vereinigten Königreichs zitiertem Fall wurde ein sechsjähriges Mädchen Unterdrückend erklärt, um zu scheitern, von ihrer Mutter zu trennen. Soziologe Roy Wallis berichtet, dass mit einem unterdrückenden verbundener Scientologists gewöhnlich erforderlich wäre, zu behandeln oder zu trennen, obwohl er einige "Ethik-Ordnungen" gefunden hat, die vorbehaltlose Separation bestellt haben.

Gemäß Kirchbehauptungen wird Separation als ein "letzter Ausweg," verwendet, um nur verwendet zu werden, wenn die gegen Scientology gegnerischen Personen ihren Antagonismus nicht aufhören — sogar mit "wahren Daten" über Scientology versorgt, da es gelehrt wird, dass gewöhnlich nur Leute mit falschen Daten gegen die Kirche gegnerisch sind.

Ursprünglich, Separation beteiligt, nicht nur Kommunikation mit jemandem beendend sondern auch es öffentlich erklärend. Die Scientology Veröffentlichung Der Rechnungsprüfer hat Benachrichtigungen der Separation von genannten Personen eingeschlossen. Es war auch für Scientologists üblich, kurze Briefe der unterdrückenden Person zu senden, sie zu warnen, dass sie getrennt wurden. Roy Wallis hat mehrere Leute interviewt, die unterdrückend erklärt worden waren, von denen einige Hunderte von diesen Briefen erhalten hatten. Der Scientologist war auch erforderlich, "jede erforderliche Zivilklage wie Abweisung, Trennung oder Scheidung" zu nehmen, um Kontakt mit dem unterdrückenden abzuschneiden.

Die Politik wurde 1965 in einem von Hubbard geschriebenen Politikbrief eingeführt. Der "Code der Reform, die" von Hubbard 1968 eingeführt ist, hat Schönes Spiel und Sicherheitskontrollen unterbrochen, und hat "Separation als eine Erleichterung zu denjenigen annulliert, die unter der Familienunterdrückung leiden." In Wirklichkeit wurden diese Methoden, jedoch, die Wörter "Schönes Spiel nie unterbrochen," "wurden Separation," und "Sicherheitsüberprüfung" unterbrochen, weil der Gebrauch dieser Wörter schlechte Public Relations verursacht hat. Als die Regierung von Neuseeland einen Untersuchungsausschuss in Scientology aufgestellt hat, hat L. Ron Hubbard ihnen geschrieben sagend, dass Separation annulliert worden war, und dass es keine Absicht gab, es zurückzubringen. Die Kommission hat den Brief begrüßt, aber hat bemerkt, dass Hubbard nicht versprochen hat, die Praxis der Separation nie wiedereinzuführen.

In seinem Buch Ein Stück des Blauen Himmels zitiert Jon Atack datierten August 1982 eines internen Belegs, der, er behauptet, die Separationspolitik wiedereingeführt hat. Ein Glaube, dass Separation wieder, und nicht als ein letzter Ausweg verwendet wurde, hat eine Gruppe von britischem Scientologists dazu gebracht, von der Kirche 1984 zurückzutreten, während er ihre Treue dem Glauben von Scientology behalten hat. Ihre Interpretation war, dass die Lehren von L. Ron Hubbard "die Einheit der Familie" und deshalb fördern, dass die Separationspolitik "ein falscher Bild oder falsche Verwendung" war.

Beispiele der Anwendung

Die 1960er Jahre

1966 hat Zeitung des Vereinigten Königreichs der Daily Mail einen Separationsbrief von Scientologist Karen Henslow ihrer Mutter angesetzt:

"Ich [unlesbar] von dieser Zeit betrachte mich als getrennt von Ihnen, und ich will Sie nicht sehen oder von Ihnen wieder hören. Von jetzt an bestehen Sie in meinem Leben nicht."

Henslow, ein dreißigjähriger Leidender von manischer Depression, war ein Mitarbeiter von Scientology seit zwei Wochen gewesen, als sie getrennt hat. Die Nachricht wurde durch einen zweiten Brief begleitet, der sich für das erste entschuldigt und sagt, dass sie ohne ihre Erlaubnis geschickt worden war.

Raymond Buckingham, ein Sänger, der eine Stimmenschule in Manhattan geführt hat, wurde in Scientology von einem seiner Schüler rekrutiert. Er wurde gebeten, von einem Teilhaber zu trennen, der unterdrückend etikettiert worden war. Als er öffentlich gegen Scientology, seine Schüler von Scientologist laut gesprochen hat, die von ihm getrennt sind, und sich geweigert hat, ihm zu bezahlen. Einer von diesen war ein berühmter Sänger, für den er eine Reihe von Leistungen eingeordnet hatte.

Roy Wallis bringt eine "Separationsordnung" von 1965 wieder hervor, der Scientologist befiehlt, von den Veröffentlichungen der Bundesbehörde zur Überwachung von Nahrungs- und Arzneimittlel zu trennen. Es setzt fest, "Die FDA Literatur, mit der er in Berührung kommt, soll von ihm überhaupt nicht gelesen werden."

Separation war das Thema eines 1970-Gerichtsverfahrens, in dem die Kirche von Scientology erfolglos versucht hat, Abgeordneten von Geoffrey Johnson-Smith über negative Anmerkungen zu verklagen, die er im BBC-Fernsehen gemacht hatte. Um seine Ansprüche zu verteidigen, dass Familien entfremdet wurden, hat er Beweise von spezifischen Fällen im Gericht erzeugt. Der Richter hat es als "erstaunlich" beschrieben, dass Scientologists um diese Behauptungen nicht gekämpft hat.

Der Regierungsbericht von Neuseeland in die Kirche von Scientology (der Dumbleton-Powles Bericht von 1969) hat aus mehreren Separationsbriefen und auch wieder hervorgebracht einige "Ethik-Ordnungen" zitiert, die Unterdrückende Personen erkannt haben, die mit in jedem Fall nicht "mitgeteilt werden sollten." Scientologist Erin TeenagerO'Donnell hatte ihrer non-Scientologist Tante geschrieben, "Wenn Sie versuchen, mich anzurufen, werde ich nicht antworten, ich werde keine Post lesen, die Sie senden, und ich mich weigere, zu Ihnen in jedem Fall was auch immer Beziehungen zu haben. Die ganze Kommunikation wird völlig geschnitten." Die Kommission hat beschlossen, dass Scientologists erforderlich gewesen war, zwischen Familienbeziehungen zu wählen, und Beteiligung an Scientology fortgesetzt hat.

Die Regierungsuntersuchung des Vereinigten Königreichs von Scientology (der Fördern Bericht von 1971) hat mehrere innere "Ethik-Ordnungen" wieder hervorgebracht. Einer von diesen, vom November 1967 datierend, betrifft ein Mitglied, das um eine Rückzahlung gebeten hatte. Es erklärt ihn, eine Unterdrückende Person zu sein, und geht weiter, "Irgendwelcher und alle Personen haben [zu ihm] in Verbindung gestanden, werden Potenzielle Schwierigkeiten-Quellen erklärt und sollen nicht Erzogen oder Bearbeitet Werden, bevor sie Beweis schriftlich (...) des Berührens oder Trennens geliefert haben."

Joe Boyd, der Betriebsleiter des Unglaublichen Schnur-Bandes, war Scientologist einige Zeit am Anfang der 1970er Jahre. Er ist abgereist, als ihm gesagt wurde, dass Freunde, die gegen Scientology feindlich waren, seinen Fortschritt störten und er disassociate von ihnen muss.

Cyril Vosper hat eine "Behauptung des Feinds" als Antwort auf seine Übertretungen von Scientology "Ethik" erhalten. Es wird in seinem Buch Die Meinungssaufereien und Staaten wieder hervorgebracht, "Jeder, der mit ihm verbunden ist, soll nicht bearbeitet oder erzogen werden, bis er oder sie von ihm schriftlich getrennt hat."

Die 1980er Jahre vorwärts

1982 wurden David Mayo und andere ehemalige Kirche von Managern von Scientology einem inneren "Komitee von Beweisen" für angebliche Übertretungen unterworfen. Das Komitee hat eine dauerhafte Gerichtsurkunde der Separation ausgegeben, ganzen anderen Scientologists davon verbietend, Kontakt mit dem angeklagten zu haben.

In Einem Stück des Blauen Himmels beschreibt Jon Atack bestellt zu werden, um von einem Freund 1983 zu trennen, kurz nachdem die Politik wiedereingeführt wurde.

In seinem 1984-Urteil des Obersten Zivilgerichts, das viele Aspekte von Scientology gedacht hat, hat Justiz Latey geschrieben, dass "viele Beispiele [der Separation] angeführt und in Beweisen bewiesen worden sind." Als Beispiele hat er zwei Separationsbriefe wieder hervorgebracht. Einer wird von Scientologist seiner Verlobten geschrieben. Im anderen schreibt ein Mann seinem Teilhaber und ehemaligem Freund, "Was Sie jetzt im Setzen von sich gegen die Kirche tun, ist nicht nur sehr unterdrückend sondern auch Nichtüberleben für Sie, Ihre Familie und jede Gruppe, mit der Sie vereinigt werden."

In diesem Jahr hat der Daily Mail weitere Beispiele der Separation einschließlich eines 13-jährigen Jungen heraufgebracht, der von seinem Vater und einer Frau getrennt hat, die gesagt hat, dass ihr Verlobter gezwungen wurde, sie zu verlassen. Der betroffene Verlobte hat gesagt, dass "es eine persönliche Entscheidung war" und eine Kirche des Sprechers von Scientology zitiert wurde bestreitend, dass es eine Politik gibt, Beziehungen aufzuteilen.

Auch 1984 hat Die Post am Sonntag Gulliver Smithers, ehemaliger Scientologist interviewt, der die Basis der Gruppe am Heiligen Hill Manor, Östlicher Grinstead mit 14 verlassen hatte. Smithers hat erklärt, dass Separation ein täglicher Teil des Lebens im Heiligen Hill war, "Geht es mündlich hin, wenn jemand ein Abfall ist. Er oder sie wird gerade ignoriert und vermieden. Es war, bis wozu wir gebracht wurden, tun."

In einem langen Gerichtsverfahren in den 1980er Jahren hat Ex-Mitglied Lawrence Wollersheim erfolgreich behauptet, dass er zum Trennen von seiner Frau, Eltern und anderen Familienmitgliedern gezwungen worden war. Seitdem die Separation nicht freiwillig war, hat sie als geschützte religiöse Praxis nicht gezählt.

1995, die Lokalzeitung des Vereinigten Königreichs, die Kent Today zu Pauline Day geredet hat, deren Tochter von Scientologist Helen einen Separationsbrief gesandt und dann den ganzen Kontakt fallen lassen hatte, sogar ihre Telefonnummer ändernd. Eine Sprecherin für die Kirche von Scientology hat bestritten, dass diese Entscheidung zur Kirche Beziehungen gehabt hat.

Eine Nachrichtenuntersuchung von Büffel 2005 hat mit den Schwestern und dem Bruder von Fred Lennox, Scientologist gesprochen, der, gemäß ihnen, manipuliert und finanziell von der Gruppe ausgenutzt wurde. Das Papier hat auch eine innere Ethik-Ordnung angesetzt, die ihn beauftragt, "zu behandeln oder" von seiner Schwester Tanya wegen Anti-Scientology-Anmerkungen zu trennen, die sie online gemacht hatte. Lennox selbst und Kirche von Sprechern von Scientology haben das bestritten.

Ex-Scientologist Tory Christman hat Zeitschrift Rolling Stone gesagt, dass sich ihr Mann von Scientologist und Freunde geweigert haben, mit ihr zu sprechen, sobald hat sie die Gruppe verlassen.

Im Januar 2008 hat Jenna Miscavige Hill, Nichte von David Miscavige, über die Wirkung der Politik auf ihre Familie laut gesprochen. Sie hat offenbart, dass, sobald ihre Eltern abgereist sind und sie in der Gruppe geblieben ist, war sie verboten worden ans Telefon zu gehen, im Falle dass sie mit ihnen gesprochen hat, und dass ihre Eltern nur gelegentlichen Zugang zu ihr wieder hergestellt haben, indem sie gerichtlichem Vorgehen gedroht haben. Eine andere zweite Generation Scientologist, Astra Woodcraft, hat dem Nightline des Abc gesagt, dass sie jeder Kontakt mit ihrem Vater verboten worden war, sobald er die Kirche verlassen hat und war sie noch ein Mitglied. Sie hat ihre wöchentliche Wäscherei-Zeit verwendet, um sich mit ihm heimlich zu treffen.

Um dokumentarischen Fernsehscientology und Mich zu machen, hat die BBC-Panorama-Mannschaft mit zwei Müttern gesprochen, deren Töchter, ein seit fast sieben Jahren getrennt hatten. Mike Henderson, ein ex-Scientologist, hat Panorama erzählt, wie er mit seinem Vater während seiner Zeit als ein Mitglied nicht gesprochen hatte. Als Henderson Scientology verlassen hat, hat er Kommunikation mit seinem Vater, aber den grössten Teil des Rests der Familie wieder hergestellt, die von Henderson infolgedessen getrennt ist.

Schauspieler Jason Beghe hat dass behauptet, nachdem er Scientology 2008, ehemalige Freunde verlassen hat, die in von ihm getrenntem Scientology geblieben sind.

Die Kirche von Sprecher von Scientology Tommy Davis hat die Existenz der Separationspolitik in einem Fernsehinterview auf CNN bestritten. Paul Haggis, ein Filmregisseur, hat das in seinem 2009-Verzicht-Brief von Scientology diskutiert. Haggis hat geschrieben, "Wir alle wissen, dass diese Politik besteht," und gesagt hat, dass seiner Frau befohlen worden war, von ihren ex-Scientologist Eltern zu trennen, "obwohl sie ihren schrecklichen persönlichen Schmerz verursacht hat. Für einundeinhalb Jahre hat [sie] mit ihren Eltern nicht gesprochen, und sie hatten Zugang zu ihrem Enkelkind beschränkt. Es war eine schreckliche Zeit." Als Antwort hat Davis ständig wiederholt, dass es keine Kirchpolitik der Separation gibt.

Anmerkungen von religiösen Gelehrten

St Petersburg Times hat drei religiöse Gelehrte über die Separation in Scientology befragt, von denen zwei von der Organisation selbst empfohlen worden waren. Ein, F. K. Flinn von Washingtoner Universität in St. Louis, hat gesagt, dass das Vermeiden von Methoden wie Separation für junge Religionen üblich ist. Er hat Parallelen mit der von Zeugen Jehovas geübten Dis-Kameradschaft gezogen.

Diese Ansicht wird von allen religiösen Gelehrten nicht geteilt. J. Gordon Melton vom Institut für die Studie der amerikanischen Religion hat gesagt, dass Separation viel weiter geht als die Policen von den meisten modernen Religionen. Newton Maloney von Vollerem Theologischem Priesterseminar hat auch die Politik als "zu äußerst beschrieben." Die Pressemeldung von Büffel hat Stephen A. Kent von der Universität von Alberta befragt, die gesagt hat, dass die Feindschaft zu Kritikern, einschließlich der eigenen Familie des Mitgliedes, ein tief verwurzelter Teil der Scientology Ethik ist, gemäß der das Überleben der Kirche äußerst wichtig ist.

In der populären Kultur

William S. Burroughs, der kurz mit Scientology geplätschert hat, hat umfassend darüber während des Endes der 1960er Jahre geschrieben, etwas von seinem Jargon in seine erfundenen Arbeiten, sowie authoring Sachliteratur-Aufsätze darüber webend. Er gebraucht den Begriff "Trennst" in einem Zusammenhang von Scientological in und anderen Arbeiten. Schließlich, jedoch, hat er Scientology verlassen und hat ihn öffentlich in einem Leitartikel für die Freie Presse von Los Angeles 1970 kritisiert.

Gary Numan hat Lieder laced mit Verweisungen von Scientology, wie "Ich geschrieben! Ich Trenne Von Ihnen", "Den Ausländern", und "Nur einem Downstat", beeinflusst direkt durch die mit Sitz in Scientology Schriften von Burroughs betend.

Am 12. April 2008 hat die führerlose Anonyme Gruppe, der Projektchanology verordnet hat, an Zentren von Scientology um die Welt protestiert, um Bewusstsein dieser Politik zu erheben.

Siehe auch

  • Meinungsverschiedenheit von Scientology
  • Unterdrückende Person

Referenzen

Links


Match-Spiel / Albert Abraham Michelson
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