Adlet

Der Adlet (oder Erqigdlet) in der Eskimomythologie Grönlands und der Küsten von Neufundländer und Hudsonbai, sind eine Rasse von fabelhaften Wesen. Während sich das Wort auf indianische Binnenstämme bezieht, zeigt es auch einen Stamm mit den Beinen von Hunden und menschlichen Körpern an. Der niedrigere Teil des Körpers hündischen Adlet ist dem eines Hunds ähnlich, ihr oberer Teil ist einem Mann ähnlich. Der ganze Adlet geführt sehr schnell, und begegnet sich gewöhnlich zwischen Männern, und adlet enden im Kampf gewöhnlich mit dem Mann als der Sieger.

In der Eskimoüberlieferung werden sie häufig als im Konflikt mit Menschen porträtiert, und sollen höher sein als weiße und Eskimoleute. In einigen Geschichten sind sie Kannibalen. Inuktitut vom Neufundländer gebraucht den Begriff Adlet, Stämme westlich von der Hudsonbai verwenden das Wort Erqigdlit. Die monströse von Adlet gezeugte Rasse wurde mit Binnenindianern von den Stämmen von Neufundländer und Hudsonbai identifiziert; Inuktitut vom Grönland und Baffin-Land, das keine indianischen Nachbarn hatte, gebraucht den Begriff, um sich auf die Hälfte des Menschen, Hälfte von Hundewesen zu beziehen.

Eine Etymologie des Wortes wird von H. Newell Wardle vorgeschlagen: Adlet könnte aus der Anzeige "unten" kommen, und so "diejenigen unten anzeigen." Wechselweise streitet er, es könnte aus dem Stamm agdlak kommen, "gestreift, gestreift," so "die gestreiften," in der Verweisung auf amerikanische Indianer, die nach Westen gelebt haben und ihre Gesichter gemalt haben. "Erqigdlet" könnte ein abschätziger Begriff sein, der dieselben Leute anzeigt. Atlat hat "andere" vor, amerikanische Indianer von der Eskimoperspektive anzeigend, obwohl Newell Wardle diese Möglichkeit als sekundär und zurückzuführen seiend auf fonetische Ähnlichkeit betrachtet.

Ursprung

Franz Boas, ein Ethnologe, der viele Eskimogeschichten registriert hat, gibt eine Rechnung des Ursprungs von Adlet; er hatte die Geschichte im Baffin-Land spezifisch im Cumberland-Ton von einem Eskimo genannt Pakaq gehört. Seine Abschrift, eine Übersetzung durch H. Eisbahn und eine Erklärung (durch Boas) wurden in Der Zeitschrift der amerikanischen Volkskunde 1889 veröffentlicht. Der Eskimo Grönlands, gemäß der Eisbahn, erzählt dieselbe Geschichte wie diejenigen im Baffin-Land. Die Geschichte wird häufig "Das Mädchen und die Hunde" auf der Westküste Grönlands genannt; auf der Ostküste Grönlands ist es als "Der Ursprung von Qavdlunait und Irqigdlit" (d. h. Europäer und Inder) bekannt.

Eine Frau, Niviarsiang ("das Mädchen"), Leben mit ihrem Vater, Savirqong, aber wird sich nicht verheiraten, und wird auch folglich Uinigumissuitung genannt ("sie, die keinen Mann" nehmen würde). Nach der Zurückweisung aller ihrer Bittsteller heiratet sie einen Hund, Ijirqang mit weißen und roten Punkten. Ihrer zehn Kinder, fünf sind Hunde, und andere sind Adlet, mit den Körpern des Hunds für ihre niedrigere Hälfte und den Körpern des Mannes für ihre obere Hälfte. Da Ijirqang nicht geht jagend und die Kinder viel Hunger haben, fällt er Savirqong, um für den lauten Haushalt zu sorgen. Schließlich stellt er sie in ein Boot und trägt sie zu einer kleinen Insel fort, Ijirqang sagend, zu kommen und Fleisch täglich zu bekommen. Niviarsiang hängt ein Paar von Stiefeln um seinen Hals, und er schwimmt am Land, aber Savirqong, anstatt ihm Fleisch zu geben, stellt Steine in den Stiefeln, und Ijirqang ertrinkt. In der Rache sendet Niviarsiang die jungen Hunde, um von den Füßen und Händen ihres Vaters zu nagen. Er, in der Rückkehr kickt sie über Bord, wenn sie zufällig in seinem Boot ist, und wenn sie vom gunwhale abhängt, schneidet er ihre Finger ab, die sich wenn sie im Ozean fallen, in Walfische und Siegel verwandeln.

Da Niviarsiang erschrocken ist, könnte ihr Vater Adlet töten, sie sendet sie landeinwärts, und von ihnen zahlreiche Menschenfrühlinge. Die jungen Hunde, die sie über den Ozean in einem behelfsmäßigen Boot sendet, und außer dem Meer ankommend, sind sie die Vorfahren der Europäer geworden.

Anthropologische Interpretation

Eine Interpretation des Phänomenes von Adlet (und das Thema des "Hund-Mannes") sieht den Unterschied zwischen den einem Hund ähnlichen Kindern und dem anderen, Adlet, als entscheidend. Die Hunde werden in Übersee gesandt und werden als weiße Europäer zurückkehren, um zum Eskimo günstige Dinge zu bringen, wohingegen Adlet, "schnelle Läufer einer aggressiven Verfügung," werden eine Art Binnengeist, um in der Bucht behalten zu werden. So trägt das "Hund Mann" Mythos den Wert eines Ladungskults: "Indem sie ihre [sexuellen] Bevorzugungen den einem Hund ähnlichen Weißen anbieten, dienen die Eskimotöchter als Vermittler im Erreichen ihrer wünschenswerten Waren." Ein Lesen der Rechnung als ein "Walfänger-Mythos," in einer Kultur, in der der Eskimo von den mechanisch höheren durch die europäischen Walfänger gelieferten Produkten wirtschaftlich abhängig waren, gestaltet die Geschichte materielle Abhängigkeit vom weißen Walfänger in eine gegenseitige Beziehung um, wodurch der Europäer zurück kommt, um seiner Mutter zurückzuzahlen.

Franz Boas und Eisbahn von Hinrich bieten zwei Optionen für das Ereignis einer Legende an, den Ursprung von Weißen erklärend. Irgendein die Tradition geht darauf zurück, als der Eskimo zuerst mit Europäern Kontakt hergestellt hat (den sie hoch kaum denken), oder, wahrscheinlicher, ist es die Anpassung einer bereits vorhandenen Tradition, modifiziert, um für das Kommen von den Europäern verantwortlich zu sein. Signe Eisbahn schlägt eine ähnliche Erklärung in einem hypothetischen historischen Bericht vor, der auch Sprachbeweise in Betracht zieht.

Dem "Hund Mann" Thema wird in anderen Stammesmythologien angepasst. Die Dakelh (früher bekannt als der "Transportunternehmen-Stamm"), die Stammbevölkerung des binnenländischen vom britischen Columbia, erzählen mehrere ähnliche Geschichten. In einer jener Geschichten vermutet eine Frau, dass sie jede Nacht verletzt wird, und eine kleine Tasche von zinnoberroter Farbe auf dem Übertreter wirft; am nächsten Tag erkennt sie ihn als ein großer Hund, und bringt später vier Hunde zur Welt. Vater Morice, darüber und andere Geschichten schreibend, die ihm von den Transportunternehmen-Leuten erzählt worden war, postuliert das es könnte "eine Art nationale Tradition unter den hyperborean Rassen Amerikas geben, da sogar die Eskimos eine Geschichte haben, die zweifellos die Entsprechung davon ist," fortfahrend, die Rechnung, wie gegeben, durch Franz Boas in "Den Haupteskimos" (1888) zusammenzufassen. Ähnliche Geschichten (sowohl über Adlet als auch über die Frau, die einen Hund heiratet) werden auf der sibirischen Seite der Bering-Straße unter den Tschuktschen erzählt.

Geschichten von Adlet

Mehrere Geschichten, die Adlet enthalten, wurden von Ethnographen in den neunzehnten und zwanzigsten Jahrhunderten niedergeschrieben.

"Der Tornit und Adlit"

Viele Märchen wurden von den "Schmied-Ton-Eskimos erzählt," ein Eskimo vom Schmied-Ton, der in New York City im Winter 1897-1898 war, und hat durch A.L. Kroeber für die Zeitschrift der amerikanischen Volkskunde veröffentlicht. Zwei Tornits (eine andere fabelhafte Rasse von der Eskimoüberlieferung) finden sich unter wildem und kannibalischem Adlet. Sie schleichen nachts, und weil sie abreisen, schneiden sie die Peitschenschnüre auf den Schlitten von Adlet, die die Querbalken an den Läufern befestigen. Die Hunde fangen an zu bellen, aber als der Berg Adlet ihre Schlitten gehen die Läufer zurück, und Tornit kommen los. Dieselben Schmied-Ton-Eskimos haben auch eine Variante der Geschichte von Adlet erzählt, die von Boas in "Den Haupteskimos verbunden ist." In dieser Version sind Tornit die Nachkommenschaft der Frau ebenso, aber Kroeber bemerkt, dass sie normalerweise mit diesem Märchen nicht "verbunden werden." Andere Geschichten, die von den Schmied-Ton-Eskimos, wie "Der Ursprung des Narwals erzählt sind," enthalten auch mörderischen Adlet.

Aselu

Der Eskimo der Punkt-Handkarre, Alaska, erzählt von einem Hund genannt Aselu, der an einen Stock gebunden wurde. Er hat sich befreit, indem er durch den Stock gebissen hat, ist dann innen gegangen, wo er Umgang mit einer Frau hatte. Sie hat folglich Männer und Hunde zur Welt gebracht.

Literatur zitiert


Ho-Klotz-Mythologie / Akycha
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