Orthodoxe Kirche in Amerika

Die Orthodoxe Kirche in Amerika (OCA), auch bekannt als die amerikanische Orthodoxe Kirche, sind eine autocephalous Orthodoxe Ostkirche in Nordamerika. Sein Primat ist Metropolitanunglücksrabe (Paffhausen), wer am 12. November 2008 gewählt wurde, und am 28. Dezember 2008 formell installiert wurde. Die Hauptquartiere des OCA werden in Syosset, New York gelegen, und besteht aus mehr als 700 Kirchspielen, Missionen, Gemeinschaften, Klostern und Einrichtungen gelegen in erster Linie in den Vereinigten Staaten und Kanada. Zusätzliche Kirchspiele und Missionen werden in Mexiko und Australien gelegen. Mitgliedschaft-Schätzungen für den OCA ändern sich, mit neuen Zahlen im Intervall von als niedrig 27,169 zu nicht weniger als 1,064,000.

Die Geschichte des OCA hat mit der Ankunft von acht russischen Orthodoxen Mönchen an der Insel Kodiak, Alaska, dann ein Teil des russischen Amerikas 1794 begonnen. Die Mönche haben eine Mission in Alaska eingesetzt, das eine Diözese der russischen Orthodoxen Kirche ein paar Jahre gemacht wurde, nachdem die Vereinigten Staaten Alaska in Russland 1867 gekauft haben. Bis zum Ende des 19. Jahrhunderts war die russische Orthodoxe Kirche in anderen Gebieten der Vereinigten Staaten wegen der Ankunft von Einwanderern von Gebieten Europas und des Nahen Ostens gewachsen. Viele dieser Einwanderer, unabhängig von der Staatsbürgerschaft oder dem ethnischen Hintergrund, wurden unter einer einzelnen nordamerikanischen Diözese der russischen Orthodoxen Kirche vereinigt.

Wegen der massiven durch die bolschewistische Revolution verursachten Störung hat Patriarch Tikhon aus Moskau 1920 alle russischen Orthodoxen Kirchen außerhalb Russlands geleitet, um sich autonom zu regeln, wenn die Hauptregierung arbeitsunfähig war, oder wenn sie unfähig waren, sich damit in Verbindung zu setzen. Einige russische Orthodoxe Kirchen außerhalb Russlands haben diese Direktive als Verwendung auf sie ebenso genommen, und haben es als die Basis für Behauptungen der Autonomie sogar ohne die notwendige Bedingung der Unfähigkeit der Hauptregierung verwendet, sie zu regeln. Während sich viele ethnische Diözesen nachher sich unter der Rechtsprechung anderer Orthodoxer Kirchen aufgestellt haben, ist eine Vielzahl von Orthodoxen in Amerika eine selbstverwaltete russische Orthodoxe griechische katholische Kirche in Amerika (bekannt informell als der "Metropolia") 1924 Unter Führung Hauptstädtischen Platons (Rozhdestvensky) geworden.

Der russischen Orthodoxen griechischen katholischen Kirche in Amerika wurde autocephaly von der russischen Orthodoxen Kirche 1970 gewährt, und wurde die Orthodoxe Kirche in Amerika umbenannt. Obwohl der autocephaly des OCA von allen autocephalous Orthodoxen Ostkirchen nicht allgemein anerkannt wird, ist es in der vollen Religionsgemeinschaft mit ihnen. Es ist auch ein Mitglied der Stehkonferenz von Orthodoxen Bischöfen in Amerika (SCOBA).

Offizieller Name

Gemäß dem April 1970 Tomos von von der russischen Orthodoxen Kirche gewährtem Autocephaly ist der offizielle Name der Kirche Die Autocephalous Orthodoxe Kirche in Amerika. Die umfassendere Abmachung im März 1970 von Tomos von Autocephaly stellt jedoch im Artikel VIII fest, dass der legale Name der Kirche zur "orthodoxen Kirche in Amerika" (ohne bestimmten Artikel) geändert wurde.

2005, Tikhon (Fitzgerald), Bischof San Franciscos, haben Los Angeles und der Westen, kommentiert, dass der offizielle Name der Rechtsprechung Die Orthodoxe Kirche in Amerika (TOCA) ist, aber der bestimmte Artikel war wegen eines Druckfehlers fallen gelassen. Der ehemalige Gebrauch (Orthodoxe Kirche in Amerika und OCA) bleibt das allgemeinste sowohl innerhalb als auch außerhalb der Rechtsprechung.

Geschichte

Missionarische Arbeit

Die erste russische Kolonie in Alaska wurde 1784 vom Großhändler Grigory Shelikhov gegründet. Der Versuch von Shelikhov, die Insel Kodiak zu kolonisieren, wurde mit dem Widerstand von der geborenen Bevölkerung entsprochen. Er ist nach Russland zurückgekehrt und hat Alexandr Baranov als Direktor der Kolonie installiert. Um das russische Reichsgericht des Ernstes seiner Kolonialbestrebungen zu überzeugen, hat Shelikhov Freiwillige aus Valaam, eine Umgebung rekrutiert, die auffallend ähnlich der Landschaft des Archipels Kodiak und Klostern von Konevitsa scheint, um zur neuen Kolonie zu reisen.

Die Freiwilligen, die von Archimandrite Joasaph (Bolotov) geführt sind, sind von St. Petersburg am 21. Dezember 1793 weggegangen, und haben die Insel Kodiak am 24. September 1794 erreicht. Als sie angekommen sind, wurden sie durch die harte Behandlung der Eingeborenen von Kodiak an den Händen der russischen Kolonisten und Baranovs erschüttert. Sie haben Berichte Shelikhov gesandt, der über den Missbrauch der lokalen Bevölkerung ausführlich berichtet, aber wurden ignoriert. Als Antwort, jedoch, hat die Heilige Synode ein bischöfliches Hilfsverb geschaffen sehen in Alaska 1796, und hat Fr gewählt. Joasaph als Bischof. Fr. Joasaph und eine kleine Partei sind nach Russland 1798 für seine Heiligung zurückgekehrt, und Rechnungen aus erster Hand dessen anzubieten, was sie gesehen hatten. Während ihrer Rückreise zur Kolonie im Mai 1799 ist ihr Schiff gesunken und alle an Bord von gestorbenem. 1800 hat Baranov die restlichen Mönche unter dem Hausarrest gelegt, und hat ihnen verboten, weiteren Kontakt mit der lokalen Bevölkerung zu haben.

Trotz des Mangels an der Führung hat die Orthodoxe Mission in Alaska fortgesetzt zu wachsen. 1811, jedoch, hat die Heilige Synode offiziell geschlossen die bischöflichen sehen. Erst als 1823, dass die Heilige Synode Instruktionen für einen neuen Priester gesandt hat, nach Alaska zu reisen. Der Vater John Veniaminov von Irkutsk hat für die Reise als Freiwilliger gedient, und hat Russland im Mai 1823 verlassen. Er und seine Familie haben unalaska Insel am 29. Juli 1824 erreicht. 1840, nach dem Tod seiner Frau, Fr. John hat klösterliche Tonsurierung akzeptiert und, den Namen Innocent, Ordination als der Bischof von Kamchatka, Kurile und den Aleuten nehmend, ihn den ersten herrschenden Bischof der alaskischen Mission seit Bischof Joasaph machend. Bischof Innocent wurde dem Erzbischof 1850 erhoben. Für seinen Missionar und wissenschaftliche Arbeit, die sich darauf konzentriert hatte, einheimische alaskische Sprachen und Kulturen mit der Orthodoxen Tradition zu vermischen, ist Innocent ein Heiliger der Orthodoxen Kirche in Amerika 1977 geworden, und wird Enlightener der Aleuten und des Apostels in die Amerikas genannt.

Wachstum

1868 wurde die erste Orthodoxe Kirche in den kontinentalen Vereinigten Staaten in San Francisco, Kalifornien gegründet. Zahlreiche Kirchspiele wurden über das Land während des Rests des 19. Jahrhunderts gegründet. Obwohl diese Kirchspiele normalerweise mehrethnische, am meisten erhaltene Unterstützung von der missionarischen Diözese waren. 1872 sieht der Bischof wurde von Alaska zur Stadt San Francisco, Kalifornien in den Vereinigten Staaten umgesiedelt. Die Mission selbst wurde als eine getrennte Diözese Alaskas und der Aleuten am 10. Juni 1870, nachfolgend auf den Verkauf Alaskas in die Vereinigten Staaten 1867 errichtet. Im November 1870 wurde die erste Orthodoxe Kirche in New York City gewidmet.

Ostritus-Katholizismus wurde mit Argwohn durch mehreren lateinischen Ritus (Römisch-katholische) Bischöfe in den Vereinigten Staaten angesehen; einige, wie Erzbischof John Ireland von Heiligem Paul, Minnesota waren besonders bezüglich der Sache des verheirateten Klerus wirklich feindlich. 1891 hat Vater Alexis Toth eine Gruppe von 361 Ostkatholiken in die Orthodoxie gebracht. Von da an bis zu seinem Tod 1909, Fr. Alexis hat etwa 20,000 Ostkatholiken von 65 unabhängigen Gemeinschaften zur Orthodoxie gebracht. Vor 1917 waren 163 Ostritus-Katholik-Kirchspiele, die aus mehr als 100,000 Gläubigen bestehen, umgewandelt worden. Für seine Anstrengungen, Fr. Alexis wurde als ein Heiliger durch den OCA 1994 verherrlicht.

Als Anerkennung für die Vergrößerung der Kirche außer Alaska hat Bischof Tikhon (Belavin) die Heilige Synode ersucht, den Titel der Diözese zur Diözese der Aleuten und Nordamerikas zu ändern. Das wurde im Februar 1900 genehmigt. Er hat einen Hilfsbischof für Alaska 1903 gewidmet, und 1904 hat er Raphael Hawaweeny gewidmet, um zu den arabischen Kirchspielen als Verwalter zu fungieren. 1905 hat Bischof Tikhon die Diözesanregierung von San Francisco nach New York City umgesiedelt.

In einem Bericht bei der Heiligen Synode in diesem Jahr hat Bischof Tikhon dramatische Änderungen in der Operation der Diözese vorgeschlagen. Die Bedürfnisse nach der wachsenden mehrethnischen Orthodoxen Gemeinschaft anerkennend, hat er empfohlen, die missionarische Diözese in eine amerikanische Selbstversorgerdiözese zu reformieren, die aus zahlreichen ethnischen Hilfsdiözesen zusammengesetzt ist. Sein Plan hat nach Russisch (New York), Araber (Brooklyn), Serbisch (Chicago) und griechische Diözesen verlangt. Zusätzlich hat er nach der Bildung eines Regierungsrats verlangt, der aus dem Klerus und Laienstand zusammengesetzt ist, der sich treffen würde, um administrative und kanonische Probleme zu besprechen. Am 5. März 1907 ist der erste rein amerikanische Sobor in Mayfield, Pennsylvanien zusammengekommen. Die Wiederanweisung von folgendem Erzbischof Tikhon nach Russland in diesem Jahr, jedoch, wurden wenige seiner Reformen durchgeführt.

Während dieser Periode, Ausbildung und Wohltätigkeit war ein Fokus der Diözese. 1905 hat Erzbischof Tikhon die Entwicklung eines Orthodoxen Priesterseminars in Minneapolis, Minnesota beaufsichtigt. St. Platons Priesterseminar hat sich von Minneapolis bis Tenafly, New Jersey 1912 und eingeschrieben 78 Studenten von da an bis 1923 bewegt. 1916 wurde eine unakkreditierte russische Frauenuniversität in Brooklyn gegründet. Eine einwandernde Gesellschaft und Waisenhaus wurden auch, sowie die ersten Orthodoxen Kloster in den Vereinigten Staaten (Das Kloster des Heiligen Tikhon für Männer 1905 und Heiligen Reinen Schutz für Frauen 1915) gegründet.

Vor 1917 war die amerikanische Diözese in der russischen Orthodoxen Kirche am größten. Es war von zehn Kirchspielen 1890 zu mehr als 350 gewachsen. Der grösste Teil der Finanzierung für die Diözese wurde von der russischen Kirche über die missionarische Reichsgesellschaft zur Verfügung gestellt. Die Verbindungen zwischen der amerikanischen Diözese und der russischen Kirche würden durch die Ereignisse dieses Jahres streng in Verlegenheit gebracht.

Revolution und Aufruhr

Die russische Revolution von 1917 und die nachfolgende Errichtung der Kommunistischen sowjetischen Regierung in einer Periode der Verdrängung für die russische Orthodoxe Kirche hineingeführt. Kircheigentum wurde beschlagnahmt, und als sich Patriarch Tikhon widersetzt hat, wurde er vom April 1922 bis Juni 1923 eingesperrt. Am 20. November 1920 hat Patriarch Tikhon formell russische Orthodoxe Bischöfe bevollmächtigt, provisorisch unabhängige Organisationen aufzustellen, so lange bis normale Kommunikationen mit und Regierungsgewalt vom patriarchate wieder hergestellt werden konnten.

Ethnische Gruppen innerhalb der amerikanischen Diözese haben begonnen, auf andere nationale Kirchen wiederauszurichten. 1918 hat eine Gruppe von Ukrainern in Kanada die ukrainische griechische Orthodoxe Kirche in Kanada, und 1922 gebildet, die griechische Orthodoxe Erzdiözese Amerikas wurde gegründet. 1926 haben sich die Serben auf die serbische Orthodoxe Kirche ausgerichtet.

Im sowjetischen Russland hat eine als die Lebende Kirche bekannte Splittergruppe offizielle Zustandanerkennung im Platz der russischen Orthodoxen Kirche 1922 gewonnen. In den Vereinigten Staaten hat eine Gruppe des Lebenden vom Vater John Kedrovsky geführten Kirchklerus versucht, herrschenden amerikanischen Hierarchen Bischof Alexander (Nemolovsky) abzusetzen. Bischof Alexander, zusätzlich zu den politischen und ethnischen Kämpfen seiner Diözese, musste sich auch mit dem Besteigen der Kirchschuld infolge des Verlustes des Kapitals von der russischen Kirche befassen. Er wurde gezwungen, Kircheigentum zu verpfänden, Gläubigern zu bezahlen, und wurde 1922 Erzbischof Platon (Rozhdestvensky) ersetzt, wer vorher als Erzbischof der Diözese von 1907 bis 1914 gedient hatte.

Nach der Rückkehr von Erzbischof Platon wurde er Hauptstädtisch des Ganzen Amerikas und Kanadas am dritten rein amerikanischen Sobor im November 1922 gewählt. Bald danach haben Kommunistische Behörden in Russland (in der Kollaboration mit der Lebenden Kirche) versucht, Kirchvermögen in den Vereinigten Staaten zu greifen. Als Antwort ist der vierte rein amerikanische Sobor im April 1924 zusammengekommen. Während des sobor wurde der historische Schritt, die nordamerikanische Diözese zu erklären, provisorisch selbstverwaltet zu sein, gemacht. Das ist gemeint geworden, um nur notwendig zu sein, bis Beziehungen mit der russischen Kirche normalisiert werden konnten, und die Rechtfertigung für die Bewegung die frühere Verordnung von Patriarchen Tikhon war. Die Diözese wurde als die russische Orthodoxe griechische katholische Kirche Amerikas offiziell vereinigt.

Trotz der Bedingungen, die durch die Verordnung von Tikhon für diese vorläufige Autonomie dargelegt sind, die nicht wird entspricht, hat die amerikanische Diözese der russischen Kirche Selbstregierungsgewalt 1924 gegen die Proteste des patriarchate erklärt, mit dem es Kommunikation hatte, und der zur Regierungsgewalt fähig war, hatte seinen amerikanischen Zweig gewesen bereit. Die Verweigerung des amerikanischen Zweigs, dem patriarchate zu gehorchen, hat so sich offiziell auf einem Dokument gestützt, dessen Bedingungen es nicht entsprochen hatte. In Wirklichkeit, jedoch, war es eine Angst vor dem Kommunismus und einem Glauben, dass der patriarchate in Verlegenheit gebracht worden war, der dem Aufruhr Brennstoff geliefert hat, der mit einem Wunsch seitens Metropolia paarweise angeordnet ist, um sich von Russian Orthodox Church Outside Russia (ROCOR) zu distanzieren, dessen es Teil gewesen war.

Trotz der Behauptung der Selbstregierungsgewalt, Fr. Kedrovsky und die Lebende Kirche wurden der Diözesankathedrale der Kirche in New York City zuerkannt. Um weiteren Verlust des Eigentums zu verhindern, hat die Diözese individuellen Kirchspielen erlaubt, Eigentumsrecht ihrer Eigenschaften zu nehmen, die sie effektiv unabhängig gemacht haben. Das, das mit der steigenden Zahl von ethnischen Kirchspielen verbunden ist, die sich auf andere Orthodoxe Rechtsprechungen (sowie ein Nichtorthodoxer) ausrichten, hat zu einer einzigartigen Situation im Orthodoxen Amerika geführt, wodurch vielfache Rechtsprechungen geografisch überlappt haben. Der Rest der amerikanischen Kirche ist bekannt informell als Metropolia (genannt nach Hauptstädtischem Platon) geworden. Der Tod von folgendem Patriarchen Tikhon, die russische Orthodoxe Kirche, die von Hauptstädtischem Sergius geführt ist, hat begonnen, mit der sowjetischen Regierung zusammenzuarbeiten. 1933 hat die russische Kirche Metropolia erklärt, schismatisch zu sein.

Eine dritte russische Kirche, die Synode von Bischöfen der russischen Kirche Auswärts (auch bekannt als die Karlovtsy Synode und später, der russischen Orthodoxen Kirche Außerhalb Russlands oder ROCOR), gebildet 1921. Die Synode hat sich als das Vertreten des ganzen russischen Orthodoxen auswärts einschließlich Metropolia gesehen. Der Metropolia hat mit der Synode an den ersten, aber getrennten Beziehungen mit ihnen 1926 zusammengearbeitet, die zunehmenden Ansprüche der Synode der Autorität in Amerika zitierend. Die Synode, für seinen Teil, hat Hauptstädtischen Platon und seinen Klerus aufgehoben. 1935 wurde ein Vertrag betitelt "Vorläufige Regulierungen der russischen Orthodoxen Kirche Auswärts" geschlossen, der Beziehungen zwischen Metropolia und dem ROCOR normalisiert hat. Der 6. rein amerikanische Sobor, gehalten 1937, hat versichert, dass, während Metropolia autonom geblieben ist, es dem ROCOR hinsichtlich des Glaubens berichtet hat.

Der ROCOR, gezwungen, Jugoslawien zum Ende des Zweiten Weltkriegs zu verlassen, hat schließlich seine Basis von Operationen in New York City gegründet. 1946 wurde es am 7. rein amerikanischen Sobor entschieden, dass Metropolia seine Bande mit dem ROCOR und Versuch trennen würde, zu Patriarchate Moskaus zurückzukehren. Diese Rückkehr wurde mit der Bedingung vorgeschlagen, dass Metropolia erlaubt wurde, seine Autonomie zu behalten. Als diese Bedingung nicht entsprochen wurde, hat Metropolia als eine selbstverwaltete Kirche weitergemacht.

Obwohl es periodische Versuche der Versöhnung zwischen Metropolia und der russischen Kirche im Laufe der nächsten paar Jahrzehnte gab, wurden keine ernsten Fortschritte gemacht. Während dieser Zeit hat der ethnische Charakter von Metropolia begonnen sich zu ändern. Seitdem viele russische Einwanderer nach Amerika auf den stimmlich antikommunistischen ROCOR ausgerichtet haben, hat Metropolia sein Wachstum zunehmend durch die Hinzufügung englisch sprechender Bekehrter erfahren. Infolgedessen hat das ethnische Make-Up von Metropolia begonnen, sich weg von einem rein slawischen zu bewegen, der hauptsächlich Russen, Ukrainer, Galicians und Rusyns eingeschlossen hatte.

Bewegen Sie sich zur Einheit und Unabhängigkeit

Vor dem 13. rein amerikanischen Sobor im November 1967 war ein Vorschlag bereit, den Namen der Kirche von der russischen Orthodoxen griechischen katholischen Kirche Amerikas zur "Orthodoxen Kirche in Amerika zu ändern." Der Rat von Bischöfen, die bereits des Vorschlags bewusst sind, hat eine Stimme auf der Sache verboten. Nach viel Debatte jedoch wurde eine freibleibende Meinungsumfrage erlaubt. Das Ergebnis der Wahl war entschieden für die Namensänderung. Infolgedessen wurde die Entscheidung, sich mit der Sache an einem anderen Sobor zu befassen (um in zwei Jahren gehalten zu werden), getroffen.

Am Anfang der 1960er Jahre hat Metropolia Kommunikation mit dem Patriarchen Moskaus fortgesetzt. 1968 haben Metropolia und die russische Kirche informell kommuniziert, um langjährige Unterschiede aufzulösen. Vertreter von Metropolia haben das Recht auf die Selbstregierungsgewalt, sowie die Eliminierung der russischen Rechtsprechung von allen Sachen bezüglich der amerikanischen Kirche gesucht. Offizielle Verhandlungen auf der Sache haben 1969 begonnen. Am 10. April 1970, Patriarch Alexius I und vierzehn Bischöfe der Heiligen Synode der russischen Kirche haben den Beamten Tomos von Autocephaly unterzeichnet, der die kürzlich umbenannte Orthodoxe Kirche in Amerika die fünfzehnte autocephalous Orthodoxe Kirche gemacht hat. Die Namensänderung, sowie das Bewilligen von autocephaly, wurde am 14. rein amerikanischen Sobor (auch bekannt als dem 1. rein amerikanischen Rat als Anerkennung für die neuerfundene Unabhängigkeit der Kirche) im Oktober 1970 offiziell akzeptiert. Der autocephaly des OCA wird von allen anderen autocephalous Orthodoxen Kirchen (z.B, der Kirche von Constantinople) nicht zurzeit anerkannt. Die meisten dieser Kirchen erkennen den OCA als kanonisch und seine Sakramente als gültig jedoch an.

Innerhalb der letzten zwanzig Jahre hat der OCA mehr als 220 neue Kirchspiele gegründet. Es ist ein Mitglied der Stehkonferenz von Orthodoxen Bischöfen in Amerika (SCOBA), zusammen mit dem griechischen Orthodoxen Archdiocese aus Amerika, dem Antiochian Orthodoxen Christian Archdiocese aus Nordamerika (AOCA) und den anderen Mitglied-Rechtsprechungen. Ernste Rücksicht ist kürzlich einer möglichen Fusion zwischen dem OCA und dem AOCA gegeben worden. Beide Gruppen teilen eine bedeutende allgemeine Geschichte, darin ein syrischer Priester, Vater Raphael Hawaweeny, wurde durch Moskau Patriarchate gegen Ende des 19. Jahrhunderts als ein Missionar arabisch sprechenden Orthodoxen Christen gesandt, die in Nordamerika leben. Raphael wurde ein Bischof 1904 ordiniert, und seine Herde ist schließlich der AOCA geworden. Bischof Raphael wurde im März 2000 durch den OCA als St. Raphael aus Brooklyn heilig gesprochen.

Finanzskandal

Im Herbst 2005 wurde die OCA Regierung wegen des Finanzamtsvergehens von seinem ehemaligen Schatzmeister, Protodeacon Eric Wheeler öffentlich angeklagt. Wheeler hat behauptet, dass Millionen von Dollars in Spenden zur Kirche für persönliche Ausgaben unpassend verwendet wurden oder Fehlbeträge in Kirchrechnungen zu bedecken.

Anerkennung von autocephaly

Zurzeit erkennen der Russe, der Bulgare, der Georgier, die Polen und die tschechischen und slowakischen Kirchen den autocephaly des OCA an, obwohl die bulgarischen und russischen patriarchates fortsetzen, Kirchspiele innerhalb der geforderten Rechtsprechung des OCA aufrechtzuerhalten. Unter den Kirchen, die nicht anerkennen, ist es der Ökumenische Patriarchate von Constantinople, der behauptet, dass die russische Kirche die Autorität nicht hatte, autocephaly zu gewähren. Kanon 28 des Rats von Chalcedon, der die Rechtsprechung des Bischofs von Constantinople in Diözesen gelegen "unter den Barbaren" (d. h. außerhalb des römischen Reiches) behauptet hat, wird als die Quelle der Autorität des Ökumenischen Patriarchates in der Sache zitiert.

Verteidiger für den autocephaly des OCA behaupten, dass die Verordnung die Billigung des Ökumenischen Patriarchate nicht gebraucht hat, weil es eine innere Sache für die russische Orthodoxe Kirche war, um zu entscheiden. Viele autocephalous Kirchen, die russische Kirche hat eingeschlossen, wurden als solcher viele Jahre lang nicht anerkannt, obgleich ihr autocephaly durch den Ökumenischen Patriarchate gewährt wurde.

Mitgliedschaft

Die genaue Zahl von OCA Pfarrkindern wird diskutiert. Gemäß der 2006-Ausgabe des Jahrbuches von amerikanischen und kanadischen Kirchen hat der OCA 1,064,000 Mitglieder, eine Zunahme von 6.4 Prozent von 2005. Diese Zahl legt den OCA als die 24. größte christliche Bezeichnung in den Vereinigten Staaten, und zweit zur griechischen Orthodoxen Erzdiözese Amerikas. Eine Studie durch Alexei D. Krindatch des Patriarchen Athenagoras Orthodoxes Institut, durchgeführt 2000, hat eine wesentlich niedrigere Zahl — 115,100 Anhänger präsentiert (hat Orthodox getauft, die Dienstleistungen auf mindestens einer gelegentlichen Basis und ihren Kindern beiwohnen), und 39,400 volle Mitglieder (Personen, die älter sind als 18, jährliche Kircheinschreibegebühren bezahlend). Die griechische Orthodoxe Erzdiözese wurde vergleichsweise verzeichnet als, 440,000 Anhänger zu haben. Als Antwort auf die Studie hat ein OCA Vertreter festgestellt, dass die Kirche "ungefähr 750,000 Erwachsene und Kinder hatte."

2004, Fr. Jonathan Ivanoff hat in einer Präsentation auf der Evangelization Konferenz des OCA festgestellt, dass die Volkszählungsbevölkerung der Kirche 2004 27,169 war, und dass sich Mitgliedschaft von 1990-2000 um 13 Prozent geneigt hat. Es hat weiter festgestellt, dass sich die OCA Bevölkerung in den kontinentalen Vereinigten Staaten zwischen sechs und neun Prozent pro Jahr geneigt hat.

Struktur

Bischofsamt

Die höchste kanonische Autorität des OCA ist die Heilige Synode von Bischöfen, die aus Diözesanbischöfen ganzen Kirche zusammengesetzt sind. Der ex officio Vorsitzende der Heiligen Synode ist der hauptstädtische, zurzeit Hauptstädtische Unglücksrabe. Die Heilige Synode trifft sich zweimal jährlich, jedoch können spezielle Sitzungen entweder durch das hauptstädtische oder auf das Verlangen mindestens drei Diözesanbischöfe genannt werden.

Hauptstädtisch

Der Primat des OCA ist das hauptstädtische. Er dient auch als der Bischof von einer der Diözesen der Kirche. Mit den anderen Bischöfen der Kirche wird das hauptstädtische betrachtet das erste darunter ist gleich. Sein offizieller Titel ist von Vollamerika und Kanada "hauptstädtisch." Seine Rolle soll die Sozialfürsorge der Kirche führen, und als sein Vertreter mit anderen Orthodoxen Kirchen, religiösen Organisationen und weltlichen Behörden zu handeln. Das hauptstädtische, wird wenn notwendig, durch die Heilige Synode an einem rein amerikanischen Rat (ein allgemeiner Rat des OCA Klerus und Laienstands) gewählt. Es gibt kein Alter oder nennt Grenzen für das hauptstädtische, und er kann sich jederzeit zurückziehen, aber tut gewöhnlich so nur aus Gesundheitszusammenhängenden Gründen.

Diözesen

Die Diözese ist der grundlegende Kirchkörper, der alle Kirchspiele eines entschlossenen geografischen Gebiets umfasst. Es wird vom Diözesanbischof, mit dem Beistand von einem Diözesanzusammenbau und einem Diözesanrat geregelt. Der OCA wird zurzeit aus zwölf geografischen und drei ethnischen Diözesen zusammengesetzt. Die Grenzen der ethnischen Diözesen greifen auf diejenigen von bestimmten geografischen über. Diese Diözesen sind das Ergebnis von kleineren ethnischen Rechtsprechungen, die sich dem OCA an einem Punkt in seiner Geschichte gewöhnlich anschließen, von anderen Körpern gebrochen. Diözesen werden durch die Heilige Synode, wann auch immer erforderlich, gegründet, und die Synode kann auch die Grenzen einer vorhandenen Diözese modifizieren.

Rein amerikanischer Rat

Gemäß dem Statut der Orthodoxen Kirche in Amerika ist der rein amerikanische Rat die "höchste gesetzgebende und administrative Autorität innerhalb der Kirche." Der Rat wird grob des Hauptstädtischen, aller Bischöfe, der Priester zusammengesetzt und ausgewählt legen Delegierte. Der Zweck des rein amerikanischen Rats ist, zu besprechen und auf Kirchsachen zu stimmen. Wenn notwendig, hat der Rat auch neuen metropolitans gewählt.

Die Periode zwischen rein amerikanischen Räten wird in drei Jahren gesetzt, obwohl das nicht immer der Fall ist. Die ersten dreizehn Räte (gehalten von 1907-1970) werden rein amerikanischen Sobors genannt, die Gerichtsbarkeitsbande der amerikanischen Kirche zur russischen Orthodoxen Kirche widerspiegelnd. Vierzehnter Sobor (gehalten an 1970) ist als der 1. rein amerikanische Rat gemeinsam bekannt, den autocephalous Status des OCA widerspiegelnd. Der neuste rein amerikanische (15.) Rat wurde im November 2008 gehalten, an der Zeit der aktuelle Primat des OCA, jetzt Metropolitanunglücksrabe (Paffhausen), gewählt wurde. Der folgende rein amerikanische (16.) Rat steht zum 31. Oktober im Laufe des 4. November 2011, in Bellevue, Washington auf dem Plan.

Metropolitanrat

Der Metropolitanrat ist der dauerhafte Exekutivkörper der Regierung der Kirche. Es wird mit dem Einführen der Entscheidungen des rein amerikanischen Rats, sowie des Berührens der Haushaltssorgen der Kirche stark beansprucht. Der Rat wird von einem Vorsitzenden (der Strom Hauptstädtisch) angeführt, und wird aus dem Kanzler des OCA, Sekretär, Schatzmeister und ausgewähltem Klerus zusammengesetzt, und legen Sie Delegierte. Es trifft sich gewöhnlich zweimal pro Jahr, aber im Dezember 2006 wurde eine seltene gemeinsame Sitzung zwischen dem Metropolitanrat und der Heiligen Synode von Bischöfen gehalten.

Siehe auch

  • Finanzskandal in der Orthodoxen Kirche in Amerika
  • Liste von orthodoxen Kirchen

Referenzen

  • Constance J. Tarasar (General Ed) das Orthodoxe Amerika: Die Orthodoxe Kirche in Amerika Syosett, New York 1975

Links

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