Die Radikalen Feen (auch Feen und Fae) sind ein lose aufgenommenes, weltweites Netz und gegenkulturelle Bewegung, die sich bemüht, Hetero-Imitation zurückzuweisen und sonderbare Identität durch die Spiritualität wiederzudefinieren. Die Radikale Feenbewegung hat in den Vereinigten Staaten unter Homosexuellen während der 1970er Jahre sexuell und Gegenkulturrevolution angefangen. Die Bewegung hat sich im Tandem mit der größeren homosexuellen Recht-Bewegung, der schwierigen Kommerzialisierung und den patriarchalischen Aspekten des modernen LGBT Lebens ausgebreitet, während sie heidnische Konstruktionen und Rituale feiert. Feen neigen dazu, wild unabhängig, nonkonformistisch, und gemeinschaftseingestellt zu sein. Feenkultur ist als eine Gruppe undefinierbar; jedoch hat es ähnliche Eigenschaften zum "Marxismus, dem Feminismus, dem Heidentum, der indianischen und Neuen Altersspiritualität, dem Anarchismus, der Bewegung der mythopoetic Männer, dem radikalen Individualismus, der therapeutischen Kultur der Selbsterfüllung und Selbstverwirklichung, Erdbewegungen zur Unterstutzung nachhaltiger Gemeinschaften, geistige Feierlichkeit, die mit einem Campingfeingefühl, homosexueller Befreiung und Schinderei verbunden ist."

Radikale Feen nehmen heute eine breite Reihe von Geschlechtern, sexueller Orientierung und Identität auf. Viele Heiligtümer und Sammlungen sind für alle offen, während sich einige noch auf die besondere geistige Erfahrung des Mann liebenden Mann-Co-Schaffens vorläufige autonome Zonen konzentrieren. Feenheiligtümer passen das ländliche Leben und die umweltsmäßig nachhaltigen Konzepte zu modernen Technologien als ein Teil des kreativen Ausdrucks an. Radikale Feengemeinschaften werden allgemein durch die einheimische, heimische oder traditionelle Spiritualität, besonders diejenigen begeistert, die genderqueer Feingefühle vereinigen.

Geschichte

Die Feen verfolgen ihren Namen bis 1979 Geistige Konferenz für Radikale Feen. Die Konferenz, die von Harry Hay und seinem Geliebten John Burnside zusammen mit dem Therapeuten von Aktivisten und Jungian von Los Angeles Mitch Walker Don Kilhefner organisiert ist, wurde im Laufe des Wochenendes des Tages der Arbeit in Benson, Arizona gehalten und hat mehr als zweihundert Teilnehmer angezogen. Davon haben Teilnehmer angefangen, Ereignisse von mehr Mehrtag genannt "Sammlungen" zu halten. In Übereinstimmung mit dem Hippie, neopagan, und den eco-feministischen Tendenzen der Zeit, wurden Sammlungen draußen in natürlichen Einstellungen gehalten. Zu diesem Zweck haben verschiedene Radikale Feengemeinschaften Heiligtümer geschaffen, die "in der Nähe vom Land" sind.

Es war Hay, der den Namen "Radikale Fee" für diese knospende Bewegung mit "dem radikalen" Verweisen zu seinem politisch äußersten Gesichtspunkt angenommen hat. Der Begriff "Fee" wurde in der Verweisung sowohl zu den unsterblichen animistic Geistern der europäischen Volkskunde als auch zur Tatsache gewählt, dass "Fee" ein abschätziger Slangbegriff für Homosexuelle männlichen Geschlechts geworden war. Am Anfang hat Hay den Begriff "Bewegung" zurückgewiesen, als er die Radikalen Feen besprochen hat, es denkend, stattdessen eine "Lebensweise" für homosexuelle Männer zu sein, und er hat begonnen, es als eine "Nicht-Bewegung" zu kennzeichnen.

Der magische und "radikale Humanist" Ansichten von Arthur Evans, spezifisch sein 1978-Buch Hexerei und die Homosexuelle Gegenkultur, hat einige frühe Mitglieder der Bewegung beeinflusst. Evans hatte vorher den Fee-Kreis in San Francisco im Fall 1975, eine Gruppe gebildet, die "neo heidnisches Bewusstsein, homosexuelles Feingefühl und Ritualspiel verbunden hat."

Jedoch, weniger als ein Jahr nach der ersten "Radikalen Fee", sich 1979 versammelnd, hat innerer Druck gedroht, die Gruppe zu zerbrechen. Spaziergänger hat heimlich die "Faschistische Feenpolizei" gebildet, um "Feenfaschismus" und "Macht-Schaltung" innerhalb der Feen zu bekämpfen. Er hat spezifisch Hay ins Visier genommen: "Ich habe Leute rekrutiert, um Harry zu spionieren und zu sehen, als er Leute manipulierte, so konnten wir sein Untergraben der Szene aufmachen." Bei einem Sammeln in Oregon, das entworfen ist, um die Möglichkeit zu besprechen, Land für ein Feenheiligtum zu erwerben, hat ein Neuling zur Gruppe, die von Walker trainiert ist, Harry über die Macht-Dynamik innerhalb des Kernkreises gegenübergestanden. Im folgenden Konflikt hat der Kernkreis zersplittert. Pläne für das Landheiligtum sind stecken geblieben und ein getrennter gebildeter Kreis. Der Kernkreis hat einen Versuch gemacht sich zu versöhnen, aber auf einer Sitzung, die gekommen ist, um als "Blutiger Sonntag" bekannt zu sein, hat Kilhefner aufgehört, Hay und Burnside von "Macht-Schaltung" anklagend. Dann hat Walker im Prozess zurückgetreten, angeblich Hay einen "Krebs auf der homosexuellen Bewegung" nennend (eine Bemerkung, die Walker später bestritten hat zu machen). Walker und Kilhefner haben eine neue homosexuelle geistige Gruppe genannt Treeroots gebildet.

Philosophie und Ritual

Feen vertreten die erste geistige Bewegung, um sowohl "homosexuell in den Mittelpunkt gestellt als auch homosexuell erzeugt" zu sein, wo Homosexuellkeit zur Idee, aber nicht zusätzlich dazu zentral, oder zu einer vorher existierenden geistigen Tradition beiläufig ist. Die Radikale Erforschung von Faerie des "homosexuellen Geistes" ist zentral, und dass es selbst die Quelle der Spiritualität, des Verstands und der Einleitung ist. Das Gründen von Faerie Mitch Walker behauptet, dass "wegen seiner einheimischen, homosexuell in den Mittelpunkt gestellten Natur die Radikale Bewegung von Faerie für einen neuen Ernst über die Homosexuellkeit, seine Tiefe und das Potenzial den Weg bahnt, dadurch eine neue Bühne in der Bedeutung der Homosexuellen Befreiung verkündend."

In ihrer Studie der Heidnischen Bewegung in den Vereinigten Staaten hat Soziologe Margot Adler bemerkt, dass die Feen einen großen Wert auf die "umgestaltende Macht des Spieles" gelegt haben, glaubend, dass spielerisches Verhalten eine Rolle innerhalb des Rituals hatte, das zu einem veränderten Staat des Bewusstseins führen konnte. In Übereinstimmung damit waren sie häufig die "öffentlichen Anarchisten" an Heidnischen Ereignissen, die formalisierten von anderen Heiden fortgepflanzten Ritualstrukturen herausfordernd; an einem Ereignis in den 1980er Jahren hat eine Gruppe von Feen am Eingang zum Ritualkreis gestanden, "Aufmerksamkeit herausrufend! Keine Spontaneität! Wir sind die Spontaneitätspolizei!" als eine Weise zu parodieren, was sie als formalisierte Tendenzen innerhalb des Heidnischen Rituals gesehen haben. Adler hat auch ähnliche Tendenzen innerhalb anderer Heidnischer Gruppen, wie die Reformierten Druiden Nordamerikas und die Bewegung von Erisian bemerkt.

Heiligtümer und Sammlungen

Radikale Feenheiligtümer — ländliches Land oder städtische Gebäude, wohin Feen zusammen gekommen sind, um ein Kommunalleben — jetzt zu leben, bestehen in zum Beispiel:

• Nordamerika
• Bach-Heiligtum von Nomenus Wolf in Oregon
• Kurzer Berg in Tennessee
• Feencampingschicksal in Vermont
• Der Berg Zuni in New Mexico
• Kawashaway in Minnesota
• AmberFox in Ontario
• Blaue Reiher-Farm im weiten Hinterland New York
• und andere
• Europa
• Folleterre in Frankreich
• Asien
• Asiatische Feen in Thailand
• Australien
• Faerieland in New South Wales

Feen halten Sammlungen an Feenheiligtümern und auch im Nichtheiligtum-Raum überall auf der Welt im Intervall von ländlichen zentrischen Nichtfeenräumen (wie IDA) in Tennessee zu städtischen Räumen wie Sonderbare Magie in Oregon.

Kultureller Einfluss

Teilnehmer an der 1979-Fee das geholfene Sammeln setzen die Schwestern der Fortwährenden Nachsicht in San Francisco dass dasselbe Jahr ein.

Feen waren ein beitragender Einfluss zum Film von John Cameron Mitchell Shortbus. Namentlich der Leistungskünstler Justin Vivian Bond erscheint im Film (als vself).

Sonderbar als Volksepisode "Treten für Uns ein" zeigt eine Handlung der Geschichte, wo die Charaktere Emmett und Michael einem ländlichen Sammeln beiwohnen, um ihre "innere Fee zu entdecken." Verschiedene Abenteuer folgen auf dem Land einschließlich einer mystischen Begegnung mit Harry Hay.

Siehe auch

• Homosexuality und Neopaganism
• LGBT Themen in der Mythologie
• Schwestern der fortwährenden Nachsicht
• Unterworfen-unterworfenes Bewusstsein

Bibliografie

Bücher

Zeitschriften

• R.F.D., häufig hat die Radikale Feenauswahl synchronisiert
• Weißer Kran, eine Zeitschrift des Homosexuellen Verstands & der Kultur, bedeckt verschiedene Aspekte des Feenbewusstseins

LGBT HEIDENTUM / Regenbogen Witch/LGBT WICCA kann Mitglieder dort des Glaubens macht dir nichts aus dem Geschlecht oder der sexuellen Lebensweise heiraten.

Referenzen

Links

• RadFae, Webportal für Feenzusammenhängende Mittel einschließlich lokaler Kreise
• Anfänge einer Bewegung, persönlicher Erinnerungen von Männern, die in frühen Tagen der Feen (und die Schwestern) beteiligt sind
• Heidentum und homosexuelle Spiritualität: Ein Überblick über radikale Feen in Asheville, North Carolina
• Feenmärchen (1992) Dokumentarfilm, der durch Philippe Roques kurz