Hylomorphism (griechischer ὑλο-hylo-, "bezieht sich Holz, Sache" +-morphism In modernem Englisch, der Begriff "Sache" häufig auf eine spezifische Art der Substanz, nämlich physischer Substanz. Im Gegensatz, für Aristoteles, ist "Sache" ein Verhältnisbegriff. Für Aristoteles ist die Frage nicht "Ist X Sache?" aber, eher, "Wie ist die Sache X?" Aristoteles definiert die Sache von X als die "Bestandteile" X, als "dass, aus dem" X gemacht wird. So, in Aristoteles Schema, kann etwas Sache sein, ohne physisch zu sein. Zum Beispiel sind Briefe die Sache von Silben. Aristoteles nennt sogar die Teile einer geometrischen Gestalt (d. h. einer reinen geometrischen Gestalt, die abgesondert von jedem physischen Gegenstand betrachtet ist

Wenn ungefähr X erzeugt werden, ist die Sache von X, was die Änderung in X erlebt und unveränderlich während des Prozesses bleibt. Denken Sie zum Beispiel Bronze. Bronze ist die Sache sowohl einer Bronzebildsäule als auch eines Bronzebereichs. Wenn sich eine Bronzebildsäule in einen Bronzebereich oder umgekehrt ändert, bleibt die Bronze unveränderlich überall in der Änderung. Die Bronze ist potenziell sowohl eine Bronzebildsäule als auch ein Bronzebereich: Während restliche Bronze kann es eine Bronzebildsäule oder ein Bronzebereich werden. So ist Sache "Potenzial": M ist die Sache von X, wenn, und nur wenn M das Potenzial hat, um X zu sein.

In Anbetracht dieser Definition der Sache können wir dazwischen unterscheiden, was Aristoteles "nächste Sache" nennt, und was er "nichtnächste Sache" nennt. X kann Sache sowohl haben und auch Sache sein. Ton ist die Sache von Ziegeln, aber Ziegel sind der Reihe nach die Sache eines Hauses. So Ziegel, sowohl Sache (Ton) zu haben, als auch sind Sache (für ein Haus). Die nächste Sache des Hauses ist die Ziegel, und seine nichtnächste Sache ist der Ton, weil die Ziegel daran näher sind, ein Haus zu sein, als der Ton ist.

Wohingegen Sache Potenzial ist, ist Form Aktualität. Gemäß Aristoteles, wenn Bronze eine Sache eines Bronzebereichs ist, dann ist Rundung seine Form. Bronze ist potenziell ein Bronzebereich. Es wird wirklich ein Bronzebereich wenn gegeben Rundung. So ist Rundung eine "Aktualität" des Bronzebereichs — oder, eher, ein Teil der Aktualität des Bronzebereichs: Es ist die Gestalt, die ein Ding braucht, um wirklich ein Bronzebereich zu sein. Formen brauchen nicht Gestalten zu sein. Gemäß Aristoteles Theorie der Wahrnehmung nehmen die Sinne einen Gegenstand durch den Empfang seiner Form wahr. Die Sinne erhalten solche Dinge wie Farben und Geschmäcke. So schließen Formen solche Eigenschaften als Farben und Geschmäcke, nicht nur Gestalten ein.

Wesentliche Form, zufällige Form und Hauptsache

Mittelalterliche Philosophen, die Aristotelische Konzepte verwendet haben, die oft zwischen wesentlichen Formen und zufälligen Formen bemerkenswert sind. Eine Substanz besitzt notwendigerweise mindestens eine wesentliche Form. Es kann auch eine Vielfalt von zufälligen Formen besitzen. Für Aristoteles ist eine "Substanz" (ousia) ein individuelles Ding — zum Beispiel, ein individueller Mann oder ein individuelles Pferd. Die wesentliche Form der Substanz S besteht aus den wesentlichen Eigenschaften von S, die Eigenschaften, die die Sache von S braucht, um die Art der Substanz zu sein, dass S ist. Im Gegensatz sind die zufälligen Formen von S die unwesentlichen Eigenschaften von S, Eigenschaften, die S verlieren oder gewinnen kann, ohne sich in eine verschiedene Art der Substanz zu ändern.

In einigen Fällen wird eine Sache einer Substanz selbst eine Substanz sein. Wenn Substanz A aus der Substanz B gemacht wird, dann ist Substanz B die Sache der Substanz A. Jedoch wie ist die Sache einer Substanz, die wird aus keiner anderen Substanz gemacht? Gemäß Aristotelikern hat solch eine Substanz nur "Hauptsache" als seine Sache. Hauptsache ist Sache ohne wesentliche Form seines eigenen. So kann es sich in verschiedene Arten von Substanzen ändern, ohne jede Art der Substanz die ganze Zeit zu bleiben.

Körperseele hylomorphism

Grundlegende Theorie

Aristoteles wendet seine Theorie von hylomorphism zu Wesen an. Er definiert eine Seele als das, was ein Wesen lebendig macht. Leben ist ein Eigentum von Wesen, wie Kenntnisse und Gesundheit sind. Deshalb ist eine Seele eine Form — d. h. ein Eigentum oder Satz von Eigenschaften — einem Wesen gehörend. Außerdem sagt Aristoteles, dass eine Seele mit seinem Körper als Form verbunden ist, um von Bedeutung zu sein.

Folglich streitet Aristoteles, es gibt kein Problem im Erklären der Einheit des Leibes und Seele, gerade als es kein Problem im Erklären der Einheit von Wachs und seiner Gestalt gibt. Da ein Wachs-Gegenstand aus Wachs mit einer bestimmten Gestalt besteht, so besteht ein lebender Organismus aus einem Körper mit dem Eigentum des Lebens, das seine Seele ist. Auf der Grundlage von seiner hylomorphic Theorie weist Aristoteles die Pythagoreische Doktrin der Reinkarnation zurück, den Begriff verspottend, dass gerade jede Seele gerade jeden Körper bewohnen konnte.

Gemäß Timothy Robinson ist es unklar, ob Aristoteles die Seele mit der Struktur des Körpers identifiziert. Gemäß einer Interpretation von Aristoteles ist ein richtig organisierter Körper bereits einfach auf Grund von seiner Struktur lebendig. Jedoch, gemäß einer anderen Interpretation, ist das Eigentum des Lebens — d. h. die Seele — etwas zusätzlich zur Struktur des Körpers. Robinson verwendet die Analogie eines Autos, um diese zweite Interpretation zu erklären. Ein laufendes Auto läuft nicht nur weil seiner Struktur sondern auch wegen der Tätigkeit in seinem Motor. Ebenfalls, gemäß dieser zweiten Interpretation, ist ein lebender Körper nicht nur weil seiner Struktur sondern auch wegen eines zusätzlichen Eigentums lebendig: Die Seele ist dieses zusätzliche Eigentum, das ein richtig organisierter Körper braucht, um lebendig zu sein. John Vella verwendet das Ungeheuer von Frankenstein, um die zweite Interpretation zu illustrieren: der Leichnam, der auf dem Tisch von Frankenstein liegt, ist bereits ein völlig organisierter menschlicher Körper, aber es ist noch nicht lebendig; wenn Frankenstein seine Maschine aktiviert, gewinnt der Leichnam ein neues Eigentum, das Eigentum des Lebens, das Aristoteles die Seele nennen würde.

Das Problem von lebenden Körpern

Einige Gelehrte haben auf ein Problem hingewiesen, das Aristoteles Theorie des Seelenkörpers hylomorphism gegenübersteht. Gemäß Aristoteles ist (eine nächste) Sache eines Wesens sein Körper, der eine Seele braucht, um lebendig zu sein. Ähnlich ist (eine nächste) Sache eines Bronzebereichs Bronze-, der Rundung braucht, um ein Bereich zu sein. Jetzt bleibt Bronze dieselbe Bronze nach dem Aufhören, ein Bereich zu sein. Deshalb scheint es, dass ein Körper derselbe Körper nach dem Tod bleiben sollte. Jedoch deutet Aristoteles an, dass ein Körper nicht mehr derselbe Körper nach dem Tod ist. Außerdem sagt Aristoteles, dass ein Körper, der seine Seele verloren hat, nicht mehr potenziell lebendig ist. Aber wenn eine Sache eines Wesens sein Körper ist, dann sollte dieser Körper definitionsgemäß potenziell lebendig sein.

Eine Annäherung an die Auflösung dieses Problems verlässt sich auf die Tatsache, dass ein lebender Körper ständig alte Sache verliert und neue Sache gewinnt. Ihr fünfjähriger Körper besteht aus der verschiedenen Sache, als Ihren siebzigjährigen Körper tut. Wenn Ihr fünfjähriger Körper und Ihr siebzigjähriger Körper aus der verschiedenen Sache, dann bestehen was macht sie denselben Körper? Die Antwort ist vermutlich Ihre Seele. Weil Ihr fünfjähriger Körper und Ihr siebzigjähriger Körper Ihre Seele — d. h. Ihr Leben teilen — können wir sie beide als Ihr Körper identifizieren. Abgesondert von Ihrer Seele können wir nicht das identifizieren, welche Sammlung der Sache Ihr Körper ist. Deshalb ist Ihr Körper nicht mehr Ihr Körper, nachdem es stirbt.

Eine andere Annäherung an die Auflösung des Problems verlässt sich auf die Unterscheidung zwischen der nächsten und nichtnächsten Sache. Wenn Aristoteles sagt, dass der Körper Sache für ein Wesen ist, kann er das Wort "Körper" verwenden, um sich auf die Sache zu beziehen, die den völlig organisierten Körper, aber nicht den völlig organisierten Körper selbst zusammensetzt. Verschieden vom völlig organisierten Körper bleibt dieser "Körper" dasselbe Ding sogar nach dem Tod. Im Gegensatz, wenn er sagt, dass der Körper nicht mehr derselbe Körper nach seinem Tod ist, verwendet er das Wort "Körper", um sich auf den völlig organisierten Körper zu beziehen, der (gemäß dieser Interpretation) dasselbe Ding nach dem Tod nicht bleibt.

Das Problem des Intellekts

Aristoteles sagt, dass das Intellekt (Vernunft), die Fähigkeit zu denken, kein körperliches Organ (im Vergleich mit anderen psychologischen geistigen Anlagen, wie Sinneswahrnehmung und Einbildungskraft) hat. Tatsächlich sagt er, dass es mit dem Körper nicht gemischt wird und darauf hinweist, dass es abgesondert vom Körper bestehen kann. Das scheint, Aristoteles Anspruch zu widersprechen, dass die Seele eine Form oder Eigentum des Körpers ist. Um Sachen weiter zu komplizieren, unterscheidet Aristoteles zwischen zwei Arten des Intellekts oder zwei Teilen des Intellekts. Diese zwei intellektuellen Mächte werden das "passive Intellekt" und das "aktive Intellekt" oder "Reagenz-Intellekt" traditionell genannt. So haben Dolmetscher von Aristoteles dem Problem des Erklärens gegenübergestanden, wie das Intellekt Aristoteles hylomorphic Theorie der Seele einbaut.

Gemäß einer Interpretation gehört eine Fähigkeit einer Person (verschieden von seinen anderen psychologischen geistigen Anlagen) zu denken, einem unkörperlichen von seinem Körper verschiedenen Organ. Das würde sich auf eine Form des Dualismus belaufen. Jedoch, gemäß einigen Gelehrten, würde es kein flügger Kartesianischer Dualismus sein. Diese Interpretation schafft, was Robert Pasnau das "Meinungsseele-Problem" genannt hat: Wenn das Intellekt einer Entität gehört, die vom Körper verschieden ist, und die Seele die Form des Körpers, dann ist wie ist der Intellekt-Teil der Seele?

Eine andere Interpretation ruht auf der Unterscheidung zwischen dem passiven Intellekt und dem Reagenz-Intellekt. Gemäß dieser Interpretation ist das passive Intellekt ein Eigentum des Körpers, während das Reagenz-Intellekt eine vom Körper verschiedene Substanz ist. Einige Befürworter dieser Interpretation denken, dass jede Person sein eigenes Reagenz-Intellekt hat, das sich vermutlich vom Körper am Tod trennt. Andere interpretieren das Reagenz-Intellekt als ein einzelnes Gotteswesen, vielleicht der Unbewegte Möbelpacker, Aristoteles Gott.

Eine dritte Interpretation verlässt sich auf die Theorie, dass eine individuelle Form dazu fähig ist, Eigenschaften seines eigenen zu haben. Gemäß dieser Interpretation ist die Seele ein Eigentum des Körpers, aber die Fähigkeit zu denken ist ein Eigentum der Seele selbst, nicht des Körpers. Wenn das der Fall ist, dann ist die Seele die Form des Körpers, und noch denkend braucht kein körperliches Organ einzuschließen.

Mittelalterliche Modifizierungen

Mittelalterliche Theologen, die kürzlich zu Aristoteles Philosophie ausgestellt sind, haben sich hylomorphism für christliche Doktrinen wie die Transsubstantiation von Brot der Eucharistie und Wein in den Körper und das Blut von Jesus gewandt. Theologen, die Scotus und Thomas Aquinas Mahnen, haben christliche Anwendungen von hylomorphism entwickelt.

Mehrzahl gegen unicity der wesentlichen Form

Viele mittelalterliche Theologen und Philosophen sind Aristoteles im Sehen einer Seele eines Wesens als die Form dieses seienden — spezifisch, seine wesentliche Form gefolgt. Jedoch haben sie darüber nicht übereingestimmt, ob die Seele von X die einzige wesentliche Form von X ist. Einige mittelalterliche Denker haben behauptet, dass die Seele von X die einzige wesentliche Form von X ist, die für alle Eigenschaften des Körpers von X verantwortlich ist. Im Gegensatz haben andere mittelalterliche Denker behauptet, dass ein Wesen mindestens zwei wesentliche Formen — (1) die Gestalt und Struktur seines Körpers, und (2) seine Seele enthält, die seinen Körper lebendig macht.

Thomistic Dualismus

Thomas Aquinas hat behauptet, dass die Seele von X die einzige wesentliche Form von X war, obwohl X auch zahlreiche zufällige Formen hatte, die für die unwesentlichen Eigenschaften von X verantwortlich gewesen sind. Aquinas hat eine wesentliche Form als das definiert, was die Sache von X X einsetzen lässt, der im Fall von einem Menschen vernünftige Kapazität ist. Er hat alle anderen Eigenschaften eines Menschen zu zufälligen Formen zugeschrieben. Jedoch hat Aquinas nicht behauptet, dass die Seele der Person identisch war. Er hat gemeint, dass ein richtiger Mensch eine Zusammensetzung der Form und Sache, spezifisch ersten Sache ist. Form und Sache genommen können getrennt einige der Attribute eines Menschen behalten, aber sind dennoch dieser Person nicht identisch. So ist eine Leiche nicht wirklich oder potenziell ein Mensch.

Eleanore Stump beschreibt die Theorie von Aquinas der Seele in Bezug auf "die Konfiguration". Der Körper ist Sache, die "konfiguriert", d. h. strukturiert wird, während die Seele ein "konfigurierter configurer" ist. Mit anderen Worten ist die Seele selbst ein konfiguriertes Ding, aber sie konfiguriert auch den Körper. Eine Leiche ist bloß Sache, die einmal von der Seele konfiguriert wurde. Es besitzt die Konfigurieren-Kapazität eines Menschen nicht.

Aquinas hat geglaubt, dass vernünftige Kapazität ein Eigentum der Seele allein war, nicht von jedem körperlichen Organ. Jedoch hat er wirklich geglaubt, dass das Gehirn etwas grundlegende kognitive Funktion hatte. Die Zuweisung von Aquinas der vernünftigen Kapazität zur Seele hat ihm erlaubt zu behaupten, dass körperlose Seelen ihre vernünftige Kapazität behalten konnten, obwohl er unerbittlich war, dass solch ein Staat unnatürlich war.

Teleologie und Ethik

Aristoteles hält eine teleologische Weltanschauung: Er sieht das Weltall als von Natur aus zweckmäßig. Grundsätzlich behauptet Aristoteles, dass Potenzial wegen der Aktualität besteht. So besteht Sache wegen des Empfangs seiner Form, und ein Organismus hat Anblick wegen des Sehens. Jetzt hat jedes Ding bestimmte Potenziale infolge seiner Form. Wegen seiner Form hat eine Schlange das Potenzial, um zu schlittern. Folglich können wir sagen, dass die Schlange schlittern sollte. Je mehr ein Ding sein Potenzial erreicht, desto mehr es schafft, seinen Zweck zu erreichen.

Aristoteles stützt seine Moraltheorie über diese teleologische Weltanschauung. Wegen seiner Form hat ein Mensch bestimmte geistige Anlagen. Folglich ist sein Zweck im Leben, jene geistigen Anlagen ebenso und so völlig auszuüben, wie möglich. Jetzt ist die charakteristischste menschliche Fähigkeit, die in die Form keines anderen Organismus eingeschlossen wird, die Fähigkeit zu denken. Deshalb ist das beste menschliche Leben ein Leben gelebt vernünftig.

Hylomorphism und moderne Physik

sagen kann, ist die Idee von hylomorphism in die Welt wiedereingeführt worden, als Werner Heisenberg seine Duplexwelt der Quant-Mechanik erfunden hat.

"In den Experimenten über Atomereignisse sind wir mit Dingen und Tatsachen mit Phänomenen verbunden, die genauso echt sind wie irgendwelche Phänomene im täglichen Leben. Aber Atome und die elementaren Partikeln selbst sind nicht als echt; sie bilden eine Welt von Potenzialen oder Möglichkeiten aber nicht einem von Dingen oder Tatsachen... Die Wahrscheinlichkeitswelle bedeutet... Tendenz für etwas. Es ist eine quantitative Version des alten Konzepts von potentia von Aristoteles Philosophie. Es führt etwas Stehen in der Mitte zwischen der Idee von einem Ereignis und dem wirklichen Ereignis, einer fremden Art der physischen Wirklichkeit gerade in der Mitte zwischen Möglichkeit und Wirklichkeit ein."

Siehe auch

• Endurantism
• Hyle
• Hylozoism
• Identität und Änderung
• Inherence
• Materialismus
• Substanz-Theorie

Links

• Kurzer Britannica
• Oderberg, David. Hylomorphic Dualismus.

Referenzen

Quellen

• Aristoteles.
• Metaphysik
• Nichomachean Ethik
• Auf der Seele.
• Physik
• Caston, Sieger.
• "Aristoteles Psychologie". Ein Begleiter zur Antiken Philosophie. Ed Mary Gill und Pierre Pellegrin. Hoboken: Wiley-Blackwell, 2006. 316-46.
• "Aristoteles Zwei Intellekt: Ein Bescheidener Vorschlag". Phronesis 44.3 (1999): 199-227.
• Kreuz, Richard. Die Physik dessen Mahnt Scotus. Oxford: Oxford Oben, 1998.
• Eberl, Jason T. "Aquinas auf der Natur von Menschen." Die Rezension der Metaphysik 58.2 (November 2004): 333-65.
• Gilson, Etienne. Die Philosophie von St. Bonaventure. Trans. F. J. Sheed. NY: Sheed & Ward, 1938.
• Irwin, Terence. Aristoteles Erste Grundsätze. Oxford: Oxford Oben, 1990.
• Keck, David. Angels & Angelology im Mittleren Alter. NY: Oxford Oben, 1998.
• Kenny, Anthony. Aquinas auf der Meinung. London: Routledge, 1993.
• Leftow, Brian.
• "Seelen haben in Staub Eingetaucht." Seele, Körper und Überleben: Aufsätze auf der Metaphysik von Menschlichen Personen. Ed Kevin Corcoran. NY: Cornell Oben, 2001. 120-38.
• "Seele, Meinung und Gehirn." Das Abnehmen des Materialismus. Ed Robert C. Koons und George Bealer. Oxford: Oxford Oben, 2010. 395-417.
• McEvilley, Thomas. Die Gestalt des Alten Gedankens. NY: Allworth, 2002.
• Mendell, Henry. "Aristoteles und Mathematik". Enzyklopädie von Stanford der Philosophie. Am 26. März 2004. Universität von Stanford. Am 2. Juli 2009.
• Normore, Calvin. "Die Sache des Gedankens". Darstellung und Gegenstände des Gedankens in der Mittelalterlichen Philosophie. Ed Henrik Lagerlund. Hampshire: Ashgate, 2007. 117-133.
• Pasnau, Robert. Thomas Aquinas auf der Menschlichen Natur. Cambridge: Cambridge Oben, 2001.
• Robinson, Timothy. Aristoteles im Umriss. Indianapolis: Hackett, 1995.
• Schilder, Christopher.
• "Ein Grundsätzliches Problem über Hylomorphism". Enzyklopädie von Stanford der Philosophie. Universität von Stanford. Am 29. Juni 2009

• Aristoteles. London: Routledge, 2007.
• "Einige Neue Annäherungen an Aristoteles De Anima". De Anima: Bücher II und III (Mit Durchgängen Aus dem Buch I). Trans. W.D. Hamlyn. Oxford: Clarendon, 1993. 157-81.
• "Seele als Thema in Aristoteles De Anima". Klassisch Vierteljährlich 38.1 (1988): 140-49.
• Stumpf, Eleanore.
• "Nichtkartesianischer Substanz-Dualismus und Materialismus ohne Reduktionismus." Glaube und Philosophie 12.4 (Oktober 1995): 505-31.
• "Wiederaufleben, Wiederzusammenbau und Wiederverfassung: Aquinas auf der Seele." Sterben Sie Menschliche Seele: Brauchen Wir Bastelraum Dualismus. Ed. B. Niederbacher und E. Runggaldier. Frankfurt, 2006. 151-72.
• Vella, John. Aristoteles: Ein Führer für das Verdutzte. NY: Kontinuum, 2008.