Die Kultur Neuseelands wird von der britischen und europäischen Gewohnheit größtenteils geerbt, die mit dem Maori und polynesischer Tradition verwebt ist. Eine isolierte Pazifische Inselnation, Neuseeland wurde verhältnismäßig kürzlich von Menschen gesetzt. Am Anfang Māori nur, dann bicultural mit kolonialen und ländlichen Werten, jetzt ist Neuseeland eine kosmopolitische Kultur, die seine sich ändernden demographischen Daten widerspiegelt, der natürlichen Umgebung bewusst ist, und ein gebildeter ist, hat Westgesellschaft entwickelt.

Māori Kultur hat für den grössten Teil von Neuseelands Geschichte der menschlichen Wohnung vorgeherrscht. Māori Reisende haben die Inseln Neuseelands eine Zeit vor 1300 erreicht, obwohl genaue Daten unsicher sind. Im Laufe der folgenden Jahrhunderte der Māori Vergrößerung und Ansiedlung ist Māori Kultur von seinen polynesischen Wurzeln abgewichen. Māori hat getrennte Stämme gegründet, hat gekräftigte Dörfer (Pā), gejagte und gefischte, getauschte Waren, entwickelte Landwirtschaft, Künste und Bewaffnung gebaut, und hat eine ausführliche mündliche Geschichte behalten. Regelmäßiger europäischer Kontakt hat vor etwa 200 Jahren begonnen, und britische Einwanderung ist schnell während des neunzehnten Jahrhunderts weitergegangen.

Die Kolonisten hatten eine dramatische Wirkung auf das einheimische Maori, Religion, Technologie und die englische Sprache bringend. 1840 haben Māori Führer den Vertrag von Waitangi, beabsichtigt unterzeichnet, um den Stämmen zu ermöglichen, friedlich mit den Kolonisten zu leben. Jedoch nach mehreren Ereignissen wurde der Vertrag ignoriert, und die Landkriege von Neuseeland haben aus 1845 mit Māori gebrochen, einen Verlust des Landes und der Identität, auch zunehmend das Werden eine Minderheitsgruppe im Laufe des folgenden Jahrhunderts ertragend. Trotz solcher Rückschläge hat Māori Kultur viel von seinem verlorenen Einfluss in letzten Jahrzehnten wiedergewonnen.

Europäische Neuseeländer (Pākehā), trotz ihrer von Europa weiten Position, haben starke kulturelle Bande der "Mutter England behalten." Diese Bande wurden durch die Besitzübertragung des britischen Reiches und den Verlust des speziellen Zugangs zu britischem Fleisch und Molkereimärkten geschwächt. Pākehā hat begonnen, eine getrennte Identität unter Einfluss ihrer Pioniergeschichte, eines ländlichen Lebensstils und Neuseelands einzigartiger Umgebung zu schmieden. Pākehā Kultur ist überwiegend nach den Landkriegen geworden, aber nach gestützten politischen Anstrengungen ist biculturalism und dem Vertrag von Waitangi ein Teil des Schullehrplans gegen Ende des 20. Jahrhunderts geworden, um das Verstehen zwischen Māori und Pākehā zu fördern.

Mehr kürzlich ist Kultur von Neuseeland durch die Globalisierung und Einwanderung von den Pazifischen Inseln, Ostasien und dem Südlichen Asien verbreitert worden. Europäisch und Māori bleiben die zwei größten Ethnizitäten, aber die große polynesische Bevölkerung in Auckland hat die Beobachtung veranlasst, dass Auckland jetzt die größte polynesische Stadt in der Welt ist. Jedoch ist das Land außerhalb Auckland noch mit großen Teilen der Südinsel viel weniger heterogen, die vorherrschend vom europäischen Abstieg bleibt.

Neuseeland kennzeichnet zwei Nationalfeiertage der Erinnerung, Waitangi Tag und ANZAC Tag, und feiert auch Urlaube während oder in der Nähe von den Jahrestagen der Gründungsdaten jeder Provinz. Die Nationalhymne, "Verteidigt Gott Neuseeland", wird häufig mit dem Wechseln von Māori und englischen Versen gesungen. Viele Bürger ziehen es vor, ethnische Abteilungen zu minimieren, einfach sich Neuseeländer oder Kiwis nennend.

Māori Kultur

Die Māori sind die einheimischen polynesischen Leute Neuseelands (Aotearoa). Sie sind wahrscheinlich ins südwestliche Polynesien in mehreren Wellen in einer Zeit vor 1300 angekommen, obwohl Daten davon vor bis zu 2000 Jahren noch etwas Unterstützung anziehen. Der Māori hat die Inseln gesetzt und hat eine verschiedene Kultur entwickelt.

Maori mündliche Geschichte erzählt von einer langen Reise von Hawaiki (das mythische Heimatland im tropischen Polynesien) in großen Hochseekanus (waka). Māori Mythologie ist ein kennzeichnendes Korpus von Göttern und Helden, einige polynesische Motive teilend. Einige bemerkenswerte Zahlen sind Rangi und Papa, Māui und Kupe.

Zentral zu vielen kulturellen Ereignissen ist der marae, wo sich Familien und Stämme für spezielle Gelegenheiten, wie pōwhiri oder tangi versammeln. Māori nennen häufig sich "tāngata whenua" (Leute des Landes), besondere Wichtigkeit auf einem Lebensstil legend, der mit dem Land und Meer verbunden ist. Das Kommunalleben, Teilen, und vom Land lebend, sind starke traditionelle Werte.

Die verschiedenen Werte, Geschichte und Weltanschauung des Maoris werden durch traditionelle Künste und Sachkenntnisse wie haka, tā moko, waiata, das Schnitzen, Weben und poi ausgedrückt. Das Konzept von tapu (Bedeutung unantastbar oder heilig) ist auch eine starke Kraft in der Māori Kultur, die auf Gegenstände, Leute oder sogar Berge angewandt ist.

Europäer sind nach Neuseeland in steigenden Zahlen vom Ende des 18. Jahrhunderts, und der Waffentechnologien und Krankheiten abgewandert sie haben destabilisierte Māori Gesellschaft vorgestellt. Nach 1840 und der Vertrag von Waitangi, Māori hat viel von ihrem Land und mana (Prestige und Autorität) verloren, in eine Periode des kulturellen und numerischen Niedergangs eingehend. Jedoch hat ihre Bevölkerung begonnen, wieder vom Ende des 19. Jahrhunderts zuzunehmen, und ein kulturelles Wiederaufleben hat in den 1960er Jahren, manchmal bekannt als die Maori-Renaissance begonnen.

Pākehā Kultur

Pākehā Kultur (gewöhnlich synonymisch mit Neuseeland europäisch) stammt hauptsächlich von diesem der britischen Kolonisten ab, die Neuseeland im neunzehnten Jahrhundert kolonisiert haben. Obwohl es erkennbar mit der britischen Kultur verbunden ist, hat es immer verschiedene Unterschiede gehabt, und diese haben zugenommen, als Zeit weitergegangen ist. Dinge, die Pākehā Kultur von der britischen Kultur unterscheiden, schließen höhere Niveaus der Gleichmacherei, des Antiintellektualismus und der Idee ein, dass die meisten Menschen die meisten Sachen machen können, wenn sie ihre Aufmerksamkeit ihm schenken. Innerhalb der Pākehā Kultur sind Subkulturen ist auf Irisch, Italienisch und andere europäische Gruppen, sowie verschiedene nichtethnische Subkulturen zurückzuführen gewesen.

Es ist gefordert worden, dass Pākehā keine Kultur wirklich haben, oder wenn sie tun, ist es nicht ein verschiedenes. Ein Teil des Problems ist, dass hohe Kultur häufig für die Kultur im Allgemeinen falsch ist, und der Mangel an der Anerkennung, die historisch Neuseelands Künstlern, Schriftstellern und Komponisten gegeben ist, als Beweise eines Mangels an der Kultur gesehen wird. Im Gegensatz ist Pākehā Knall-Kultur allgemein hoch sichtbar und häufig geschätzt. Das ist im verbreiteten Glauben erkennbar, dass kiwiana, eine Kategorie von kitschigen mit den 1950er Jahren artigen Kunsterzeugnissen, ein definierender kultureller Prüfstein ist.

Andere behaupten, dass der Glaube an die 'Abwesenheit' der Kultur in NZ ein Symptom vom weißen Vorzug ist, Mitgliedern einer dominierenden Gruppe erlaubend, ihre Kultur als 'normal' oder 'Verzug', aber nicht als eine spezifische Position des Verhältnisvorteils zu sehen. Eine der Absichten von Pākehā antirassistischen Gruppen der 1980er Jahre sollte Pākehā ermöglichen, ihre eigene Kultur als solcher zu sehen, anstatt zu denken, was sie getan haben, war normal, und was andere Leute getan haben, war 'ethnisch' und sonderbar.

Das kulturelle Borgen und die Anpassung

Māori, der von der Pākehā Kultur borgt

Seit den frühen Stufen der Besiedlung sind Māori empfängliche Adoptierende von Aspekten der Pākehā Kultur gewesen. Von den 1830er Jahren haben viele Māori, die zum Christentum und im Prozess umgewandelt sind, gelernt, zu lesen und im Ausmaß zu schreiben, dass es gefordert worden ist, dass Mitte des neunzehnten Jahrhunderts Neuseeland Māori mit größerer Wahrscheinlichkeit des Lesens und Schreibens kundig sein konnten als Pākehā. Mehrere Religionen, wie Pai Marire und Ringatu, sind im neunzehnten Jahrhundert entstanden, Māori Tradition und Christentum vermischend.

Ähnlich wurden Māori traditioneller Singsang zur viktorianischen Musik gestellt, oder europäischen Melodien, europäischen Designs und von Bildhauern angenommenen Metallwerkzeugen geschrieben, ihren Stil und britische Stoffe und Stoff wie das Zudecken verändernd, das angenommen ist, um neues Kleid zu bilden. Das Pferd wurde besonders auf der Ostküste angenommen. Europäische Werkzeuge und wurden besonders Waffen oft mit traditionellen Motiven geschmückt, zum Beispiel haben Holzmuskete- und Gewehr-Lager das wohl durchdachte Schnitzen erworben. Von den 1820er Jahren hat Maori begonnen, Behälter in der europäischen Bootsbautradition zu bauen. Viele dieser Tätigkeiten wurden in der Kollaboration mit Händlern von Pakeha und Kolonisten geführt.

Von den 1860er Jahren ist die Adoption der Pākehā Kultur weniger von einer freien Wahl geworden, weil Pākehā begonnen hat, Māori zahlenmäßig überlegen zu sein. Ein Pākehā-beherrschtes Parlament hatte Handlungsfreiheit, um Gesetzgebung zu passieren, die Māori wie das heimische Schulgesetz (1867) betrifft, das verlangt hat, dass Englisch das dominierende Medium der Instruktion für Māori Kinder war. Also, während die Mehrheit von Māori ihre Kinder dazu ermuntert hat, die englische Sprache und Pākehā Lebensweisen zu erfahren, um wirtschaftlich und sozial zu fungieren, wurden Māori gestoßen sowie haben in die sich ändernde Kultur gezogen. Vom Anfang des zwanzigsten Jahrhunderts und besonders von den 1970er Jahren hat Māori begonnen, gegen diesen Eurocentrism zu protestieren, und hat gleiche Anerkennung ihre eigene Kultur gefordert.

Viele Māori sind erfolgreiche Praktiker von Europäer-abgeleiteten Kunstformen geworden; tatsächlich sind viele von Neuseelands größten Kunsterfolg-Geschichten Māori oder Teil Māori. Diese schließen Opernsänger Inia Te Wiata und Kiri Te Kanawa, Romanschriftsteller Keri Hulme (Sieger des Preises von Booker) und Alan Duff, Dichter-Schleifstein Tuwhare und Maler Ralph Hotere, Schauspieler Temuera Morrison und Cliff Curtis und Direktor Lee Tamahori ein. Māori Kultur hat auch Inspiration Künstlern von Pakeha zur Verfügung gestellt.

Pākehā, der von der Māori Kultur borgt

Seit dem Ende des neunzehnten Jahrhunderts haben Pākehā viele seiner Formen verwendet, als sie etwas unverwechselbar Neuseeland verlangt haben. Das berühmteste Beispiel davon ist der haka Aller Schwarzen, ein Māori Haltungstanz, der vor internationalen Rugby-Matchs durchgeführt wird (gibt es viele non-Māori Polynesier Alle Schwarzen, so das ein mehrethnisches Borgen machend). Jedoch haben Pākehā Künstler wie Colin McCahon und Gordon Walters auch Māori Motive in ihre Kunst vereinigt, und mehrere frühe Pākehā Schriftsteller haben Māori Themen und Themen verwendet, um eine authentisch Literatur von Neuseeland zu schaffen. Die Reiseindustrie hat auch schweren Gebrauch der Māori Kultur gemacht, um Touristen Erfahrungen von ausgesprochen Neuseeland und Sachen zu bieten. Das kann zeigen, dass Pākehā nicht völlig überzeugt sind, dass sie eine Kultur ihres eigenen haben, oder wenn sie tun, dass es interessant oder verschieden ist. Viele Pākehā in anderen Ländern verwenden Māori Kultur, um ihren Neuen Zealandness auszudrücken, selbst wenn sie wenig Interesse an Māori während in Neuseeland haben. Ein Beispiel davon ist die Masse haka, der im Parliament Square in London jeder Waitangi Tag stattfindet. Obwohl Māori allgemein beteiligt werden, sind die meisten Teilnehmer Pākehā.

Viele Jahre lang hat Pākehā Māori über den Gebrauch ihrer Kultur nicht befragt, und Māori hat allgemein laut nicht protestiert, wenn ein Symbol auf eine besonders unpassende Weise nicht verwendet wurde. Von den 1970er Jahren hat Māori zunehmend begonnen, gegen den Pākehā Gebrauch ihrer Kultur besonders zu protestieren, als dieser Gebrauch respektlos oder unwissend war. Ein Beispiel davon ist 'haka Parteiereignis' von 1979. Die Universität von Technikstudenten von Auckland hatte eine Tradition, einen obszönen Spott haka an der Graduierung durchzuführen. Nachdem Entschuldigungen von Māori Studenten, um die Praxis zu unterbrechen, ignoriert wurden, hat eine Gruppe die Technikstudenten angegriffen. Sie wurden später wegen des Angriffs angeklagt, aber von Māori Älteren verteidigt, die bezeugt haben, dass der haka der Ingenieure tief beleidigend war. Die meisten Pākehā sind jetzt von der Māori Kultur respektvoller und befragen häufig Māori vor dem Verwenden von Māori kulturelle Formen. Jedoch trotz einiger Versuche, kulturelles geistiges Eigentum urheberrechtlich zu schützen, kommt das nicht immer vor, und Formen werden noch manchmal auf unpassende Weisen verwendet.

Dennoch sind einige Pākehā am Wiederaufleben von sonst verlorenen Māori Künsten tief beteiligt worden. In der Leistung von traditionellen Māori Musikinstrumenten hat Richard Nunns breite Rücksicht verdient; wie die Beiträge durch viele Akademiker, zum Beispiel, Dame Anne Salmond im Gebiet von traditionellen Ritualen der Begegnung, oder Mervyn McLean in der Analyse des traditionellen Liedes leisteten.

Das Borgen von in Übersee

Sowohl Māori als auch Pākehā haben kulturelle Formen und Stile aus anderen Ländern, besonders die Vereinigten Staaten und das Vereinigte Königreich geliehen. Populärste Musik von Neuseeland ist auf anglo-amerikanische Stile, besonders Rock, Hüfte-Sprung, elektronische Tanzmusik und verwandte Subgenres zurückzuführen. Obwohl es Beweise eines 'Stils von Neuseeland' gibt, vereinigen viele Gruppen Themen von Neuseeland in ihre Arbeit, so betrifft dieser Stil jedes Genre verschieden. Mehr kürzlich jedoch vom Anfang des Synchronisieren-Schritts des 21. Jahrhunderts sind Trommel und Bass, Dschungel-Trance und verwandte Subgenres, auf England zurückzuführen gewesen, ist weiter von Neuseeländern in einen einzigartigen Ton entwickelt worden, veranschaulicht von der Salmonelle, Synchronisieren Shapeshifter und viele andere.

Die bildenden Künste haben auch den Einfluss von internationalen Bewegungen, zum Beispiel Kubismus in der frühen Arbeit von Colin McCahon gezeigt. Im Allgemeinen haben die Entwicklung von internationalen Massenmedien und Massenkommunikation bedeutet, dass Neuseeländer immer von Entwicklungen in anderen Ländern bewusst gewesen sind; das leiht sich zur Adoption von neuen Formen und Stilen von in Übersee.

Sprachen

Neuseeland hat drei offizielle Sprachen: Engländer von Neuseeland, Te Reo Māori (die Māori Sprache), und Zeichensprache von Neuseeland. In der Praxis wird nur Englisch weit verwendet, obwohl Hauptanstrengungen in den letzten Jahren gemacht worden sind, Te Reo zu ernähren. Viele andere Sprachen werden in Neuseeland wegen seiner hohen Rassenungleichheit als ein multikulturelles Land gesprochen.

Englisch von Neuseeland

Englisch von Neuseeland ist australischem Englisch in der Artikulation nah, aber hat mehrere Unterschiede, die häufig von Leuten von der Außenseite dieser Länder überblickt sind. Der offensichtlichste Unterschied ist in der Vokal-Artikulation. Der australische I-Ton ist Neuseeland e und Neuseeland ähnlich ich mag den australischen u. Vokale von Neuseeland sind im Allgemeinen in fonetischen Begriffen weicher. Einige dieser Unterschiede zeigen sich Englisch von Neuseeland, um mehr Sympathie mit den Engländern des südlichen Englands zu haben, als australisches Englisch. Mehrere der Unterschiede zeigen auch den Einfluss der Māori Rede. Der bemerkenswerteste Unterschied zum Australier und den anderen Formen von Englisch (obwohl geteilt, teilweise mit südafrikanischem Englisch) ist das glatt gemachte ich von Englisch von Neuseeland. Der Akzent von Neuseeland hat auch einige schottische und irische Einflüsse von der Vielzahl von Kolonisten von jenen Plätzen während des 19. Jahrhunderts. Zur Zeit der 2006-Volkszählung wurde Englisch von 3,673,623 Menschen gesprochen: 91.2 % der Gesamtbevölkerung.

Te Reo Māori

Eine polynesische Ostsprache Te Reo ist Māori nah mit Tahitian und den Osterinseln Māori verbunden; ein bisschen weniger nah zum Hawaiianer und Marquesan; und entfernter in die Sprachen des Westlichen Polynesiens, einschließlich Samoanisch, Niuean und Tongan. Die Sprache ist in Niedergang in Bezug auf den Gebrauch im Anschluss an die europäische Besiedlung eingetreten, aber seit den 1970er Jahren sind mild erfolgreiche Anstrengungen gemacht worden, diese Tendenz umzukehren. Diese schließen das Bewilligen des offiziellen Sprachstatus durch das Māori Sprachgesetz 1987, eine Māori Sprachwoche und ein Māori Fernsehkanal ein. Die 2006-Volkszählung hat gefunden, dass Te Reo von 157,110 Menschen gesprochen wurde, es den grössten Teil der gemeinsamen Sprache in Neuseeland nach Englisch machend.

Zeichensprache von Neuseeland

Zeichensprache von Neuseeland hat seine Wurzeln in British Sign Language (BSL), und kann als ein Dialekt der britischen, australischen und Zeichensprache von Neuseeland (BANZSL) technisch betrachtet werden. Es gibt 62.5-%-Ähnlichkeiten, die auf der britischen Zeichensprache und NZSL im Vergleich zu 33 % von auf der amerikanischen Zeichensprache gefundenen NZSL-Zeichen gefunden sind. Wie andere natürliche Zeichensprachen wurde es durch und für Taube Leute ohne Sprachverbindung zu einer gesprochenen oder geschriebenen Sprache ausgedacht, und es ist zum Ausdrücken von irgendetwas völlig fähig, was ein fließender Unterzeichner sagen will. Es verwendet mehr Lippenmuster in Verbindung mit der Hand- und Gesichtsbewegung, um Zeichen das Stichwort zu geben als BSL, Neuseelands Geschichte der oralist Ausbildung von tauben Leuten widerspiegelnd. Sein Vokabular schließt Māori Konzepte wie marae und tangi ein, und bestätigt Ortsnamen von Neuseeland. Zeichensprache von Neuseeland ist eine offizielle Sprache Neuseelands im April 2006 geworden. Insgesamt 24,090 Menschen in Neuseeland verwenden Zeichensprache von Neuseeland.

Andere Sprachen

Gemäß der 2006-Volkszählung werden 174 verschiedene Sprachen in Neuseeland (einschließlich Zeichensprachen) verwendet. Nach Englisch und Māori sind die allgemeinsten (85,428 Sprecher), Französisch (53,757), Hindi (44,589) und Kantonesisch samoanisch, das von 44,154 Menschen gesprochen ist). Die Zahl von französischen Sprechern ist wahrscheinlich wegen der Beliebtheit von Französisch als ein Thema in Schulen aber nicht Beweisen der in großem Umfang Einwanderung von Francophone.

Künste

Neuseeland hat zwei 'hohe kulturelle' Traditionen: Māori und Westlich. Jedoch wird kulturellstes in Neuseeland verbrauchtes Material vom überseeischen, besonders von Großbritannien und den Vereinigten Staaten importiert. Wegen der kleinen Bevölkerung dieses und Neuseelands strengen sich die meisten Künstler von Neuseeland, Darsteller und Schriftsteller an, ein Leben von ihrer Kunst zu machen. Etwas Finanzierung für die Künste wird durch zur Verfügung gestellt spezifische Künste haben Ministerium, das Kreative Neuseeland gestützt. Neuseelands Historisches Platz-Vertrauen und das Ministerium für die Kultur und das Erbe sind nationale Körper, die mit der Erbe-Bewahrung helfen. Die meisten Städte und Städte haben Museen und häufig Kunstgalerien, und das nationale Museum und die Kunstgalerie sind Papa von Te ('Unser Platz') in Wellington.

Bildende Künste

Voreuropäische Māori Sehkunst hatte zwei Hauptformen: das Schnitzen und Weben. Beide registrierten Geschichten und Legenden und hatten auch religiöse Rollen. Als Europäer angekommen sind, haben sie mit ihnen künstlerische Westtraditionen gebracht. Frühe Pākehā Kunst hat sich hauptsächlich auf die Landschaft-Malerei konzentriert, obwohl sich einige der am besten bekannten Pākehā Künstler des neunzehnten Jahrhunderts (Charles Goldie und Gottfried Lindauer) auf die Māori Porträtmalerei spezialisiert haben. Ein Māori hat Weststile angenommen, und mehrere Gemeindehäuser des neunzehnten Jahrhunderts zeigen Wände, die mit Bildnissen und Pflanzendesigns gemalt sind. Vom Anfang des zwanzigsten Jahrhunderts haben Apirana Ngata und andere ein Programm begonnen, traditionelle Māori Künste wiederzubeleben, und viele neue Gemeindehäuser wurden mit dem traditionellen Schnitzen und tukutuku gebaut gewebte Wandtafeln wurden gebaut. Eine seit langer Zeit bestehende Sorge von Pākehā Künstlern ist die Entwicklung ausgesprochen Neuseelands künstlerischer Stil gewesen. Rita Angus und andere haben die Landschaft verwendet, um zu versuchen, das zu erreichen, während Maler wie Gordon Walters Māori Motive verwendet haben. Mehrere Māori Künstler, einschließlich Paratene Matchitts und Shane Cottons haben Westmodernismus mit der traditionellen Māori Kunst verbunden.

Darstellende Künste

Kapa haka

Kapa haka, (kapa Bedeutung 'der Reihe' oder 'Reihe' und haka, der sich auf einen Māori-Tanz bezieht), ist der 'kulturelle Tanz' Bestandteil von traditionellen Māori Darstellenden Künsten. Kapa haka ist eine Allee für Maori-Leute, um ihr Erbe und kulturelle Identität durch das Lied und den Tanz auszudrücken. Es hat eine Renaissance, mit nationalen Konkurrenzen gehalten jährlich und kapa haka verwendet in vielen Zustandgelegenheiten erlebt. Der haka (häufig falsch, als immer ein Kriegstanz oder Ritualherausforderung seiend), ist ein Teil der breiteren Kultur von Neuseeland geworden, durch Alle Schwarzen als ein Gruppenritual vor internationalen Spielen und durch heimwehkranke Neuseeländer aller Rassen durchgeführt werden, die ihren Neuen Zealandness ausdrücken wollen.

Drama

Drama von Neuseeland, sowohl auf der Bühne als auch auf dem Schirm, ist während viel von seiner Geschichte durch Kosten geplagt worden und fehlt vom populären Interesse an der Kultur von Neuseeland. Trotz dieses Roger Halls und, mehr kürzlich, ist Jacob Rajan zwei Dramatiker, um beträchtlichen populären Erfolg zu erreichen. In letzten Jahrzehnten ist Film von Neuseeland drastisch gewachsen, mit den Filmen Waren Einmal Krieger, Das Klavier und die Himmlischen Wesen, die sowohl lokal als auch international, und Herr des Ringtrilogie-Direktors Peter Jackson gesund sind, der einer der erfolgreichsten Direktoren des Films wird. Neuseelands populärster Komiker war der verstorbene Billy T. James.

Musik

Musik von Neuseeland nimmt die meisten dieselben Formen wie dieses anderer 'West'-Länder mit dem Hüfte-Sprung an, der unter jungem Māori und Pazifischen Inselbewohnern besonders populär ist. Hüfte-Sprung von Neuseeland neigt dazu, humorvoller und viel weniger gewaltsam zu sein, und Sexist als in anderen Ländern. Es gibt kleine, aber blühende lebende Musik und tanzt Parteiszenen. Klassische Musik hat weniger populäre Unterstützung, aber Neuseeland hat mehrere erfolgreiche Komponisten und einen international berühmten Opernsänger (Kiri Te Kanawa) erzeugt. Es gibt auch eine starke indie Musik-Szene-Gegenwart in Neuseeland.

Reggae wird auch populär innerhalb des Maoris und der Pazifischen Inselgemeinschaften, mit Bändern wie Das Kraut, Katchafire, 1814, Haus Von Shem, Einheit der Pazifik betrachtet, um einige zu nennen, alle widerspiegeln und drücken ihre Wurzeln, Perspektiven und kulturellen Stolz und Erbe durch ihre Musik aus. Das Kollektivbewusstsein des Reggae im Aotearoa Neuseeland nimmt alles die universale Nachricht der Liebe, des Friedens und der Einheit unter Jah auf.

Komödie

In letzten Jahrzehnten haben sich Comics von Neuseeland in der Beliebtheit und Anerkennung erhoben. In den 1970er Jahren und 1980er Jahren hat Billy T James Rasse-Beziehungen und McPhail & Gadsby lampooned politische Figuren, besonders Rob Muldoon verspottet. John Clarke auch bekannt als Fred Dagg haben über das ländliche Leben gescherzt. Von den 1990er Jahren vorwärts haben die Nackten Samoaner einen polynesischen Sinn für Humor zur Nation ausgedrückt, und Raybon Kan ist ein prominenter asiatischer Komiker und Kolumnist. Die Topp Zwillinge sind ein ausgefallenes Duett des Komikers/Countrymusic, und der Flug von Conchords ist berühmt überall in der englisch sprechenden Welt für ihre zurückhaltende Show geworden.

Literatur

Neuseelands erfolgreichste frühe Schriftsteller waren Ausgebürgerte wie Katherine Mansfield. Von den 1950er Jahren, Frank Sargeson, hatten Janet Frame und andere (nicht lukrativ) das Schreiben von Karrieren, während sie noch in Neuseeland gelebt haben. Bis ungefähr die 1980er Jahre das wichtige Neuseeland war literarische Form die Novelle, aber in neuen Jahrzehnt-Romanen wie Alan Duff Waren Einmal Krieger, Elizabeth Knox das Glück des Weinhändlers, und andere haben kritischen und populären Erfolg erreicht. Māori Kultur ist traditionell mündlich aber nicht des Lesens und Schreibens kundig, aber in den letzten Jahren haben Māori Romanschriftsteller wie Duff, Witi Ihimaera und Keri Hulme und Dichter wie Schleifstein Tuwhare ihre Beherrschung von Europäer-hervorgebrachten Formen gezeigt. Austin Mitchell hat zwei "Pavlova Paradies" Bücher über Neuseeland geschrieben. Barry Crump war ein populärer Autor, der aufgenommen hat und das Mythos der Kiwi larrikin und des Mehrfacharbeiters erklärt hat. Sam Hunt und Gary McCormick sind wohl bekannte Dichter. James K Baxter war ein exzentrischer, aber bewunderter Autor. Maurice Gee ist auch ein Begriff für seine Romane über das Leben von Neuseeland.

Karikaturist von Neuseeland David Low ist berühmt während des Zweiten Weltkriegs für seine politische Satire geworden. Gordon Minhinnick und Les Gibbard waren auch witzige politische Beobachter. Murray Ball hat eine weit populäre zu einem Syndikat vereinigte tägliche Streifen-Fußfäule Wohnungen über das Farm-Leben gezogen.

Religion

Voreuropäische Māori Religion war polytheistisch. Eine seiner Haupteigenschaften war tapu (heilig und/oder verboten), der verwendet wurde, um den Status von Chefs und tohunga (Priester) und auch zu Zwecken wie das Konservieren von Mitteln aufrechtzuerhalten. Einige der frühsten europäischen Kolonisten in Neuseeland waren christliche Missionare, größtenteils von der Anglikanischen Kirche sondern auch von Protestantischen Bezeichnungen und der katholischen Kirche. Von den 1830er Jahren vorwärts hat sich die große Anzahl von Māori umgewandelt. Im Laufe des neunzehnten Jahrhunderts sind mehrere Bewegungen erschienen, der traditionellen Māori Glauben mit dem Christentum vermischt hat. Diese haben Pai Marire, Ringatu, und am Anfang des zwanzigsten Jahrhunderts, Ratana eingeschlossen. Sie haben normalerweise auf einen Hellseher-Führer im Mittelpunkt gestanden. Diese Kirchen setzen fort, viele Anhänger anzuziehen; gemäß der 2006-Volkszählung sind 50,565 Menschen Gläubiger von Ratana, und weitere 16,419 sind Ringatu. 1,689 Menschen haben festgestellt, dass sie Māori Religion gefolgt sind. Viele Māori Mitglieder von Hauptströmungskirchen und denjenigen ohne besondere Religion, setzen fort, an tapu besonders zu glauben, wo die Toten, obwohl nicht in demselben Ausmaß wie ihre Vorfahren betroffen werden.

Pākehā sind fest weniger religiös über den Kurs des zwanzigsten Jahrhunderts geworden. In den 1920er Jahren gab es noch ein vernünftig hohes Niveau der Sektiererei und des antikatholischen Vorurteils, aber das hat seitdem nachgelassen, und die Hauptkirchen arbeiten allgemein mit einander zusammen. Die Kirchen und religiösen Vorhalle-Gruppen haben wenig politischen Einfluss, wo Pākehā betroffen werden. Die große Mehrheit von religiösem Pākehā ist Christ, aber eine kleine Zahl folgt Nichtchrist-Religionen, besonders Buddhismus, und eine größere Zahl hat einen vagen Glauben an neue Altersideen wie die Heilmacht von Kristallen.

Pazifische Inselbewohner in Neuseeland haben bedeutsam höhere Raten sowohl des nominellen Christentums als auch Kirchgehens als andere Neuseeländer. Es gibt mehrere Pazifische Inselchrist-Kirchen in Neuseeland, Andere non-Pākehā Wanderer haben mit ihnen eine Reihe von Religionen einschließlich des Islams und Hinduismus gebracht, obwohl viele Christ sind oder keine Religion haben.

Die 2006-Volkszählung hat gefunden, dass sich 2,136,258 Neuseeländer als Christ identifizieren. Die am meisten gefolgte Bezeichnung ist (554,925), gefolgt vom Katholiken (507,771) und presbyterianisch (385,350) anglikanisch. Die meistens geübte Nichtchrist-Religion war Hinduismus mit 63,540 Anhängern, die vom Buddhismus (52,158) und der Islam (35,858) gefolgt sind. Insgesamt 1,297,104 Neuseeländer haben keine Religion.

Klasse in Neuseeland

Māori Hierarchien

Māori Gesellschaft ist diejenige traditionell gewesen, die auf der Reihe gestützt ist, die auf Herkunft (whakapapa) zurückzuführen gewesen ist. Heutige Māori Gesellschaft ist viel weniger hierarchisch, als es traditionell war, obwohl es noch nach Pākehā Standards geschichtet ist. Eine unverhältnismäßige Zahl von Māori Abgeordneten kommt hauptsächlich Familien zum Beispiel her. Jedoch haben mehrere Māori, die nicht in hauptsächlich Familien geboren sind, Positionen von beträchtlichem mana innerhalb ihrer Gemeinschaften auf Grund von ihren Ergebnissen oder dem Lernen erreicht.

Die 'klassenlose Gesellschaft'

Bis ungefähr die 1980er Jahre wurde es häufig gefordert, dass Neuseeland eine 'klassenlose Gesellschaft' war. Die Beweise dafür waren die relativ kleine Reihe des Reichtums (d. h. der wohlhabendste hat ungeheuer mehr nicht verdient als die ärmsten Verdiener), fehlen Sie der Achtung zu Autoritätszahlen, hohen Niveaus der Klassenbeweglichkeit, einem hohen Standard der Arbeiterklasse, die im Vergleich zu Großbritannien, progressives Arbeitsrecht lebt, das Arbeiter geschützt hat und Unionismus, Zustandunterkunft und einen Wohlfahrtsstaat gefördert hat, der in Neuseeland vor den meisten anderen Ländern entwickelt wurde.

Die Gleichmacherei von Neuseeländern ist als entmutigender und verunglimpfender Ehrgeiz und individuelles Zu-Stande-Bringen und Erfolg kritisiert worden. Neuseeländer neigen dazu, Bescheidenheit zu schätzen und denjenigen zu misstrauen, die über ihre eigenen Verdienste sprechen. Sie mögen besonders niemanden, der scheint, sich besser in Betracht zu ziehen, als andere, selbst wenn der Betroffene beweisbar talentierter oder erfolgreich ist als andere. Diese Einstellung kann sich im hohen Mohnblume-Syndrom äußern, das das 'Einschränken' von jedem vorgehabt beschreibt, sich über der allgemeinen Masse von Leuten erhoben zu haben.

Es ist behauptet worden, dass in der Ethnizität von Neuseeland den Platz der Klasse, mit Māori und anderen Polynesiern nimmt, die weniger verdienen, einen niedrigeren Lebensstandard und weniger Ausbildung habend, und in niedrigeren Status-Jobs arbeitend, als Pākehā.

Neuseelands Ansprüche, eine klassenlose Gesellschaft zu sein, wurden ein Todesstoß in den 1980er Jahren und 1990er Jahren durch die Wirtschaftsreformen der vierten Arbeitsregierung und seines Nachfolgers, der vierten Nationalen Regierung befasst. Eine kulturelle Verschiebung hat auch wegen der wirtschaftlichen und sozialen Auswirkung des internationalen Kapitals, des Handels und der Werbung stattgefunden. Neuseeländer wurden zu einer vorher unbekannten Reihe von Konsumgütern und Lizenzen ausgestellt. Geholfen durch die überseeische Programmierung haben kommerzielles Radio und Fernsehstationen schnelles Wachstum genossen. Lokale Herstellung hat unter preiswerten Importen mit vielen verlorenen Jobs gelitten. Diese Reformen haben zu einer dramatischen Zunahme in der Lücke zwischen den reichsten und ärmsten Neuseeländern und einer Zunahme in den in Armut lebenden Zahlen geführt.

Reisen

Es ist für Neuseeländer sehr üblich, zu reisen oder in Übersee seit verlängerten Zeitspannen häufig in Arbeitsurlauben zu leben. Diese werden gewöhnlich den 'OE' oder 'die überseeische Erfahrung' genannt, und werden meistens von Leuten in ihren 20er Jahren genommen. Die drei allgemeinsten Bestimmungsörter sind Australien, das Vereinigte Königreich und Europa, obwohl kürzlich Reisen nach asiatischen Ländern wie Südkorea und Japan, um Englisch zu unterrichten, immer populärer geworden sind. Die Ostküste Australiens und Londons beide hat beträchtliche ausgebürgerte Gemeinschaften von Neuseeland.

Verschieden vom britischen Lücke-Jahr wird der OE nach Europa gewöhnlich selbstgefördert und neigt dazu, ein paar Jahre nach der Universitätsgraduierung vorzukommen, als der Reisende genug für Flugkosten und Lebensunterhaltskosten gespart hat. Die Länge des Besuchs kann sich von ein paar Monaten zum Rest des Lebens des Besuchers erstrecken; da viele Neuseeländer britische Herkunft oder doppelte Staatsbürgerschaft haben (manchmal infolge des OE ihrer Eltern), gelten die Beschränkungen, in Großbritannien zu arbeiten, für einen wesentlichen Prozentsatz von ihnen nicht.

Arbeitsurlaube in Asien werden mit größerer Wahrscheinlichkeit vorkommen, kurz nachdem Graduierung und viele Agenturen spezifisch Absolventen für diese Reisen ins Visier nehmen. Weil Australien relativ Neuseeland nah ist und keine Beschränkungen von Neuseeländern hat, die dort arbeiten, sind die Neuseeländer, die in Australien arbeiten, verschiedener als diejenigen in anderen Ländern, mit einem bedeutsam höheren Verhältnis von Māori und Arbeiterleuten.

Seit dem Unterzeichnen der Trans-Tasman-Reiseeinordnung 1973 haben Neuseeländer das Recht gehabt, zu leben und in Australien unter gleichen Bedingungen mit australischen Bürgern zu arbeiten. Bis die Neuseeländer der 1970er Jahre ähnliche Rechte in Bezug auf Großbritannien hatten. Änderungen zum britischen Einwanderungsgesetz in dieser Periode haben verlangt, dass Neuseeländer Visa erhalten haben, um in Großbritannien oder lebend dort seit verlängerten Perioden zu arbeiten, wenn sie neue britische Herkunft nicht hatten.

Neuseeland hat mehrere gegenseitige Arbeitsfeiertagsabmachungen, Leuten in ihren 20er Jahren erlaubend, zu leben und in Übersee gewöhnlich seit bis zu einem Jahr zu arbeiten. Solche Abmachungen sind im Platz mit: Argentinien, Belgien, Brasilien, Kanada, Chile, Tschechien, Dänemark, Finnland, Frankreich, Deutschland, Hongkong, die Republik Irland, Italien, Japan, Südkorea, Malaysia, Malta, die Niederlande, Norwegen, Singapur, Spanien, Schweden, Taiwan, Thailand, das Vereinigte Königreich und Uruguay.

Nationale Stereotypien

Der Kiwi-Mann

Der stereotypische Mann von Neuseeland ist im Wesentlichen ein Pioniertyp: Er ist ländlich, unintellektuell, stark, nüchtern, demokratisch, hat für die hohe Kultur wenig Zeit, die mit Tieren (besonders Pferde) und Maschinen gut ist, und ist im Stande, seine Hand zu fast irgendetwas zu drehen. Wie man häufig annimmt, ist dieser Typ des Mannes ein einzigartiges Produkt von Neuseelands Kolonialperiode, aber er teilt viele Ähnlichkeiten mit dem stereotypischen amerikanischen Grenzbewohner und australischen Buschmann. Männer von Neuseeland sollen noch viele dieser Qualitäten haben, wenn auch die meisten Neuseeländer in städtischen Gebieten seit dem Ende des neunzehnten Jahrhunderts gelebt haben. Das hat Neuseeländer nicht verhindert, die sich sehen (und sehen werden) als im Wesentlichen Leute vom Lande und gut in den Aufgaben, die Landleben verlangt.

:The harter Mann: Männer von Neuseeland sind häufig als stark, nüchtern und anfällig für die Gewalt stereotypiert worden. Viele Jahre lang wurde das als ein gutes Ding gesehen, und wurde am besten vom Ganzen Schwarzen Colin Meads aufgenommen. Gewählter 'Spieler von Neuseeland des Jahrhunderts' durch die Rugby-Monatszeitschrift von Neuseeland, Meads war der Ganze Schwarze zweit, um das Feld weggeschickt zu werden, und hat einmal ein Match mit einem gebrochenen Arm gespielt. Obwohl, wie man bekannt, er andere Spieler während Spiele angegriffen hat, wurde das allgemein als 'Erzwingung' des 'Geistes des Spiels' genehmigt. Er war auch ein Unterstützer des sportlichen Kontakts mit der Rassentrennung Südafrika. In letzten Jahrzehnten ist die betont männliche Einstellung sowohl kritisiert und als gefährlich sowohl Männern beschimpft worden, die sie als auch diejenigen um sie aufnehmen. Es ist für Neuseelands Kultur des schweren Trinkens und seiner hohen männlichen Selbstmordrate verantwortlich gemacht worden. Jedoch hat es noch seine Unterstützer mit einigen Kommentatoren, die behaupten, dass Alle Schwarzen genug 'Mischung' nicht haben.

Einstellungen

Antiintellektualismus

Verschieden von vielen europäischen Ländern, aber genau wie anderer 'Anglo-' haben Länder wie Großbritannien, die Vereinigten Staaten und Australien, Neuseeländer keine besonders hohe Rücksicht für die intellektuelle Tätigkeit besonders, wenn es theoretischer ist als praktisch. Das wird mit der Idee vom 'Kiwi-Einfallsreichtum' verbunden (sieh oben), der annimmt, dass alle Probleme durch das Sehen was Arbeiten besser behoben werden als durch die Verwendung einer Theorie. Dieses Misstrauen gegen die Theorie hat sich in der Sozialpolitik des frühen und der Mitte des zwanzigsten Jahrhunderts geäußert, die Historiker Michael Bassett als 'Sozialismus ohne Doktrinen' beschrieben hat: Obwohl die Policen der ersten Labour Party und anderen Regierungen traditionell sozialistische Absichten verfolgt haben, haben sie auf keiner zusammenhängenden Theorie basiert. Eine Hauptunterbrechung mit dieser Tradition ist in den 1980er Jahren gekommen, als die vierte Labour Party und die vierten Nationalen Regierungen eine Reihe von auf der Ideologie des freien Markts gestützten Reformen verordnet haben. Das hat Misstrauen vieler Neuseeländer gegen die intellektuelle Theorie verstärkt, weil viele denken, dass die Reformen Armut und Ungleichheit in Neuseeland vergrößert haben. Trotz der vorherrschenden Stimmung des Antiintellektualismus hat Neuseeland vernünftig hohe Raten der Teilnahme in der tertiären Ausbildung und hat mehrere international berühmte Gelehrte und Wissenschaftler, einschließlich Ernest Rutherfords, J.G.A. Pococks und Alan MacDiarmids erzeugt. Es sollte bemerkt werden, dass sowohl Rutherford als auch Pocock die meisten ihrer Berufsleben in Großbritannien ausgegeben haben. Viele Jahre lang war das ein allgemeines Ereignis und eine Folge beide der Einstellungen von Neuseeländern und der niedrigen Bevölkerung, die es hart gemacht hat, um Hauptforschung zu unterstützen.

Zuweisung

Weil Neuseeländer häufig umziehen müssen, um Weltberühmtheit und Glück zu erreichen, sind Neuseeländer sehr interessiert, berühmte Leute als seiend Neuseeländer, jedoch kurz zu fordern, ihre Residenz in Neuseeland könnte gewesen sein. Während in Neuseeland geborene Leute sicher als Neuseeländer, diejenigen erkannt werden, die eine Schule von Neuseeland besucht haben oder in Neuseeland gewohnt haben, auch qualifizieren sich ohne Rücksicht auf den nationalen Ursprung. Das führt manchmal zu berühmten Leuten und Neuerungen, die als Ankunft sowohl aus Neuseeland als auch aus einem anderen Land — wie die Popgruppe Voll gestopftes Haus, das Rasse-Pferd Phar Runde und der Schauspieler Russell Crowe identifizieren werden, von denen alle mit Australien und Neuseeland vereinigt worden sind.

Sozialer Konservatismus und Fortschrittlichkeit

Sozialpolitik von Neuseeland hat dazu geneigt, zwischen hohen Niveaus der Neuerung und Fortschrittlichkeit und ebenso hohen Niveaus des Konservatismus zu schwingen. Soziale durch Neuseeland den Weg gebahnte Reformen schließen Frauenwahlrecht, den Wohlfahrtsstaat und die Rücksicht für einheimische Völker (durch den Vertrag von Waitangi und dem Waitangi Tribunal) ein. Die (nichtkommunistische) Welt in der Wirtschaftsregulierung von den 1930er Jahren in den 1980er Jahren und 1990er Jahren geführt, haben die Reformen der Arbeitsregierung die Welt in der Wirtschaftsderegulierung geführt. Neuseeland war das erste Land, um einen offen transsexuellen Bürgermeister, und später Kongressmitglied, Georgina Beyer zu haben.

Im Gegensatz dazu hat Neuseeland eine Geschichte von einer sehr konservativen Sozialpolitik. Am meisten namentlich vom Ersten Weltkrieg bis 1967 waren Bars durch das Gesetz erforderlich, um 18:00 Uhr zu schließen. http://www.teara.govt.nz/NewZealandInBrief/SportsAndLeisure/1/ENZ-Resources/Standard/5/en Bis zu den 1980er Jahren wurden die meisten Geschäfte davon abgehalten, sich an den Wochenenden zu öffnen, und bis 1999 konnte Alkohol nicht an den Sonntagen verkauft werden.

In einem seltenen Ereignis hat die 1981-Springbock-Tour die zwei Extreme gesehen sehr öffentlich sich mit einander auf einer nationalen Skala streiten.

Einstellungen gegenüber der Autorität

Als in den meisten Ländern misstrauen viele in Neuseeland Politikern. Das war besonders der Fall von den 1970er Jahren bis zu den 1990er Jahren. Während dieser Periode wurden Regierungen gesehen als, autokratisch und unempfänglich für den Willen der Leute zu sein. Der Premierminister Robert Muldoon (1975-84), Finanzminister Ruth Richardson (1990-93) und viele Mitglieder der Vierten Arbeitsregierung (1984-1990) wurden besonders nicht geliebt. Das und zwei Wahlen, in denen-Partei die gesamte populäre Stimme verloren hat, aber noch die Wahl mittels des Gewinnens einer Mehrheit der Wählerschaften, geführte Neuseeländer gewonnen hat, um das Wahlsystem zu reformieren, sich von der Ersten Vergangenheit der Posten zu Mixed Member Proportional (MMP), einer Form der proportionalen Darstellung nach einem Referendum 1992 und 1993-Wahl, das MMP System ändernd, wurden nach einem Referendum bei der Wahl des 50. Parlaments von Neuseeland nochmals versichert.

Trotzdem zeigen die meisten Neuseeländer Glauben an ihre Demokratie mit Neuseeland, das die zweite am wenigsten korrupte Nation in der Welt wird abschätzt. Die Wahlbeteiligung für parlamentarische Wahlen ist normalerweise über 80 %, der nach internationalen Standards sehr hoch ist und trotz der Abwesenheit jedes Gesetzes vorkommt, das Bürger verlangt zu stimmen. Jedoch haben Kommunalverwaltungswahlen viel niedrigere Wahlbeteiligungszahlen mit einem Durchschnitt von 53 % 2007.

Neuseeländer, sowohl diejenigen von Pākehā als auch Māori-Wurzeln, sind auch als sehr individualistische Leute bemerkt worden, die Eindringen sehr persönlich besonders nehmen, wenn es auf das private Land (sondern auch manchmal in einem breiteren Sinn) vorkommt. Gemäß Psychologen wird das beziehungsweise im 'Grenz'-Image der europäischen Kolonist-Kultur eingewurzelt, sondern auch unter dem Maori widergespiegelt, für das Land viel geistigen Wert zusätzlich zu seinem kommerziellen Gebrauch hält.

Einstellungen gegenüber multiculturalism

Neuseeland hat für den grössten Teil seiner modernen Geschichte gewesen eine isolierte bi-cultural Gesellschaft. In letzten Jahrzehnten hat eine steigende Zahl von Einwanderern die demografischen Spektren geändert. In den größeren Städten ist diese Änderung plötzlich und drastisch vorgekommen. Es hat ein zunehmendes Bewusstsein von multiculturalism in Neuseeland in allen Gebieten der Gesellschaft und auch in der Politik gegeben. Neuseelands Rasse-Beziehungen sind ein umstrittenes Thema in letzter Zeit gewesen. Das politische Parteineuseeland ist Zuerst mit einer anti Einwanderungspolitik vereinigt worden. Das Büro des Rasse-Beziehungsvermittlers wurde durch das Rasse-Beziehungsgesetz 1971 zu den Zwecken gegründet, "positive Rasse-Beziehungen zu fördern und Beschwerden über das Urteilsvermögen auf dem Boden der Rasse, der Farbe und des ethnischen oder nationalen Ursprungs zu richten", und wurde mit der Menschenrechtskommission im Januar 2002 verschmolzen.

Essen

Māori Kochkunst

Voreuropäische Māori Kochkunst wurde aus der des tropischen Polynesiens abgeleitet, das an Neuseelands kälteres Klima angepasst ist. Schlüsselzutaten haben kūmara (süße Kartoffel), Farn-Wurzel, Taro, Vögel und Fisch eingeschlossen. Essen wurde in hāngi (Erdöfen) gekocht, geröstet und in geothermischen Gebieten, hat gekocht oder hat verwendende natürliche heiße Frühlinge und Lachen gedämpft. Verschiedene Mittel, Vögel und andere Nahrungsmittel zu bewahren, wurden auch verwendet. Māori waren einer der wenigen Völker, um keine Form des alkoholischen Getränkes zu haben. Im Anschluss an die Ankunft von britischen Kolonisten hat Māori viele ihrer Nahrungsmittel, besonders Schweinefleisch und Kartoffeln angenommen, von denen die Letzteren die Māori landwirtschaftliche Wirtschaft umgestaltet haben. Viele traditionelle Nahrungsmittelquellen sind knapp geworden, weil vorgestellte Raubfische drastisch Vogel-Bevölkerungen reduziert haben, und Wälder für die Landwirtschaft und das Bauholz geklärt wurden. Traditionelle Meeresfrüchte wie toheroa und whitebait wurden übergeerntet. Māori gegenwärtige Kochkunst ist eine Mischung der Māori Tradition, des alten geformten englischen Kochens und der zeitgenössischen Teller.

Pākehā Kochkunst

Die Mehrheit von Pākehā ist vom britischen Abstieg, und so ist es nicht überraschend, dass Pākehā Kochkunst viel zur britischen Kochkunst Schulden hat. Britische Kolonisten des neunzehnten Jahrhunderts in Neuseeland haben so viel wie möglich versucht, um die Nahrungsmittel ihres Heimatlandes wieder hervorzubringen. Ein Hauptunterschied zwischen Briten und Pākehā Essen war, dass Fleisch für alle sozialen Klassen in Neuseeland viel mehr sogleich verfügbar war. Eine hoch Fleisch fressende Diät bleibt ein Teil der Pākehā Kultur, obwohl roter Fleisch-Verbrauch in den letzten paar Jahrzehnten gefallen ist. Wie die Briten haben Pākehā sehr süße Nahrungsmittel traditionell geliebt, und das beste vom traditionellen Pākehā-Kochen besteht aus Kuchen, Biskuitkuchen, Muffins und Nachtischen. In letzten Jahrzehnten haben Pākehā 'ethnisches' Essen entdeckt, und eine 'Feinschmecker'-Kultur ist erschienen. Der grösste Teil des Pākehā Essens ist von der modernen britischen Kochkunst nicht bedeutsam verschieden, obwohl Chefs von Neuseeland wie Peter Gordon eine Hauptrolle in der Entwicklung der Fusionskochkunst gespielt haben.

Andere Kochkünste

Neuseeländer kommen zunehmend aus vielen ethnischen Hintergründen, und die meisten Einwanderer nach Neuseeland haben versucht, ihre heimischen Kochkünste oder nationale Teller in Neuseeland wieder hervorzubringen. Ethnische Restaurants haben als Gemeinschaftstreffpunkte gedient und haben auch anderen Neuseeländern eine Chance gegeben, verschiedene Kochkünste zu versuchen.

Die Evolution der Café-Kultur ist ein Hauptteil des Wachstums innerhalb Neuseelands gewesen. Cafés und die Vollkommenheit des Espresso-Bildens überall im grössten Teil Neuseelands haben zu einem einzigartigen Teil des Lebens des Landes geführt.

Siehe auch

• Demographische Daten Neuseelands
• Soziale Klasse in Neuseeland
• Englisch von Neuseeland
• Literatur von Neuseeland
• Musik Neuseelands
• Sport in Neuseeland
• Ursprüngliche Rezepte von Neuseeland
• Beziehung zwischen Neuseeland und Australien

Außenverbindungen

• Kiwi-Einfallsreichtum
• Kiwiana.org.nz
• Die Forschung in Darstellenden Künsten von Neuseeland - gratis online Forschungszeitschrift, die Musik von Neuseeland und verwandte Künste bespricht.
• Neuseeland kulturelle Ereignisse und Organisationen