Umweltethik

Umweltethik ist der Teil der Umweltphilosophie, die denkt, die traditionellen Grenzen der Ethik von allein einschließlich Menschen zum Umfassen der nichtmenschlichen Welt zu erweitern. Es nimmt Einfluss auf einer großen Reihe von Disziplinen einschließlich Umweltgesetzes, Umweltsoziologie, ecotheology, ökologischer Volkswirtschaft, Ökologie und Umwelterdkunde.

Es gibt viele Moralentscheidungen, die Menschen in Bezug auf die Umgebung treffen. Zum Beispiel:

  • Sollten wir zu klaren Wäldern wegen des menschlichen Verbrauchs weitermachen?
  • Sollten wir fortsetzen sich fortzupflanzen?
  • Sollten wir fortsetzen, angetriebene Fahrzeuge von Benzin zu machen?
  • Welche Umweltverpflichtungen müssen wir für zukünftige Generationen behalten?
Ist
  • es für Menschen richtig, das Erlöschen einer Art für die Bequemlichkeit der Menschheit bewusst zu verursachen?

Das akademische Feld der Umweltethik ist als Antwort auf die Arbeit von Wissenschaftlern wie Rachel Carson und Ereignisse wie der erste Erdtag 1970 aufgewachsen, als Umweltexperten angefangen haben, Philosophen zu nötigen, die philosophischen Aspekte von Umweltproblemen zu denken. Zwei in der Wissenschaft veröffentlichte Papiere hatten einen entscheidenden Einfluss: Lynn White "Die Historischen Wurzeln unserer Ecologic Krise" (März 1967) und Garrett Hardin "Die Tragödie des Unterhauses" (Dezember 1968). Auch einflussreich war der spätere genannte Aufsatz von Garett Hardin, "Neue Ethik für das Überleben", sowie einen Aufsatz von Aldo Leopold in seinem Ein Sand-Grafschaftalmanach, genannt "Das Landethos," erforschend, in dem Leopold ausführlich behauptet hat, dass die Wurzeln der ökologischen Krise (1949) philosophisch waren.

Die ersten internationalen akademischen Zeitschriften in diesem Feld sind aus Nordamerika gegen Ende der 1970er Jahre und Anfang der 1980er Jahre - die US-Zeitschrift Umweltethik 1979 und die kanadische basierte Zeitschrift 1983 erschienen. Die erste britische basierte Zeitschrift dieser freundliche Umweltwerte, wurde 1992 gestartet.

Die Kategorien der Marschall der Umweltethik

Es hat mehrere Gelehrte gegeben, die versucht haben, die verschiedenen Weisen zu kategorisieren, wie die natürliche Umgebung geschätzt wird. Alan Marshall und Michael Smith sind zwei neue Beispiele davon, wie zitiert, durch Peter Vardy "Im Rätsel der Ethik". Für Marshall sind drei allgemeine Moralannäherungen im Laufe der letzten 40 Jahre erschienen. Marshall gebraucht die folgenden Begriffe, um sie zu beschreiben: Für politische Willens- und Handlungsfreiheit stehende Erweiterung, die Ecologic Erweiterungs- und Bewahrungsethik.

(Für mehr auf der Umweltethik der Marschall, sieh auch:A. Die Marschall, 2002, Die Einheit der Natur, Reichsuniversitätspresse: London).

Für politische Willens- und Handlungsfreiheit stehende Erweiterung

Die für politische Willens- und Handlungsfreiheit stehende Erweiterung der Marschall wirft eine Zivilfreiheitsannäherung (d. h. ein Engagement zurück, Gleichberechtigung allen Mitgliedern einer Gemeinschaft zu erweitern). In der Umweltschutzbewegung aber, wie man allgemein denkt, besteht die Gemeinschaft aus Nichtmenschen sowie Menschen.

Andrew Brennan war ein Verfechter des ecologic Humanismus (Eco-Humanismus), das Argument, dass alle ontologischen Entitäten, belebt und leblos, Moralwert rein auf der Basis gegeben werden können, dass sie bestehen. Die Arbeit von Arne Næss und seinem Mitarbeiter Sessions fällt auch unter der für politische Willens- und Handlungsfreiheit stehenden Erweiterung, obwohl sie den Begriff "tiefe Ökologie" bevorzugt haben. Tiefe Ökologie ist das Argument für den inneren Wert oder innewohnenden Wert der Umgebung - die Ansicht, dass es an sich wertvoll ist. Ihr Argument fällt beiläufig sowohl unter der für politische Willens- und Handlungsfreiheit stehenden Erweiterung als auch unter der ecologic Erweiterung.

Die Arbeit von Peter Singer kann unter der 'für politische Willens- und Handlungsfreiheit stehenden Erweiterung der Marschall' kategorisiert werden. Er hat geschlossen, dass der "dehnbare Kreis des moralischen Werts" neu entworfen werden sollte, um die Rechte auf nichtmenschliche Tiere einzuschließen, und so nicht zu tun, von speciesism schuldig sein würde. Singer hat es schwierig gefunden, das Argument vom inneren Wert von abiotischen oder "nichtempfindungsfähigen" (nichtbewussten) Entitäten, und geschlossen in seiner Erstausgabe "Praktischer Ethik" zu akzeptieren, dass sie in den dehnbaren Kreis des moralischen Werts nicht eingeschlossen werden sollten. Diese Annäherung ist im Wesentlichen dann, lebenszentrisch. Jedoch, in einer späteren Ausgabe "Praktischer Ethik" nach der Arbeit von Næss und Sessions, gibt Singer zu, dass, obwohl nicht überzeugt, durch die tiefe Ökologie, das Argument vom inneren Wert nichtempfindungsfähiger Entitäten, aber am problematischen besten plausibel ist. Wir werden später sehen, dass Singer wirklich ein humanistisches Ethos verteidigt hat.

Erweiterung von Ecologic

Die Kategorie von Alan Marshall der ecologic Erweiterung betont nicht Menschenrechte, aber die Anerkennung der grundsätzlichen Korrelation von allen biologisch (und ein abiological) Entitäten und ihre wesentliche Ungleichheit. Wohingegen Von für politische Willens- und Handlungsfreiheit stehender Erweiterung als fließend von einem politischen Nachdenken der natürlichen Welt gedacht werden kann, wird von Ecologic Erweiterung am besten als ein wissenschaftliches Nachdenken der natürlichen Welt gedacht. Ökologische Erweiterung ist grob dieselbe Klassifikation des Eco-Holismus von Smith, und es argumentiert für den inneren Wert, der gesammelten ökologischen Entitäten wie Ökosysteme oder die globale Umgebung als Ganzes Entität innewohnend ist. Holmes Rolston, unter anderen, hat diese Annäherung genommen.

Diese Kategorie schließt die Gaia Hypothese von James Lovelock ein; die Theorie, dass der Erdball seine geo-physiologische Struktur mit der Zeit verändert, um die Verlängerung eines Gleichgewichts zu sichern, organische und anorganische Sache zu entwickeln. Der Planet wird als eine vereinigte, holistische Entität charakterisiert, mit deren Moralwert die menschliche Rasse keiner besonderen Bedeutung im langen Lauf ist.

Bewahrungsethik

Die Kategorie der Marschall der 'Bewahrungsethik' ist eine Erweiterung des Gebrauch-Werts in die nichtmenschliche biologische Welt. Es konzentriert sich nur auf den Wert der Umgebung in Bezug auf sein Dienstprogramm oder Nützlichkeit Menschen. Es stellt den inneren Wertideen von der 'tiefen Ökologie' gegenüber, wird folglich häufig 'seichte Ökologie' genannt, und argumentiert allgemein für die Bewahrung der Umgebung auf der Basis, dass es unwesentlichen Wert - instrumental zur Sozialfürsorge von Menschen hat. Bewahrung ist deshalb ein Mittel zu einem Ende und rein betroffen mit der Menschheit und den intergenerational Rücksichten. Es konnte behauptet werden, dass es dieses Ethos ist, das die zu Grunde liegenden Argumente gebildet hat, die von Regierungen auf dem Gipfel von Kyoto 1997 und den drei Vereinbarungen vorgeschlagen sind, die in Rio 1992 getroffen sind.

Humanistische Theorien

Im Anschluss an die lebenszentrischen und eco-holist Theorie-Unterscheidungen klassifiziert Michael Smith weiter humanistische Theorien als diejenigen, die eine Reihe von Kriterien für den moralischen Status und Moralwert wie Empfindung verlangen. Das gilt für die Arbeit von Peter Singer, der eine Hierarchie des Werts verteidigt hat, der demjenigen ähnlich ist, der von Aristoteles ausgedacht ist, der sich auf die Fähigkeit verlässt vernünftig zu urteilen. Das war die Lösung von Singer des Problems, das entsteht, wenn es versucht, die Interessen einer nichtempfindungsfähigen Entität wie ein Garten-Unkraut zu bestimmen.

Sänger hat auch die Bewahrung von "Welterbe-Seiten verteidigt," unverdorbene Teile der Welt, die einen "Knappheitswert" erwerben, weil sie sich mit der Zeit vermindern. Ihre Bewahrung ist ein Vermächtnis für zukünftige Generationen, weil sie von unseren Vorfahren geerbt worden sind und an zukünftigen Generationen überliefert werden sollten, so können sie die Gelegenheit haben zu entscheiden, ob man unverdorbene Landschaft oder eine völlig städtische Landschaft genießt. Ein gutes Beispiel einer Welterbe-Seite würde der tropische Regenwald, sehr Fachmann-Ökosystem oder klimatische Höhepunkt-Vegetation sein, die Jahrhunderte genommen hat, um sich zu entwickeln. Die Reinigung des Regenwaldes für den Ackerboden scheitert häufig wegen Boden-Bedingungen, und einmal gestört, kann Tausende von Jahren nehmen, um sich zu regenerieren.

Angewandte Theologie

Die Weltsicht von Christian sieht das Weltall, wie geschaffen und die Menschheit, die dem Gott für den Gebrauch der der Menschheit anvertrauten Mittel verantwortlich ist. Äußerste Werte werden im Licht gesehen, dem Gott wertvoll zu sein. Das wendet beide in der Breite des Spielraums an - sich für Leute (Matthew 25) und Umweltprobleme, z.B Umweltgesundheit sorgend (Deuteronomium 22.8; 23.12-14) - und dynamische Motivation, die Liebe von Christus, der (2 Korinther 5.14f) kontrolliert und sich mit der zu Grunde liegenden geistigen Krankheit der Sünde befasst, die sich in der Ichbezogenheit und Gedankenlosigkeit zeigt. In vielen Ländern wird diese Beziehung der Verantwortlichkeit am Ernte-Erntedankfest symbolisiert. (B.T. Adeney: Globaler Ethics im Neuen Wörterbuch von Christian Ethics und Schäfertheologie 1995 Leicester)

Anthropocentrism

Anthropocentrism legt einfach Menschen am Zentrum des Weltalls; die menschliche Rasse muss immer seine eigene primäre Sorge sein. Es ist üblich in der Westtradition geworden, um nur unsere Arten zu denken, wenn es die Umweltethik einer Situation denkt. Deshalb sollte etwas anderes in der Existenz in Bezug auf sein Dienstprogramm für uns bewertet werden, so speciesism begehend. Alle Umweltstudien sollten eine Bewertung des inneren Werts von Nichtmenschen einschließen. Tatsächlich, gestützt auf dieser wirklichen Annahme, hat ein philosophischer Artikel kürzlich die Möglichkeit des bereiten Erlöschens von Menschen als eine Geste zu anderen Wesen erforscht. Die Autoren kennzeichnen die Idee als ein Gedanke-Experiment, das als ein Aufruf nach Handlung nicht verstanden werden sollte.

Was Anthropozentrische Theorien nicht berücksichtigen, ist die Tatsache, dass ein System der von einer menschlichen Perspektive formulierten Ethik nicht völlig genau sein kann; Menschen sind nicht notwendigerweise das Zentrum der Wirklichkeit. Der Philosoph Baruch Spinoza hat behauptet, dass wir dazu neigen, Dinge falsch in Bezug auf ihre Nützlichkeit zu uns zu bewerten. Spinoza hat geschlossen, dass, wenn wir auf Dinge objektiv schauen sollten, wir entdecken würden, dass alles im Weltall einen einzigartigen Wert hat. Ebenfalls ist es möglich, dass ein von den Menschen in den Mittelpunkt gestelltes oder anthropocentric/androcentric Ethos nicht ein genaues Bild der Wirklichkeit ist, und es ein größeres Bild gibt, dass wir können oder nicht im Stande sein können, von einer menschlichen Perspektive zu verstehen.

Peter Vardy hat zwischen zwei Typen von anthropocentrism unterschieden. Eine starke These anthropozentrisches Ethos behauptet, dass Menschen am Zentrum der Wirklichkeit sind und ist es für sie richtig, so zu sein. Schwacher anthropocentrism behauptet jedoch, dass Wirklichkeit nur aus einem menschlichen Gesichtspunkt interpretiert werden kann, so müssen Menschen am Zentrum der Wirklichkeit sein, weil sie es sehen.

Ein anderer Gesichtspunkt ist von Bryan Norton entwickelt worden, der einer der wesentlichen Schauspieler der Umweltethik durch seinen Stapellauf dessen geworden ist, was eine seiner dominierenden Tendenzen geworden ist: Umweltpragmatismus. Umweltpragmatismus weigert sich, eine Haltung im Streit zwischen den Verteidigern der anthropocentrist Ethik und den Unterstützern der nonanthropocentrist Ethik einzunehmen. Statt dessen zieht Norton es vor, zwischen starkem anthropocentrism und schwach - oder verlängert-anthropocentrism zu unterscheiden, und entwickelt die Idee, dass nur der Letztere dazu fähig ist, die Ungleichheit von instrumentalen Werten nicht zu unterschätzen, dass Menschen auf die natürliche Welt zurückzuführen sein können.

Status des Feldes

Umweltethik ist ein Thema des anhaltenden akademischen philosophischen Nachdenkens in den 1970er Jahren geworden. Im Laufe der 1980er Jahre ist es marginalisiert innerhalb der Disziplin der Philosophie geblieben, das Anziehen der Aufmerksamkeit einer ziemlich kleinen Gruppe von Denkern hat sich überall in der Welt ausgebreitet.

Nur nach 1990 hat den Feldgewinn Institutionsanerkennung an Programmen wie der Staat Colorado, die Universität Montanas, Rasenplatz-Staates und der Universität des Nördlichen Texas getan. 1991 wurde die Universität von Schumacher von Dartington, England, gegründet und stellt jetzt einen MSc in der Holistischen Wissenschaft zur Verfügung.

Diese Programme haben begonnen, einen Master-Grad mit einer Spezialisierung in Umweltethik/Philosophie anzubieten. Der Anfang 2005 der Abteilung von Philosophie- und Religionsstudien an der Universität des Nördlichen Texas hat ein Doktorprogramm mit einer Konzentration in Umweltethik/Philosophie angeboten.

In Deutschland hat die Universität von Greifswald kürzlich ein internationales Programm in der Landschaft-Ökologie-& Natur-Bewahrung mit einem starken Fokus auf Umweltethik gegründet. 2009 haben die Universität Münchens und das Deutsches Museum das Zentrum von Rachel Carson für die Umgebung und Gesellschaft, ein internationales, zwischendisziplinarisches Zentrum für die Forschung und Ausbildung in den Umweltgeisteswissenschaften gegründet.

Siehe auch

Außenverbindungen


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