ist der zweitgrößte Zweig des schiitischen Islams nach Twelvers . Das Bekommen ihres Namens von ihrer Annahme als der ernannte geistige Nachfolger dazu, worin sie sich von Twelvers unterscheiden, die, jüngerer Bruder als das wahre akzeptieren.

seine frühste Theologie zur Lebenszeit dessen verfolgt hat, hat sich einmal erhoben, um der größte Zweig von Shī'ism zu werden, als eine politische Macht mit dem Reich Fatimid im zehnten während der zwölften Jahrhunderte kulminierend. Ismailis glauben an die Einheit des Gottes, sowie das Schließen der Gottesenthüllung damit, wen sie als der Endhellseher und Bote des Gottes der ganzen Menschheit sehen. Und Twelvers, sowohl denselben anfänglichen A'immah von den Nachkommen durch seine Tochter zu akzeptieren, als auch teilen deshalb viel von ihrer frühen Geschichte. Sowohl Shī'ite Gruppen sehen die Familie von (Ahl al-Bayt), wie göttlich gewählt, unfehlbar (ismah), als auch geführt vom Gott, um die islamische Gemeinschaft (Ummah), ein Glaube zu führen, der sie vom Majoritätssunnit-Zweig des Islams unterscheidet.

Nach dem Tod von Muhammad ibn Ismail im 8. Jahrhundert n.Chr. haben sich die Lehren von Ismailism weiter zum Glaube-System verwandelt, wie es heute, mit einer ausführlichen Konzentration auf der tieferen, esoterischen Bedeutung (batin) von der islamischen Religion bekannt ist. Mit der schließlichen Entwicklung von Twelverism in mehr literalistic hat (zahir) Akhbari und spätere Schulen von Usooli des Gedankens, in zwei getrennte Richtungen entwickelten Shi'ism orientiert: Die metaphorische Ismāīlī Gruppe, die sich auf den mystischen Pfad und die Natur von Allah, mit dem "Imām der Zeit" das Darstellen der Manifestation der Wahrheit und Wirklichkeit mit mehr literalistic Gruppe von Twelver konzentriert, die sich auf Gottesgesetz (sharia) und die Akte und Aussprüche (sunnah) Muhammads und der Zwölf Imams konzentriert, die Führer und ein Licht dem Gott waren.

Obwohl es mehrere Pfade (tariqah) innerhalb des Ismāīlīs gibt, bezieht sich der Begriff in der heutigen Mundart allgemein auf den Pfad von Nizari, der den Aga Khan IV als der 49. erbliche Imam anerkennt und die größte Gruppe unter dem Ismāīlīs ist. Während einige der Zweige sich äußerst unterscheidende Außenmethoden haben, wird Ismāīlīs sagen, dass so viel von ihrer geistigen Theologie dasselbe seit den Tagen des frühen Imāms des Glaubens geblieben ist. In letzten Jahrhunderten sind Ismāīlīs eine pakistanische und Indianergemeinschaft größtenteils gewesen, aber Ismāīlī Minderheiten werden auch in Syrien, Saudi-Arabien, dem Jemen, dem Jordan, Ostafrika, Libanon und Südafrika gefunden, und sind in den letzten Jahren nach Europa, Australien, Neuseeland, Nordamerika und Trinidad und Tobago emigriert.. Es gibt auch eine bedeutende Anzahl von Ismāīlīs in Zentralasien.

Geschichte

Folge-Krise

Ismailism teilt seine Anfänge mit anderen frühen Shī'ah Sekten, die während der Folge-Krise erschienen sind, die sich überall in der frühen moslemischen Gemeinschaft ausbreiten. Vom Anfang hat der Shī'ah das Recht auf 'Alī, den Vetter von Muhammad behauptet, um sowohl politische als auch geistige Kontrolle über die Gemeinschaft zu haben. Das hat auch seine zwei Söhne eingeschlossen, die die Enkel von Muhammad durch seine Tochter Fāimatu z-Zahrah waren.

Der Konflikt ist relativ friedlich zwischen den Partisanen von 'Alī und denjenigen geblieben, die ein halbdemokratisches System behauptet haben, Kalifen zu wählen, bis der dritte von den Kalifen von Rashidun, Uthman martyred, und 'Alī mit der populären Unterstützung war, die zu Kalifat erstiegen ist.

Bald nach seiner Überlegenheit, Aisha, der dritten von den Frauen des Hellsehers, die zusammen mit dem Stamm von Uthman, Ummayads gefordert sind, dass Ali Qisas (Blut für das Blut) von den für das Martyrium von Uthman verantwortlichen Leuten nehmen sollte. 'Alī hat dagegen gestimmt, weil er geglaubt hat, dass Situation damals eine friedliche Entschlossenheit der Sache gefordert hat. Beide Parteien konnten ihre Ansprüche rechtmäßig verteidigen, aber wegen eskalierter Missverständnisse wurde mit dem Kampf des Kamels gekämpft, und beide Parteien tragen Verluste, aber haben bald eine Vereinbarung getroffen.

Im Anschluss an diesen Kampf hat Muawiya, der Gouverneur von Umayyad Syriens, auch eine Revolte unter denselben Ansprüchen inszeniert. 'Alī hat seine Kräfte gegen Muawiya geführt, bis die Seite von Muawiya Kopien von Quran gegen ihre Speere vorgeworfen hat und gefordert hat, dass das Problem durch das heilige Buch des Islams entschieden wird. 'Alī hat das akzeptiert, und eine Schlichtung wurde getan, der in seiner Bevorzugung geendet hat.

Eine Gruppe unter der Alī's Armee hat geglaubt, dass das Unterwerfen seiner legitimen Autorität zur Schlichtung mit der Apostasie gleichbedeutend war, und seine Kräfte aufgegeben hat. Diese Gruppe war bekannt, weil Kharijites, und 'Alī ihre Kräfte haben vereiteln wollen, bevor sie die Städte erreicht haben, wo sie im Stande sein würden, sich mit dem Rest der Bevölkerung harmonisch zu verbinden. Während er unfähig war, das zu tun, hat er dennoch ihre Kräfte in nachfolgenden Kämpfen vereitelt.

Unabhängig von diesen Niederlagen hat Kharijites überlebt und ist eine gewaltsam problematische Gruppe in der islamischen Geschichte geworden. Nach dem Plotten eines Mords gegen 'Alī, Muawiya und den Schiedsrichter ihres Konflikts, nur 'wurde Alī in 661 CE erfolgreich ermordet, und der Imāmate ist seinem Sohn Hasan und dann später seinem Sohn Husayn, oder gemäß dem Nizari Ismāīlī gerade Husayn gestorben. Jedoch wurde politisches Kalifat bald von Muawiya, dem einzigen Führer im Reich damals mit einer Armee übernommen, die groß genug ist, um Kontrolle zu greifen.

Karbala und später

Der Kampf von Karbala

Nach dem Übergang weg Hasans waren Husayn und seine Familie über die religiöse und politische Verfolgung immer mehr besorgt, die gewöhnlich unter der Regierung des Sohnes von Muawiya, Yazids wurde. Mitten unter diesem Aufruhr in 680 CE hat Husayn zusammen mit den Frauen und Kindern seiner Familie, nach dem Empfang von Einladungsbriefen und Gesten der Unterstützung durch Kufis, zu Kufa gehen und Yazid als ein Vermittler auf einem Teil der Bürger des Reiches gegenüberstehen wollen. Jedoch wurde er von der Armee von Yazid in Karbala während des Monats von Muharram angehalten. Seine Familie war verhungert und von Wasser und Bedarf beraubt, bis schließlich die Armee am zehnten Tag eingegangen ist und Husayn und seine Begleiter getötet hat, und den Rest der Frauen und Familie versklavt hat, sie in Kufa bringend.

Dieser Kampf würde äußerst wichtig für die Shī'ah Seele werden. Die Twelvers sowie Mustaali Ismāīlī betrauern noch dieses Ereignis während eines als Ashura bekannten Urlaubs. Die Nizari Ismāīlī betrauern jedoch das ebenso wegen des Glaubens nicht, dass das Licht des Imām nie stirbt, aber eher zum Folgen auf Imām verzichtet, willkürliche Trauer machend. Jedoch während des Gedenkens haben sie keine Feiern in Jamatkhana während Muharram und können Ansagen oder Sitzungen bezüglich der tragischen Ereignisse von Karbala haben. Auch Personen können obeserve Muharram in einem großen Angebot an Wegen. Diese Rücksicht für Muharram schließt Selbstgeißelung und das Schlagen nicht ein, weil sie finden, dass das Schädigen jemandes Körper einem Geschenk von Allah schadet.

Die Anfänge von Ismāīlī Dawah

Durch Yazid befreit, hat Zainab, die Tochter von Fatimah und 'Alī und der Schwester von Hasan und Husayn, angefangen, das Wort von Karbala zur moslemischen Welt auszubreiten, Reden bezüglich des Ereignisses machend. Das war erst hat Dawah der Shī'ah Gemeinschaft organisiert, die sich später in eine äußerst geistige Einrichtung für den Ismāīlīs entwickeln würde.

Nach der Vergiftung von 'Alī al-Sajjad durch Hisham ibn Abd al-Malik in 713 CE ist die erste Folge-Krise von Shiism mit Zayd ibn 'Alī's Begleiter und der Zaydī Shī'ah entstanden, wer Zayd ibn 'Alī als der Imām gefordert hat, während der Rest des Shī'ah Muhammad al-Baqir als der Imām hochgehalten hat. Der Zaidis hat behauptet, dass jeder sayed, Nachkomme von Muhammad durch Hasan oder Husayn, der gegen die Tyrannei und die Ungerechtigkeit seines Alters rebelliert hat, der Imām sein kann. Der Zaidis hat die ersten Shī'Ah-Staaten im Iran, dem Irak und dem Jemen geschaffen.

Im Gegensatz zu seinen Vorgängern hat sich Muhammad al-Baqir auf akademische islamische Gelehrsamkeit in Medina konzentriert, wo er seine Lehren vielen Moslems, sowohl Shī'ah als auch non-Shī'ah in einer äußerst organisierten Form von Dawah veröffentlicht hat. Tatsächlich, wie man sagt, ist der frühste Text der Schule von Ismaili des Gedankens "Umm al-kitab" (Das Archetypische Buch), ein Gespräch zwischen Muhammad al-Baqir und drei seiner Apostel.

Diese Tradition würde seinem Sohn, Ja'far al-Sadiq sterben, der den Imāmate auf dem Tod seines Vaters in 743 geerbt hat. Ja'far al-Sadiq hat in der Gelehrsamkeit des Tages hervorgeragt und hatte viele Schüler einschließlich drei der vier Gründer des sunnitischen madhabs.

Jedoch, die Vergiftung von folgendem al-Sadiq in 765, ist ein grundsätzlicher Spalt in der Gemeinschaft vorgekommen. Isma'il bin Jafar, der einmal geschienen ist, rechtmäßiger Erbe, anscheinend vorgestorben sein Vater in 755 zu sein. Während Twelvers behaupten, dass entweder er nie rechtmäßiger Erbe oder er aufrichtig vorgestorben sein Vater war und folglich Musa al-Kadhim der wahre Erbe Imamate war, behaupten Ismāīlīs, dass entweder der Tod inszeniert wurde, um sich zu entfernen, bedeutet der Schaden vom Nachfolger von al-Sadiq oder seinem frühen Tod nicht, dass er nicht ein Imām war, und so rechtmäßig der Imāmate seinem Sohn, Muhammad ibn Ismail gehen würde.

Besteigung der Bühne

Für den Sevener Ismāīlī hat der Imāmate mit Isma'il ibn Ja'far geendet, dessen Sohn Muhammad ibn Ismail erwarteter Mahdi war, über den Ja'far al-Sadiq gepredigt hatte. Jedoch an diesem Punkt hat der Ismāīlī Imāms gemäß Nizari und Mustaali Gebiete gefunden, wo sie im Stande sein würden, vor dem kürzlich gegründeten Reich Abbasid sicher zu sein, das vereitelt und Kontrolle von Umayyads in 750 n.Chr. gegriffen hatte.

An diesem Punkt hat viel von der Gemeinschaft von Ismaili geglaubt, dass Muhammad ibn Ismail in Occultation eingetreten war, und dass er eine Tagesrückfahrkarte würde. Mit dem Status und der Position des der Gemeinschaft nicht bekannten Imāms hat Ismailism begonnen, den Glauben durch Dāiyyūn von seiner Basis in Syrien fortzupflanzen. Das war der Anfang der geistigen Anfänge des Dawah, der später im Zweig von Mustaali des Glaubens blühen sowie wichtige Rollen in den anderen drei Zweigen spielen würde.

Der Da'i war nicht ein Missionar im typischen Sinn, und er war sowohl für die Konvertierung seines Studenten sowie des geistigen als auch für das geistige verantwortlich gut zu sein. Der Da'i war ein Führer und Licht zum Imām. Die mit dem Lehrerstudentenbeziehung von Da'i und seinem Studenten ist viel demjenigen ähnlich gewesen, der sich in Sufism entwickeln würde. Der Student hat Gott gewünscht, und Da'i konnte ihn dem Gott bringen, indem er ihn die Statur hat anerkennen lassen, und das Licht des Imām ist vom Imāms hinuntergestiegen, wer der Reihe nach vom Gott hinuntergestiegen ist. Der Da'i war der Pfad und das Gesicht des Gottes, der ein Begriff von Qur'anic war, den der Ismāīlī genommen hat, um den Imām zu vertreten, war der Bestimmungsort.

Vortäuschungen Tabrizi und Rumi sind ein berühmtes Beispiel der Wichtigkeit von der Beziehung zwischen dem Führer und dem geführten, und Rumi, haben viel von seiner Literatur zu Vortäuschungen Tabrizi und seine Entdeckung der Wahrheit gewidmet.

Der Qarmatians

Während viele der Ismāīlī mit den Lehren von Dai, eine Gruppe zufrieden waren, die persischen Nationalismus vermischt hat, und Zoroastrianism mit Ismāīlī Lehren bekannt als Qarmatians aufgetaucht ist. Mit ihrem Hauptquartier in Bahrain haben sie einen jungen persischen ehemaligen Gefangenen durch den Namen von Abu'l-Fadl al-Isfahani akzeptiert, der behauptet hat, der Nachkomme der persischen Könige als ihr Mahdi zu sein, und über den Nahen Osten im zehnten Jahrhundert tobt hat, ihre gewaltsame Kampagne kulminierend, indem er den Schwarzen Stein Kaaba in Mecca in 930 unter Abu Tahir Al-Jannabi gestohlen hat. Im Anschluss an die Ankunft des Al-Isfahani haben sie ihren qiblah von Ka'aba in Mecca zum Zoroastrisch beeinflussten Feuer geändert. Nach ihrer Rückkehr des Schwarzen Steins in 951 und ein Misserfolg durch Abbasids in 976 hat die Gruppe langsam davon abgenommen und hat nicht mehr irgendwelche Anhänger.

Das Reich Fatimid

Anstieg des Reiches Fatimid

Die politische Askese, die durch den Imāms während der Periode nach Muhammad ibn Ismail geübt ist, sollte kurzlebig und schließlich mit dem Imāmate von Ubayd Allah al-Mahdi Billah geschlossen sein, der in 873 geboren gewesen ist. Nach Jahrzehnten von Ismāīlīs glaubend, dass Muhammad ibn Ismail in Occultation war und zurückkehren würde, um ein Alter der Justiz zu bringen, hat al-Mahdi gelehrt, dass der Imāms nicht wörtlich abgeschlossen worden war, aber eher verborgen geblieben war, um sich zu schützen, und Da'i organisiert hatte, und sogar als Da'i selbst gehandelt hat. Er hat gelehrt, dass während angenommenen Occultation von Muhammad ibn Ismail viele Nachkommen von Muhammad ibn Ismail als von der Gemeinschaft abgeschlossener Imāms gelebt haben, sie durch Da'i führend und zuweilen sogar die Gestalt von Da'i nehmend.

Nach dem Erziehen einer Armee und erfolgreich Besiegen von Aghlabids im Nördlichen Afrika und mehreren anderen Siegen hat al-Mahdi Billah erfolgreich Shi'ah politischer Staat eingesetzt, der durch den Imāmate in 910 n.Chr. geherrscht ist. Das war die einzige Zeit mit der Geschichte, wo Shi'a Imamate und Caliphate nach dem ersten Imam, Ali ibn Abi Talib vereinigt wurden.

In der Parallele mit dem Anspruch der Dynastie des Abstiegs von 'Alī und Fāimah wurde das Reich "Fatimid genannt." Jedoch war das nicht ohne Meinungsverschiedenheit und das Erkennen des Ausmaßes, dass sich Ismāīlī Doktrin ausgebreitet hatte, hat Kalifat von Abbasid Sunniten und Gelehrte von Twelver die Aufgabe zugeteilt, die Abstammung der neuen Dynastie zu widerlegen. Das ist bekannt als das Bagdader Manifest geworden, und es verfolgt die Abstammung der Dynastie von Fatimid einem jüdischen Schmied. Seine Echtheit ist sowohl infrage gestellt und von verschiedenen islamischen Gelehrten unterstützt worden.

Der Nahe Osten laut der Regel von Fatimid

Das Reich Fatimid hat sich schnell unter dem nachfolgenden Imāms ausgebreitet. Unter Fatimids ist Ägypten das Zentrum eines Reiches geworden, das an seinem Nördlichen Maximalafrika, Sizilien, Palästina, Syrien, der Küste von Roten Meer Afrikas, des Jemens und Hejaz eingeschlossen hat. Unter Fatimids ist Ägypten gediehen und hat ein umfassendes Handelsnetz sowohl in Mittelmeer als auch im Indischen Ozean entwickelt, der schließlich den Wirtschaftskurs Ägyptens während des Hohen Mittleren Alters bestimmt hat.

Der Fatimids hat zwei Ideen gefördert, die für diese Zeit radikal waren. Das erste war Promotion durch das Verdienst aber nicht die Genealogie. Das zweite war religiöse Toleranz, unter der beide Juden und koptische Christen gediehen sind.

Auch während dieser Periode haben sich die drei zeitgenössischen Zweige von Ismailism geformt. Der erste Zweig (Druse) ist mit dem Imām Al-Hakim bi-Amr Allah vorgekommen. Geboren in 985 ist er als Lineal im Alter von elf Jahren gestiegen. Eine religiöse Gruppe, die begonnen hat, sich in seiner Lebenszeit zu formen, hat von Hauptströmungsismailism abgebrochen und hat sich geweigert, seinen Nachfolger anzuerkennen. Später, um als der Druse bekannt zu sein, glauben sie, dass Al-Hakim die Manifestation des Gottes und prophezeiten Mahdi ist, der eine Tagesrückfahrkarte würde und Justiz gegen die Welt bringen. Der Glaube hat sich weiter von Ismailism aufgespalten, weil es einzigartige Doktrinen entwickelt hat, die es häufig getrennt sowohl von Ismailism als auch von Islam klassifizieren.

Der zweite Spalt ist im Anschluss an den Tod von Ma'ad al-Mustansir Billah in 1094 vorgekommen. Seine Regierung war von jedem Kalifen sowohl in Fatimid als auch in anderen islamischen Reichen am längsten. Nachdem er vergangen ist, haben seine Söhne Nizar, älter, und Al-Musta'li, der jüngere, um die politische und geistige Kontrolle der Dynastie gekämpft. Nizar wurde vereitelt und eingesperrt, aber gemäß der Tradition von Nizari ist sein Sohn zu Alamut geflüchtet, wo der iranische Ismāīlī seinen Anspruch akzeptiert hatte.

Der Mustaali Linienspalt wieder zwischen Taiyabi und Hafizi, der erstere behauptend, dass der 21. Imām und Sohn von Al-Amir in occultation eingetreten sind und einen Dāī al-MuLaq ernannt haben, um die Gemeinschaft auf eine ähnliche Weise als der Ismāīlī zu führen, hatte nach dem Tod von Muhammad ibn Ismail gelebt. Die Letzteren haben behauptet, dass der herrschende Kalif von Fatimid der Imām war.

Jedoch, im Zweig von Mustaali, ist der Dai gekommen, um eine ähnliche, aber wichtigere Aufgabe zu haben. Der Begriff Dāī al-Mutlaq bedeutet wörtlich "den absoluten oder uneingeschränkten Missionar". Dieser dai war die einzige Quelle der Imām's Kenntnisse, nachdem der occultation von al-Qasim in Mustaali gedacht hat.

Gemäß Tayyabī Mustalī Ismā'īlī Tradition, nach dem Tod von Imām al-Amīr, seinem Säuglingssohn, Taiyab abi wurde al-Qasim, ungefähr 2 Jahre alt, von der wichtigsten Frau in der Geschichte von Musta'li nach der Tochter des Hellsehers Fāimatu z-Zahrah geschützt. Sie war Malika al-Sayyida Hurra Al-Malika, eine Königin im Jemen. Sie wurde dem Posten von hujjah lange vorher durch Imām Mustansir am Tod ihres Mannes gefördert. Sie hat den dawat vom Jemen im Namen Imaam Tayyib geführt. Sie wurde informiert und durch Imām Mustansir bereit und hat den dawat vom Jemen im Namen Imaam Tayyib im Anschluss an Imāms für die zweite Periode von Satr geführt. Es war dabei, auf ihren Händen, das zu sein, Imām Tayyib würde in Abgeschlossenheit eintreten, und sie würde das Büro von Dāī al-Mutlaq errichten. Syedna Zueb-bin-Musa war erst, um zu diesem Büro errichtet zu werden, und die Linie der Tayyib Bühne, die 1132 begonnen hat, ist von einem Dai zu einem anderen gegangen und geht noch unter der Hauptsekte bekannt als Dawoodi Bohra weiter (kann pl., Artikel Main sehen: Liste von Dai von Dawoodi Bohra).

Der Mustaali-Spalt mehrere Male über Streite bezüglich, wer der rechtmäßige Dāī al-MuLaq, der Führer der Gemeinschaft innerhalb Des Occultation war.

Nach dem 27. Dai, Syedna Dawood bin Qutub Shah, gab es einen anderen Spalt; diejenigen im Anschluss an Syedna Dawood sind gekommen, um Dawoodi Bohra genannt zu werden, und Anhänger von Suleman wurden dann Sulaimani genannt. Die Gegenwart von Dawoodi Bohra Dai al Mutlaq, der 52., ist Syedna Mohammed Burhanuddin, und er und seine frommen Anhänger, beschreitet denselben Pfad im Anschluss an dieselbe Tradition von Aimmat Fatimiyyeen. Der Sulaimani Bohra wird größtenteils im Jemen und Saudi-Arabien mit einigen Gemeinschaften im Südlichen Asien konzentriert. Der Dawoodi Bohra und Alavi Bohra sind nach dem Südlichen Asien nach der Wanderung von Da'wat vom Jemen nach Indien größtenteils exklusiv. Andere Gruppen schließen Atba-i-Malak und Hebtiahs Bohra ein. Glaube von Mustaali und Methoden, verschieden von denjenigen von Nizari und Druze, sind mit dem Hauptströmungsislam völlig vereinbar, eine Verlängerung der Tradition von Fatimid und fiqh vertretend'.

Niedergang des Reiches

In den 1040er Jahren hat Zirids (Gouverneure des Nördlichen Afrikas unter Fatimids) ihre Unabhängigkeit von Fatimids und ihre Konvertierung zum sunnitischen Islam erklärt, der zu den verheerenden Invasionen von Banu Hilal geführt hat. Nach ungefähr 1070 halten Fatimid fest die Küste von Levant und Teile Syriens wurden durch die ersten türkischen Invasionen, dann die Kreuzzüge herausgefordert, so dass zusammenschrumpfen gelassenes Territorium von Fatimid, bis es nur aus Ägypten bestanden hat. Damaskus ist zu Seljuks in 1076 gefallen, Fatimids nur verantwortlich für Ägypten und die Küste von Levantine bis zu Tyre und Sidon verlassend. Wegen der gewaltigen Opposition gegen Fatimids von Seljuks ist die Bewegung von Ismaili nur im Stande gewesen, als eine Terroristenuntergrundbahn-Bewegung viel wie die Mörder zu funktionieren.

Nach dem Zerfall von Fatimid politisches System in den 1160er Jahren das Lineal von Zengid hatte Nūr Anzeige-Dīn seinen General, Saladin, greifen Sie Ägypten 1169, die Dynastie der Sunniten Ayyubid bildend. Das hat dem Ende des Zweigs von Hafizi Mustaali von Ismailism sowie dem Reich Fatimid Zeichen gegeben.

Alamut

Hassan Al-Sabbah

Sehr früh im Leben des Reiches hat sich Fatimids bemüht, den Ismāīlī Glauben auszubreiten, der der Reihe nach Loyalität zum Imāmate in Ägypten ausbreiten würde. Einer ihrer frühsten Versuche wurde von einem Dai durch den Namen von Hassan Al-Sabbah genommen.

Hassan Al-Sabbah ist in eine Familie von Twelver geboren gewesen, die in der wissenschaftlichen persischen Stadt Qom in 1056 n.Chr. lebt. Seine Familie ist später zur Stadt Tehran umgezogen, die ein Gebiet mit einem äußerst aktiven Ismāīlī Dawah war. Er hat sich in den Ismāīlī-Gedanken versenkt; jedoch hat er nicht beschlossen sich umzuwandeln, bis er mit einer fast tödlichen Krankheit überwunden wurde und das Sterben gefürchtet hat, ohne den Imām seiner Zeit zu wissen.

Später ist Hassan Al-Sabbah eine der einflussreichsten Bühne in der Ismāīlī Geschichte geworden; er ist wichtig für das Überleben des Zweigs von Nizari von Ismailism geworden, der heute sein größter Zweig ist.

Legende meint, dass er sich mit Imām Ma'ad al-Mustansir Bi'llah getroffen hat und ihn gefragt hat, der sein Nachfolger sein würde, auf den er geantwortet hat, dass es sein ältester Sohn Nizar sein würde.

Hassan Al-Sabbah hat seine Tätigkeiten von Dai fortgesetzt, die mit seiner Einnahme von Alamut kulminiert haben. Im Laufe der nächsten zwei Jahre hat er die meisten umliegenden Dörfer zu Ismailism umgewandelt. Später hat er den grössten Teil des Personals zu Ismailism umgewandelt, hat die Festung übernommen, und hat dem König von Alamut die Zahlung für seine Festung geboten, die er keine Wahl hatte als zu akzeptieren. Der König hat ungern auf seinen Thron verzichtet, und Hassan Al-Sabbah hat Alamut in einen Vorposten der Regel von Fatimid innerhalb des Territoriums von Abbasid verwandelt.

Der Hashasheen / Assassiyoon

Umgeben von Abbasids und anderen feindlichen Mächten und niedrig in Zahlen hat Hassan Al-Sabbah eine Weise ausgedacht, die Ismāīlī's Feinde mit minimalen Verlusten anzugreifen. Mit der Methode des Mords (wie man sagt, ist das englische Wort auf Hashasheen zurückzuführen gewesen), hat er die Morde an sunnitischen Gelehrten und Politikern bestellt, die er sich bedroht der Ismāīlīs gefühlt hat. Messer und Dolche wurden verwendet, um, und manchmal als eine Warnung zu töten, ein Messer würde auf das Kissen eines Sunniten gelegt, der die Nachricht verstanden hat, dass er für den Tod gekennzeichnet wurde.

Als ein Mord wirklich ausgeführt wurde, würde Hashasheen nicht erlaubt davonzulaufen; statt dessen, um weitere Angst in den Feind zu schlagen, würden sie in der Nähe vom Opfer stehen, ohne jedes Gefühl zu zeigen, und sind nur fortgegangen, als der Körper entdeckt wurde. Das hat weiter den unbarmherzigen Ruf von Hashasheen überall in von den Sunniten kontrollierten Ländern vergrößert.

Amin Maalouf, in seinem neuartigen Samarkand, diskutiert den Ursprung des Wortmörders. Gemäß ihm wird es aus dem Namen des Rauschgift-Haschischs nicht abgeleitet, welche Westhistoriker geglaubt haben, dass Mitglieder der Sekte genommen haben. Statt dessen hat er vorgeschlagen, dass diese Geschichte von Orientalisten fabriziert wurde, um zu erklären, wie effektiv der Ismāīlīs diese Selbstmordmorde ohne Angst ausgeführt hat. Maalouf schlägt vor, dass der Begriff stattdessen aus dem Wort aus Assass (Fundament) und Assassiyoon abgeleitet wird, "jene Gläubigen zum Fundament bedeutend."

Schwelle des Imāmate

Nach der Haft von Nizar durch seinen jüngeren Bruder Mustaal ist es der Sohn von gefordertem Nizar al-Hādī, der überlebt und zu Alamut geflohen ist. Er wurde ein sicherer Platz in Alamut angeboten, wohin Hassan Al-Sabbah ihn begrüßt hat. Jedoch wird es geglaubt, dass das zum Publikum nicht bekannt gegeben wurde und die Abstammung bis zu einigen Imāms später verborgen wurde.

Es wurde mit dem Advent von Imām Hassan II bekannt gegeben. In einer Show seines Imāmate und das Interieur zu betonen, das (der batin) über das Äußere bedeutet, das (der zahir) bedeutet, hat er mit seinem Rücken zu Mecca gebetet, wie den Rest der Kongregation getan hat, die hinter ihm gebetet hat, und der Gemeinschaft befohlen hat, ihren Ramadan zu brechen, der mit einem Bankett im Mittag fastet. Er hat eine Rede gemacht sagend, dass er in der Kommunikation mit dem Imām war, den viele der Ismāīlīs verstanden haben, um zu bedeuten, dass er der Imām selbst war.

Später haben seine Nachkommen als der Imāms an Alamut bis zu seiner Zerstörung durch die Mongolen geherrscht.

Zerstörung durch die Mongolen

Die Zitadelle an Alamut, obwohl es warded von den Sunniten hatte, versucht, es mehrere Male, einschließlich einen durch Saladin zu nehmen, der bald mit der Zerstörung getroffen ist. Vor 1206 hatte Genghis Khan geschafft, viele einmal gegnerische Mongole-Stämme in einen unbarmherzigen zu vereinigen, aber dennoch, Kraft vereinigt. Mit vielen neuen und einzigartigen militärischen Techniken hat Genghis Khan seine Mongole-Horden über Zentralasien in den Nahen Osten geführt, wo sie eine Reihe von taktischen militärischen Siegen mit einer Politik verbrannten Erde gewonnen haben.

Ein Enkel von Genghis Khan, Hulagu Khan, hat den verheerenden Angriff auf Alamut 1256, nur eine kurze Zeit vor dem Sackleinen von Kalifat von Abbasid in Bagdad 1258 geführt. Da er später zum Haus des Verstands in Bagdad tun würde, hat er Ismāīlī sowie islamische religiöse Texte zerstört. Der Imāmate, der in Alamut zusammen mit seinen wenigen Anhängern gelegen wurde, wurde gezwungen, zu fliehen und anderswohin Zuflucht zu nehmen.

Nachwirkungen

Nach dem Fall des Reiches Fatimid und seiner Basen im Iran und Syrien haben sich die drei zurzeit lebenden Zweige von Ismāīlī allgemein geografisch isoliert von einander, mit Ausnahme von Syrien entwickelt (der sowohl Druze als auch Nizari hat), und Pakistan und Rest des Südlichen Asiens (der sowohl Mustaali als auch Nizari hatte).

Der Mustaali ist hauptsächlich im Jemen fortgeschritten und hat dann ihren dawat nach Indien unter Dai ausgewechselt, der im Auftrag ihres letzten Imams, Taiyyabs, und bekannt als Bohra arbeitet. Von Indien breiten sich ihre verschiedenen Gruppen hauptsächlich im südlichen Asien und schließlich im Nahen Osten, Europa, Afrika und Amerika aus.

Die Nizari haben große Bevölkerungen in Syrien, Usbekistan, Tadschikistan, Afghanistan, Pakistan, Indien unterstützt, und haben kleinere Bevölkerungen in China und dem Iran. Diese Gemeinschaft ist die einzige mit einem Leben Imām, dessen Titel der Aga Khan ist. Badakshan, der sich das Nordöstliche Afghanistan, das Östliche Tadschikistan und das Nördliche Pakistan ergießt, ist der einzige Teil der Welt, wo Ismailis die Mehrheit der Bevölkerung zusammensetzt.

Der Druse hat sich hauptsächlich in Syrien und Libanon niedergelassen und hat eine Gemeinschaft entwickelt, die auf den Grundsätzen der Reinkarnation durch ihre eigenen Nachkommen gestützt ist. Ihre Führung basiert auf Gemeinschaftsgelehrten, die die einzigen Personen sind, die erlaubt sind, ihre heiligen Texte zu lesen. Es gibt Meinungsverschiedenheit, ob diese Gruppe unter der Klassifikation von Ismāīlīsm oder dem Islam wegen ihres einzigartigen Glaubens fällt.

Die Tadschiken Chinas, Ismaili seiend, wurden dem versklaven in China von sunnitischen moslemischen Turkic Völkern unterworfen. Die Hunza Leute sind auch Ismaili. Sie waren auch dem versklaven durch den sunnitischen Moslem Turkis unterworfen. Die Sunniten haben sie Rafidites genannt und haben sie als Moslem nicht betrachtet.

Ismaili Historiographie

Einer der wichtigsten Texte in der Historiographie von Ismaili ist Uyun al-akhbar, der eine Bezugsquelle auf der Geschichte von Ismailism ist, der in 7 Büchern vom Da'i-Gelehrten von Tayyibi Musta'lian Ismaili, Idris 'Al-Lärm von Imad zusammengesetzt wurde (geborener ca. 1392 CE). Dieser Text präsentiert die umfassendste Geschichte der Imams von Ismaili und da'wa von der frühsten Periode der moslemischen Geschichte bis zum späten Zeitalter von Fatimid. Der Autor, Idris 'Al-Lärm von Imad, ist von der prominenten Familie von al-Walid von Quraysh im Jemen hinuntergestiegen, die Tayyibi Musta'lian Ismaili da'wa seit mehr als drei Jahrhunderten geführt hat. Das hat ihm Zugang zum literarischen Erbe von Ismailis einschließlich der Mehrheit der noch vorhandenen in den Jemen übertragenen Manuskripte von Fatimid gegeben. 'Uyun al-akhbar wird in 7 Volumina von kommentierten arabischen kritischen Ausgaben als ein Teil einer Institutionskollaboration zwischen dem Institut Français du Proche Orient (IFPO) in Damaskus und Dem Institut für Ismaili-Studien (IIS) in London veröffentlicht. Dieser umfangreiche Text ist gestützt auf mehreren alten Manuskripten vom Institut für die riesengroße Sammlung von Ismaili Studien kritisch editiert worden. Diese akademischen Ausgaben sind von einer Mannschaft von syrischen und ägyptischen Gelehrten einschließlich Dr Ayman Fuad Sayyid bereit gewesen, und dieses Hauptveröffentlichungsprojekt ist von Dr Nader El-Bizri (IIS) und Dr Sarab Atassi-Khattab (IFPO) koordiniert worden.

Glaube

Ansicht auf Qur'an

Die Ismāīlīs glauben, dass Qur'an mehrere Schichten der Bedeutung hat, aber sie teilen allgemein jene Typen von Bedeutungen in zwei: das offenbare (zahir) Bedeutung und das verborgene (batin) Bedeutung. Während ein Gläubiger den batin Bedeutung einigermaßen verstehen kann, liegt die äußerste Interpretation im Büro des Imāmate. Imām's farmans (Lehren) binden auf die Gemeinschaft. Auf diese Weise kann sich die Ismāīlī Gemeinschaft an neue Zeiten und neue Plätze anpassen. Oftmals ist der Imam der Zeit als "Qur'an e Naatiq" (das "Sprechen Qur'an") bekannt, meinend, dass er den literarischen Text in einem Weg wiederinterpretiert, der seit heutigen Zeiten verstanden werden kann.

Ginans und Qasidas

Die Ginans sind Nizari Ismā'īlī religiöse Texte. Sie werden in der Form der Dichtung von Pirs geschrieben, um die Bedeutungen von Qur'anic ayat in die Sprachen des Südlichen Asiens, besonders Gujarati und Urdu zu interpretieren. Im Vergleich mit Ginans, Ismāīlīs anderer Ursprünge, wie Perser, haben Araber und Hauptasiaten, Qasidas geschrieben von Missionaren. Sieh Arbeiten von Pir Sadardin

Reinkarnation

Der Glaube an die Reinkarnation besteht im Druse-Zweig von Ismailism. Der Druse glaubt, dass Mitglieder ihrer Gemeinschaft nur innerhalb der Gemeinschaft reinkarniert werden können. Es ist auch bekannt, dass Druse an fünf kosmische Grundsätze glaubt, die durch den fünffarbigen Druse-Stern vertreten sind: Intelligenz/Grund (grün), Seele (rot), Wort (gelb), Präzedenzfall (blau), und (weißes) Innewohnen. Diese Vorteile nehmen die Gestalt von fünf verschiedenen Geistern, die unaufhörlich bis neulich auf der Erde als Hellseher und Philosophen einschließlich Adams, des alten griechischen Mathematikers und Astronomen Pythagoras, des alten Pharaos Ägyptens Akhenaten und viele andere reinkarniert worden sind. Der Druse glaubt, dass, in jedem Zeitabschnitt, diese fünf Grundsätze in fünf verschiedenen Menschen personifiziert wurden, die zusammen zur Erde heruntergekommen sind, um Menschen den wahren Pfad dem Gott und Nirwana zu lehren, aber der mit ihnen fünf andere Personen gekommen ist, die Leute vom richtigen Pfad in "die Dunkelheit" wegführen würden.

Zahlenmystik

Ismāīlīs glauben, dass Zahlen religiöse Bedeutungen haben. Die Nummer sieben spielt eine allgemeine Rolle in der Theologie des Ismā'īliyya einschließlich mystischer Spekulationen, dass es sieben Himmel, sieben Kontinente, sieben Öffnungen im Schädel, sieben Tage in einer Woche und so weiter gibt.

Imamate

In Nizari Ismailism wird der Imām geglaubt gesehen, das "Gesicht des Gottes zu sein." Für diese Sekte ist der Imām Wahrheit und Wirklichkeit selbst, und folglich ist er ihr Pfad der Erlösung dem Gott.

Sevener Ismāīlī Doktrin meint, dass Gottesenthüllung in sechs Perioden (daur) anvertraut sechs Hellsehern gegeben worden war, die sie auch Natiq (Sprecher) nennen, die beauftragt wurden, eine Religion des Gesetzes zu ihren jeweiligen Gemeinschaften zu predigen.

Wohingegen Natiq mit den Riten und der äußeren Gestalt der Religion beschäftigt gewesen ist, wird die innere Bedeutung Wasi (Vertreter) anvertraut. Der Wasi würde die Geheimnis-Bedeutung aller Riten und Regeln wissen und würde sie kleine Kreise von Eingeweihten offenbaren.

Dem Natiq und Wasi wird der Reihe nach durch eine Linie von sieben Imāms nachgefolgt, die schützen, was sie erhalten haben. Der siebente und letzte Imām in jeder Periode wird Natiq der nächsten Periode. Der letzte Imām der sechsten Periode würde jedoch keine neue Religion des Gesetzes verursachen, aber eher alle vorherigen Religionen ersetzen, das Gesetz abschaffen und einführen betäuben Adama al-awwal ("die ursprüngliche Religion von Adam") geübt von Adam und den Engeln im Paradies vor dem Fall, der ohne Ritual oder Gesetz sein, aber bloß in allen Wesen bestehen würde, die den Schöpfer loben und seine Einheit anerkennen. Diese Endbühne wurde Qiyamah genannt.

Gottesnatur des Imams

Während der Zeit, als der Großvater von Prinzen Karim der Aga Khan war, haben die Westmedien geschrieben, dass seine Anhänger ihn als göttlich gedacht haben. 1952 hat Norman Lewis geschrieben, "Der Aga Khan ist der geistige und zeitliche Leiter der Sekte und besitzt Attribute der Gottheit."

In einer 1958-Zeitung, die Theologie von ostafrikanischen Anhängern des Aga Khans besprechend, zitiert H.S Morris Ismaili, in Ostafrika lebend, das in England erzogen ist, und wer Indien nie besucht hatte:

Ehemaliger Ismaili, A. Meherally, beschrieben, und Missionar von Ismaili, der die Wichtigkeit davon erklärt, den Imam zu entsprechen:

1967 hat Thomas Thompson, des Lebens geschrieben, "Sein [Karim Aga Khan] ist Autorität diesem des Papstes im römischen Katholizismus grob analog, und er als der einzige Vermittler zwischen seinen Leuten und Gott betrachtet wird. Der Aga Khan wird göttlich nicht betrachtet."

1987 hat Ali S. Asani geschrieben, dass Ismalili "Khojahs starken Glauben und Vertrauen auf die von ihren "göttlich ernannten" Imams angebotene Leitung [haben]."

Zurzeit stellt Die Enzyklopädie von Ismailism durch Mumtaz Ali Tajddin (wiederbekommen auf Ismaili.net) fest, dass der Imam als der "mazhar" (Manifestation) des Gottes betrachtet wird.

Pir und Dawah

Da der Imām von Ismailis als das Gesicht des Gottes, während der Periode zwischen dem Imāmates von Muhammad ibn Ismail und al-Madhi Billah gesehen wird, ist die Beziehung zwischen dem Lehrer und dem Studenten ein heiliger geworden, und der Dai ist eine Position viel außer einem normalen Missionar geworden. Der Dai hat auf die heiligen und verborgenen Kenntnisse des Imām dem Studenten verzichtet, der dann diese Information verwenden konnte, um zu höheren Niveaus zu steigen. Zuerst hat der Student den Dai geliebt, und vom Dai hat er gelernt, den Imām zu lieben, wer nur eine Manifestation des Gottes war. In Nizari Ismailism wird der Leiter Dai Pir genannt.

Zahir

In Ismailism haben Dinge eine Außenbedeutung, was offenbar ist. Das wird zahir genannt.

Batini

In Ismailism haben Dinge ein Interieur, das bedeutet, dass das für einen speziellen wenige vorbestellt wird, die in der Melodie mit dem Imām sind, oder der Imām selbst sind. Das wird batin genannt.

Aql

Als mit anderem Shī'ah glauben Ismāīlīs, dass das Verstehen des Gottes aus dem ersten Licht im Weltall, dem Licht von Aql abgeleitet wird, der auf Arabisch grob als 'Intellekt' übersetzt oder 'zu binden' (Latein: Intellectus). Es ist durch dieses Universale Intellekt ('aql al-kull), dass das ganze Leben und nichtlebende Entitäten Gott kennen, und die ganze Menschheit abhängig und in diesem Licht vereinigt ist. Contrastingly, in Twelver hat gedacht, dass das die Hellseher ebenso, besonders Muhammad einschließt, der von allen Manifestationen von Aql am größten ist.

Gott, in der Metaphysik von Isma'ili, wird als oben und außer allen Vorstellungen, Namen und Beschreibungen gesehen. Er überschreitet alle positiven und negativen Qualitäten und Kenntnisse des Gottes, weil solcher vor allem menschliches Verständnis ist.

Für Shi'a Moslems ist das Licht (nur) Imamate das Universale Intellekt, und folglich, der Imam auf der Erde ist der geometrische Ort der Manifestation (mazhar) vom Intellekt.

Taqiyya

Ismāīlīs glauben an die Doktrin von Shi'ite von taqiyya, was bedeutet, jemandes wahren religiösen Glauben zu verbergen, wenn es eine Gefahr der Verfolgung gibt. Diese Doktrin ist zum Überleben von Ismāīlī Gruppen zentral gewesen, seitdem sie kleine Minderheiten in vielen Ländern und gegen sie feindlichen Reichen gewesen sind.

Dasond

Dasond ist ein Verhältnis des persönlichen Einkommens, das Aga Khan Ismailis ihrem Imam bezahlt. Viele Anhänger des Aga Khans schenken 12.5 % ihres persönlichen Einkommens, und dessen 12.5 % des Einkommens, das geschenkt wird, 2.5 % wird gesagt, für die Armen zu sein, die als moslemischer zakat betrachtet werden können, und die restlichen 10 % direkt dem Aga Khan gehören. Die kompletten 12.5 % werden dem Imam, gewöhnlich im Bargeld und ohne Quittungen, durch viele Ismaili Jamatkhanas — Kultstätten präsentiert.

Es gibt eine Diskrepanz in den zwei Verweisungen oben hinsichtlich, wie die 12.5 % dasond zerteilt werden. A. Meherally schreibt, dass 10 % den Armen gehen und 2.5 % dem Imam geht, nach dem er kommentiert, dass zakat traditionell [höchstens] 2.5 % ist, und er dasond, wie aufgeblasen, zakat etikettiert. In der Enzyklopädie von Ismailism (wiederbekommen von Ismaili.net) stellt Mumtaz Ali Tajddin fest, dass in den Zeiten des Indianerismaili Pirs 10 % dem Imam gegangen sind und 2.5 % zum poor:Ismailies großer Murad und Shumaila sind.

Sieben Säulen

Walayah

Walayah wird aus dem Arabisch als "Schutz" übersetzt und zeigt "Liebe und Hingabe für den Gott, die Hellseher, Aimmat und Imām uz Zaman und der Dai an." Es zeigt auch Ta'at an (im Anschluss an jede Ordnung ohne Protest, aber mit dem Glück von jemandes Seele, wissend, dass nichts wichtiger ist als ein Befehl vom Gott, und dass der Befehl Seiner Stellvertreter Sein Wort ist). In der Ismāīlī Doktrin ist Gott der wahre Wunsch jeder Seele, und Er äußert sich in den Formen von Hellsehern und Imāms; um zu seinem Pfad geführt zu werden, verlangt man einen Boten oder einen Führer: ein Dai. Für den wahren mawali des Imams und Dais wird Himmel obligatorisch gemacht. Und nur mit diesem entscheidenden walayat glauben sie, werden alle anderen Säulen und durch den Islam ordinierte Taten beurteilt werden, oder hat sogar auf durch den Gott geschaut.

Taharah oder Shahada

Taharah

Eine Säule, die aus dem Arabisch als "Reinheit" übersetzt. Sowie eine reine Seele, es schließt körperliche Reinheit und Reinheit - ohne Taharat des Körpers, der Kleidung und ma'salla ein, Salaat wird nicht akzeptiert.

Shahada

Im Platz von Taharah hat der Druse Shahada oder Bestätigung des Glaubens.

Salah

Eine Säule, die aus dem Arabisch als "Gebet" übersetzt. Verschieden von Sunniten und Twelver Moslems folgen Nizari Ismai'lis der islamischen Hauptströmungspraxis hinsichtlich der Zahl von täglichen Gebeten nicht. Nizari Ismai'lis glauben, dass es bis zum Imām der Zeit ist, um den Stil und die Form des Gebets zu benennen. Das Nizari Gebet wird den Heiligen Du'a (Gesuch) genannt und wird dreimal pro Tag im Vergleich mit den fünf von den meisten Hauptströmungsmoslems beobachteten Gebeten rezitiert. In dieser Beziehung, Ismaili glauben, der Imām der Zeit hat das Recht, die Gebete gemäß den Bedürfnissen der Zeit zu amendieren. Die dafür gegebene Rechtfertigung ist der Vers von Qur'an, der festsetzt "Und erhalten Sie Gebet in den zwei Teilen des Tages und in den ersten Stunden der Nacht aufrecht; sicher nehmen gute Taten schlechte Akte weg das ist eine Gedächtnishilfe zum aufmerksamen." (Qur'an 11:114). Die zwei Enden des Tages werden als Sonnenaufgang (Fajr) und Sonnenuntergang (Maghrib), und die ersten Stunden der Nacht als Sonnenuntergang (Isha'a) interpretiert. Der Druse, die beschließen, islamischem shari'ah (gesetzlicher Code) nicht zu folgen, schreibt eine allein metaphorische Bedeutung salah zu. Im Gegensatz hat der Zweig von Mustaali (Bohra) von Ismailism fünf Gebete behalten, und ihr Stil ist allgemein nah mit Gruppen von Twelver verbunden.

Zakat

Eine Säule, die als "Wohltätigkeit" übersetzt. Mit Ausnahme von der Druse-Sekte ähnelt die Ismāīlīs'-Form von zakat Zakat der Moslems. Die Twelvers bezahlen khums, der 1/5 jemandes unverbrauchten Geldes am Ende des Jahres ist. Ismāīlīs bezahlen ein Zehntel von 12.5 %, das für Entwicklungsprojekte in der Ostwelt verwendet wird, um in erster Linie Ismāīlīs und, durch die Erweiterung, andere Gemeinschaften zu nützen, die in diesem Gebiet leben.

Sawm

Eine Säule, die als "Fasten" übersetzt wird. Sunniten und Shi'ite Moslems schnell, indem sie sich des Essens enthalten, trinken Sie von der Morgendämmerung zum Sonnenuntergang, der ebenso die Seele reinigt, indem sie sündige Taten vermeiden und gute Taten, z.B, das nicht Lügen tun, ehrlich im täglichen Leben, nicht der Diffamierung, usw., seit 30 Tagen während des heiligen Monats des Ramadan (9. Monat des islamischen Kalenders) zu sein. Im Gegensatz glauben die Sekten von Nizari und Musta'ali an einen metaphorischen sowie eine wörtliche Bedeutung des Fastens. Die wörtliche Bedeutung ist, dass man schnell als eine Verpflichtung, solcher als während des Ramadan muss, und sich die metaphorische Bedeutung bemüht, die Gotteswahrheit zu erreichen und sich mühend, weltliche Tätigkeiten zu vermeiden, die diese Absicht schmälern können. Insbesondere Ismāīlīs glauben, dass die esoterische Bedeutung des Fastens ein "Fasten der Seele einschließt," wodurch sie versuchen, die Seele zu reinigen, indem einfach sie sündige Taten vermeiden und gute Taten tun. Und doch, viele Nizari Ismailis um die Welt schnell während des Monats des Ramadan jedes Jahr. Außerdem, Nizari auch schnell auf "Shukravari Beej", der an einem Freitag fällt, der mit dem Neuen Mond zusammenfällt.

Hajj

Eine Säule, die aus dem Arabisch als "Pilgerfahrt" übersetzt, die Pilgerfahrt zu Mecca, Saudi-Arabien bedeutend. Es ist zurzeit die größte jährliche Pilgerfahrt in der Welt und ist die fünfte Säule des Islams, eine religiöse Aufgabe, die mindestens einmal in jemandes Lebenszeit von jedem kräftigen Moslem ausgeführt werden muss, der sich leisten kann, so zu tun. Viele Ismaili Sekten schreiben dem islamischen Hauptströmungsglauben bezüglich Hajj nicht zu, es stattdessen denkend, metaphorisch zu bedeuten, den Imam selbst, dieser zu besuchen, das größte und die geistigste von allen Pilgerfahrten seiend. Jedoch, seit dem Drusen folgen shariah nicht, sie glauben an eine wörtliche Pilgerfahrt zu Kaaba in Mecca nicht, wie andere Moslems tun, während Mustaali (Bohras) sowie Nizaris noch an der wörtlichen Bedeutung ebenso, das Durchführen hajj zu Ka'aba und auch Besuch des Imams festhalten (oder in einer einsamen Zeit wie heute, der Dai, der der Vertreter oder Stellvertreter des Imams ist), Hajj-e Haqiqi zu sein.

Jihad

Ein islamischer Begriff, Jihad ist eine religiöse Aufgabe von Moslems. Auf Arabisch ist das Wort jihād eine Substantiv-Bedeutung "Kampf". Jihad erscheint oft in Qur'an und allgemeinem Gebrauch als die idiomatische Redewendung, "im Weg des Gottes (al-jihad fi sabil Allah) kämpfend". Eine mit jihad beschäftigte Person wird einen mujahid genannt; der Mehrzahl-ist mujahideen.

Eine Minderheit unter den sunnitischen Gelehrten kennzeichnet manchmal diese Aufgabe als die sechste Säule des Islams, obwohl es keinen solchen offiziellen Status besetzt. Im Twelver Shi'a Islam, jedoch, ist Jihad einer der 10 Methoden der Religion.

Für Isma'ilis ist Jihad die letzte von den Sieben islamischen Säulen, und für sie bedeutet es einen Kampf gegen jemandes eigene Seele; die Bemühung zur Angemessenheit, und manchmal als Kampf im Krieg.

Jedoch wird Isma'ilis betonen, dass niemand, aber ihr Imam uz Zaman [Imam der Zeit] Krieg erklären und seine Anhänger nennen kann, um zu kämpfen.

Zweige

Nizari

Der größte Teil der Gemeinschaft Nizari akzeptiert heute Prinzen Karim Aga Khan IV als ihr 49. Imām, den sie fordern, wird von durch seine Tochter und 'Ali', s Vetter und Schwiegersohn hinuntergestiegen. Der 46. Ismāīlī Imām, Aga Hassan 'Alī Schah, ist aus dem Iran in den 1840er Jahren nach einem erfolglosen Staatsstreich gegen den Schah der Dynastie von Qajar geflohen. Aga Hassan 'Alī Schah hat sich in Mumbai 1848 niedergelassen.

Wie seine Vorgänger wird die gegenwärtige Verfassung auf jeder Ismāīlī's geistigen Treue dem Imām der Zeit (Imām az-Zamān) gegründet, der von der weltlichen Treue getrennt ist, die alle Ismāīlīs als Bürger zu ihren nationalen Entitäten schulden. Der gegenwärtige Imām und sein Vorgänger haben Ismāīlīs' Treue ihrem Land als eine grundsätzliche Verpflichtung betont. Diese Verpflichtungen sollen nicht durch die passive Bestätigung, aber durch die verantwortliche Verpflichtung und das aktive Engagement entladen werden, nationale Integrität hochzuhalten und zu friedlicher Entwicklung beizutragen.

Im Hinblick auf die Wichtigkeit, dass Islām beim Aufrechterhalten eines Gleichgewichtes zwischen dem geistigen Wohlbehagen der Person und der Qualität seines Lebens, die Imām's Leitungsgeschäfte mit beiden Aspekten des Lebens seiner Anhänger legt. Der Aga Khan hat in der industrialisierten Welt gesetzten Ismāīlis dazu ermuntert, zum Fortschritt von Gemeinschaften in der sich entwickelnden Welt durch verschiedene Entwicklungsprogramme beizutragen. In den letzten Jahren, Nizari Ismāīlīs, die in die Vereinigten Staaten gekommen sind, haben sich Kanada und Europa, viele als Flüchtlinge von Asien und Afrika, in den sozialen, pädagogischen und wirtschaftlichen Stoff von städtischen und ländlichen Zentren über die zwei Kontinente sogleich niedergelassen. Aber es gibt kleine Taschen von Nizaris, der überall auf der Welt lebt. Als in der sich entwickelnden Welt hat der Nizari Ismāīlī die Ansiedlung der Gemeinschaft in der Industriewelt die Errichtung von Gemeinschaftseinrichtungen eingeschlossen, die durch ein Ethos des Selbstvertrauens, einer Betonung auf der Ausbildung und eines Geistes der Menschenfreundlichkeit charakterisiert sind. Sie haben den Armen und dürftig mit ihrer Fülle für die Verbesserung der Welt geholfen.

Musta'ali

Rechtzeitig wurde der Sitz für eine Kette des Dais zwischen Indien und dem Jemen als der Gemeinschaftsspalt mehrere Male, jeder gespalten, einen verschiedenen Dai anerkennend. Heute akzeptieren Dawoodi Bohras, die die Mehrheit des Mustaali Ismāīlī einsetzen, Mohammed Burhanuddin als der 52. Dāī al-MuLaq. Die Dawoodi Bohras basieren in Indien zusammen mit dem Alavi Bohra. Minderheitsgruppen des Sulaimani Bohras bestehen jedoch im Jemen und Saudi-Arabien. In den letzten Jahren hat es eine Annäherung zwischen dem Sulaimani Mustaali und dem Dawoodi Mustaali gegeben.

Die Bohra Sekten sind die traditionelleren von den drei Hauptgruppen von Ismāīlī, Rituale wie Gebet aufrechterhaltend und im Einklang mehr stehend die Methoden anderer Shīa Sekten fastend. Es wird häufig gesagt, dass sie dem sunnitischen Islam noch mehr ähneln als Twelvers, obwohl das für Sachen der Außenrituale (zahir) nur mit wenigen sich beziehenden doktrinellen oder theologischen Unterschieden für wahr halten würde.

Dawoodi Bohra

Die Dawoodi Bohras sind eine sehr eng verbundene Gemeinschaft, die Rat vom Dai auf geistigen und zeitlichen Sachen suchen.

Dawoodi Bohras ist im Wesentlichen und traditionell Fatimid und wird vom Dāī al-Mutlaq angeführt, der von seinem Vorgänger im Amt ernannt wird. Der Dāī al-Mutlaq ernennt zwei andere zu den Unterstützungsreihen von māzūn (arabischer Ma  ūn ) "Lizenziat" und Mukāsir (Arabisch ). Diesen Positionen wird von der Reihe von ra'sul hudood, bhaisaheb, miya-saheb, shaikh-saheb und mulla-saheb gefolgt, die von mehreren von Bohras gehalten werden. Der 'Aamil oder Saheb-e Raza, dem die Erlaubnis gewährt wird, die religiösen Zeremonien der Gläubiger durch den Dāī al-Mutlaq durchzuführen, und auch die lokale Kongregation im religiösen, dem sozialen und den Gemeinschaftsangelegenheiten führt, werden an jede Stadt gesandt, wo eine beträchtliche Bevölkerung von Gläubigern besteht. Solche Städte haben normalerweise einen masjid (allgemein bekannt als Moschee) und ein angrenzender jamaa'at-khaana (Sitzungssaal), wo sozialreligiöse Funktionen gehalten werden. Die lokalen Organisationen, die diese Eigenschaften führen und die sozialen und religiösen Tätigkeiten des lokalen Berichts von Bohras direkt bei der Hauptregierung von Dāī al-Mutlaq verwalten.

Während die Mehrheit von Dawoodi Bohras Händler traditionell gewesen ist, wird es zunehmend für sie üblich, um Fachleuten zu werden. Einige beschließen, Ärzte, Berater oder Analytiker sowie ein großer Anteil von medizinischen Fachleuten zu werden. Dawoodi Bohras werden dazu ermuntert, sowohl in religiösen als auch in weltlichen Kenntnissen, und infolgedessen zu erziehen, die Zahl von Fachleuten in der Gemeinschaft nimmt schnell zu. Dawoodi Bohras glauben, dass die Ausbildung von Frauen als dieser von Männern ebenso wichtig ist, und viele Frauen von Dawoodi Bohra beschließen, in die Belegschaft einzugehen. Al Jamea tus Saifiyah (Die arabische Akademie) in Surat und Karachi ist ein Zeichen zur Bildungswichtigkeit in der Gemeinschaft von Dawoodi. Die Akademie hat einen fortgeschrittenen Lehrplan, der religiöse und weltliche Ausbildung sowohl für Männer als auch für Frauen umfasst.

Heute gibt es etwa eine Million Dawoodi Bohras. Die Mehrheit von diesen wohnt in Indien und Pakistan, aber es gibt auch eine bedeutende Diaspora, die im Nahen Osten, Ostafrika, Europa, Nordamerika und dem Fernen Osten wohnt.

Gewöhnlicher Bohra ist seiner Identität hoch bewusst, und das wird besonders an religiösen und traditionellen Gelegenheiten durch das Äußere und die Kleidung der Teilnehmer demonstriert. Männer von Dawoodi Bohra tragen eine traditionelle weiße dreiteilige Ausrüstung, plus eine weiße und Goldkappe (hat einen topi genannt), und Frauen tragen den rida, eine kennzeichnende Form des allgemein bekannten burqa, der von anderen Formen des Schleiers wegen seiner bemerkenswert ist, häufig in der Farbe seiend, und mit Mustern und Schnürsenkel geschmückt hat. Der Unterschied des rida zum burqa ist jedoch außer gerade der Farbe, dem Muster und dem Schnürsenkel bedeutend. Der rida verlangt nach Bedeckung von Frauengesichtern wie der traditionelle Schleier nicht. Es hat einen Schlag genannt den 'pardi', der gewöhnlich vom Rücken wie die Motorhaube einer Jacke abhängt, aber es wird nicht verwendet, um das Gesicht zu verbergen. Das ist die Gemeinschaftswerte von Dawoodi Bohra der Gleichheit und Justiz für Frauen vertretend, die sie glauben, ist eine Doktrin des entwickelten Verstehens von Fatimid Imamate des Islams und der wahren Bedeutung der Frauenkeuschheit im Islam. Die Dawoodi Bohra Gemeinschaft hält auch ihre Frauen nicht davon ab, zu Moscheen zu kommen, religiösen Sammlungen beiwohnend oder zu Plätzen der Pilgerfahrt gehend. Es wird häufig als die friedlichste Sekte des Islams und ein Beispiel von wahrem Sufism betrachtet; es ist mehrfach sogar von Westregierungen wie diejenigen des Vereinigten Königreichs, Deutschlands, Schwedens und besonders der Vereinigten Staaten für seine progressive Meinung zu Geschlechtrollen, Adoption der Technologie, Promotion von Literatur, Handwerken, Geschäft und weltlichen Werten kritisch mit Jubel begrüßt worden. Jedoch sind Dawoodi Bohras über die Zwischenkaste oder Zwischenglaube-Ehe hoch aufrichtig. Sie setzen ihm nicht entgegen, aber fördern es auch nicht. Wenn sich ein Mitglied von Dawoodi Bohra wirklich in eine andere Kaste oder Religion verheiratet, wird ihm oder ihr gewöhnlich empfohlen, seinen oder ihren Gatten zu bitten, sich zum Islam und spezifisch in die Gemeinschaft umzuwandeln.

Sie glauben, dass das Weglaufen weg von der Gemeinschaft bedeutet, weg von Ma'ad - das äußerste Ziel dieses Lebens und die Bedeutung der Lehren des Islams zu streunen, der dazu zurückkehren soll, wo alle Seelen herkommen und vereinigen Sie sich mit Allah wieder. Außerdem hat das Umwandeln von jemandem zum Islam hohe geistige und religiöse Bedeutung, weil Doktrinen für dieses Bilden von jemandem eintreten, teilen ein Moslem oder Mu'min Sawab (Belohnung von guten Taten) gleichwertig zu dass 40 Hajjs und 40 Umrahs zu (Mecca und Kaaba während Tage außer diesem von Hajj besuchend).

Der aktuelle und 52. Dai el-Mutlaq der Gemeinschaft von Dawoodi Bohra, Dr Syedna Mohammed Burhanuddin ist eine hoch verehrte religiöse und geistige Zahl in der Welt. Er ist 99 Jahre alt, aber reist aktiv über Kontinente, um seine treuen Anhänger und auch andere religiöse und politische Figuren des Gebiets zu treffen. Er ist der Kanzler der Aligarh moslemischen Universität in Indien und ist empfangen und mehrfach von Würdenträgern wie Prinz Charles, Angela Merkel, George Bush der Jüngere begrüßt worden. Bill Clinton, Hosni Mubarak und Dr Manmohan Singh. Ein großer Schutzherr der Architektur, er ist für die Wiederherstellung des Jamea al Azhar, Jamea al Anwars und mehrerer anderer islamischer Universitäten in der arabischen Welt einhändig verantwortlich. Er ist auch dafür verantwortlich, mehrere Moscheen, Einrichtungen des Lernens in Indien und auswärts, Parks und Gärten und das Formen von Wohltätigkeitsstiftungen zu bauen, die für die Gemeinschaft sowie Gesellschaft auf freiem Fuß arbeiten. Die Dawoodi Bohra Gemeinschaft hat seinen 100. Geburtstag 2011 mit dem vollen Genuss in der Stadt Mumbai gefeiert. Es wurde auch weltweit von seinen Anhängern gefeiert.

Außer dem Sprechen der lokalen Sprachen haben Dawoodis ihre eigene Sprache genannt Lisānu l-Dāwat "Zunge des Dāwat". Das wird in der arabischen Schrift geschrieben, aber wird aus dem Urdu, Gujarati und Arabisch und Persisch abgeleitet.

Sulaimani Bohra

Gegründet 1592 werden sie größtenteils im Jemen konzentriert, aber werden heute auch in Pakistan und Indien gefunden. Die Bezeichnung wird nach seinem 27. Daī, (Sulayman ibn Hassan) genannt. Sie werden verwiesen und ziehen es vor, als Ahle Haq Ismailis und Sulaimanis und nicht mit der Nachsilbe von Bohras verwiesen zu werden.

Die Gesamtzahl von Sulaimanis ist zurzeit ungefähr 300,000, hauptsächlich im östlichen Bezirk Haraz im Nordwesten des Jemens und in Najran, Saudiaraber Arabiahttp://www.nytimes.com/2010/10/21/world/middleeast/21saudi.html?ref=world lebend. Neben der Banu Süßkartoffel von Najran sind Sulaimanis in Haraz, unter den Einwohnern von Jabal Maghariba und in Hawzan, Lahab und Attara, sowie im Bezirk Hamadan und in der Nähe von Yarim.

In Indien gibt es zwischen 3000-5000 Sulaimanis, die hauptsächlich in Baroda, Hyderabad, Mumbai und Surat leben. In Pakistan gibt es eine feste Gemeinschaft von Sulaimani in Sind. Ungefähr zehntausend Sulaimanis leben in ländlichen Gebieten der Provinz von Punjab Pakistans, das in Dawat e Begriffe von Sulaimani als Jazeera e Sind bekannt ist; diese Ismāīlī Gemeinschaften von Sulaimani sind in Jazeera e Sind von der Zeit von Fatimid Ismāīlī Maulana Imam AlMuizz li Lärm-illah gewesen, als er seine Bühne an Jazeeara e Sind gesandt hat.

Es gibt auch ungefähr 900-1000 Sulaimanis hauptsächlich vom Südlichen Asien, das um die Welt, in den Staaten von Persischen Golf, den USA, Kanada, Thailand, Australien, Japan und dem Vereinigten Königreich gestreut ist.

Alavi Bohra

Während kleiner bekannt und am kleinsten in der Zahl Alavi Bohras als der 44. dāī al-mulaq, Abu Hatim Tayyib Ziyauddin akzeptieren. Sie werden größtenteils in Indien konzentriert.

Die Alavi Bohra Gemeinschaft hat sein Hauptquartier an Baroda City, Gujarat, Indien. Der 44. Dāī al-Mutlaq, Taiyeb Ziyauddin Saheb, ist der Leiter der Gemeinschaft. Die religiöse Hierarchie von Alavi Bohras ist im Wesentlichen und traditionell Fatimid und wird vom Dāī al-Mutlaq angeführt, der von seinem Vorgänger im Amt ernannt wird. Der Dāī al-Mutlaq ernennt zwei andere zu den Unterstützungsreihen von māzūn (ma' ð ūn "Lizenziat") und mukāsir . Diesen Positionen wird von der Reihe von rasul hudud, bhai saheb, miya-saheb, shaikh-saheb und mulla-saheb gefolgt, die von mehreren von Bohras gehalten werden. Der 'Aamil oder Saheb-e Raza, dem die Erlaubnis gewährt wird, die religiösen Zeremonien der Gläubiger durch den Dāī al-Mutlaq durchzuführen, und auch die lokale Kongregation im religiösen, dem sozialen und den Gemeinschaftsangelegenheiten führt, werden an jede Stadt gesandt, wo eine beträchtliche Bevölkerung von Gläubigern besteht. Solche Städte haben normalerweise eine Moschee und einen angrenzenden jamaa'at-khaana (Sitzungssaal), wo sozialreligiöse Funktionen gehalten werden. Die lokalen Organisationen, die diese Eigenschaften führen und die sozialen und religiösen Tätigkeiten des lokalen Berichts von Bohras direkt bei der Hauptregierung von Dāī al-Mutlaq verwalten.

Hebtiahs Bohra

Die Hebtiahs Bohra sind ein Zweig des Mustaali Ismaili Shi'a Islams, der von Hauptströmungsdawoodi Bohra nach dem Tod von 39. Da'i al-Mutlaq 1754 abgebrochen hat.

Atba-i-Malak

Die Abta-i Malak jamaat (Gemeinschaft) sind ein Zweig des Mustaali Ismaili Shi'a Islams thatd hat von Hauptströmungsdawoodi Bohra nach dem Tod von 46. Da'i al-Mutlaq Unter Führung Abdul Hussain Jivajis abgebrochen. Sie haben sich weiter in noch zwei Zweige, den Atba-I-Malak Badra und Atba-I-Malak Vakil aufgespalten.

Druse

Während auf einer Ansicht es eine historische Verknüpfung zwischen dem Drusen und Ismāīlīs gibt, sind irgendwelche solche Verbindungen rein historisch und haben keine modernen Ähnlichkeiten in Anbetracht dessen zur Folge, dass eine der Hauptdoktrinen des Drusen Migration der Seele (Reinkarnation) sowie anderer sich abhebender Glaube mit Ismāīlīsm und dem Islam ist. Druse ist ein Spross von Ismailism. Viele historische Verbindungen verfolgen wirklich zurück nach Syrien und besonders Masyaf.

Erloschene Zweige

Böszörmény

Gemäß dem Historiker Yaqut al-Hamawi Böszörmény (Izmaelita oder Ismaili / Nizari) wurde die Bezeichnung der Moslems, die im Königreich Ungarn in den 1013. Jahrhunderten gelebt haben, als Söldner von den Königen Ungarns verwendet. Jedoch im Anschluss an die Errichtung des christlichen Königreichs Ungarn wurde ihre Gemeinschaft am Ende des 13. Jahrhunderts Christianisiert.

Hafizi

Dieser Zweig hat gemeint, dass, wer auch immer das politische Lineal des Reiches Fatimid war, auch der Imam des Glaubens war. Dieser Zweig ist mit dem Reich Fatimid gestorben.

Seveners

Ein Zweig des als der Sabaiyyīn "Seveners" bekannten Ismāīlī meint, dass Ismāīl's Sohn, Muhammad, der siebente und endgültige Ismāīlī war, wer, wie man sagt, in Occultation ist. Jedoch glauben die meisten Gelehrten, dass diese Gruppe entweder äußerst klein oder heute völlig nicht existierend ist.

Ainsarii

Die Ainsarii waren eine Sekte von Ismailis, die die Zerstörung der Zitadelle von Alamut überlebt hat. Eine Ismaili Sekte der Mörder, die fortgesetzt haben, nach der Zitadelle dieser Gesellschaft zu bestehen, wurde zerstört. Sie sind nicht technisch erloschen, da sie die direkten Vorfahren von heutigem Nizaris sind.

Einschließung in die Ammaner Nachricht und islamischen Ummah

Obwohl die Ismāīlīs von einigen sunnitischen und schiitischen Theologen als eine ketzerische Sekte zurückgewiesen werden, hat die Ammaner Nachricht, die am 9. November 2004 (27. des Ramadan 1425 AH) von König Abdullah II bin Al-Hussein aus Jordan ausgegeben wurde, nach Toleranz und Einheit in der moslemischen Welt verlangt. Nachher wurde ein Drei-Punkte-Aktenbündel von 200 Akademikern Moslem aus mehr als 50 Ländern ausgegeben, sich auf Probleme konzentrierend: Das Definieren, wer ein Moslem ist; und Grundsätze haben sich auf das Liefern religiöser Verordnungen bezogen. Obwohl die Verordnung sowohl Ja'fari als auch schiitischen Zaydi eingeschlossen hat, schließt es Isma'ilis spezifisch nirgends ein, sich sie unter Ja'fari madhab verzweigend, Obwohl die Verordnung vom Aga Khan gutgeheißen wird, skizziert der Kommentar von Prinzen Ghazi bin Muhammad ausführlich die Unterscheidung zwischen Ismailis und anderen Typen von Shias. Die Nizaris versichern ihre Loyalität zu Ja'fari madhab. obwohl, an mehreren Eigenschaften von ihnen Mangel habend, vom grundsätzlichsten 'namaz' anfangend, während, wie man sieht, Bohras Verbindungen zu beiden die Weise von Shafi'i madhab's der Praxis sowie diese der Rechtskunde von Ja'fari haben.

Siehe auch

• Nizārī
• Batiniyya
• Khoja
• Banu Süßkartoffel
• Naser Khusraw
• Liste von erloschenen schiitischen Sekten
• Hosay
• Ghulat
• Böszörmény

Referenzen

• Uyun al-akhbar ist der am meisten ganze Text, der von einem Ismaili/Tayyibi/Dawoodi 19. Dai Sayyedna Idris bin Hasan über die Geschichte der Gemeinschaft von Ismaili von seinen Ursprüngen bis zum 12. Jahrhundert CE. Periode der Kalifen von Fatimid al-Mustansir geschrieben ist (d. 487/1094), die Zeit von Linealen von Musta'lian einschließlich al-Musta'li (d. 495/1101) und al-Amir (d. 524/1130), und dann die Gemeinschaft von Tayyibi Ismaili im Jemen.
• Daftary, Farhad (2012) Historisches Wörterbuch von Ismailis. Lanham, Maryland: Vogelscheuche-Presse, 2012.

Links

• Offizielle Website der Nizari Ismaili moslemischen Gemeinschaft
• Die offizielle Website des Instituts für Ismaili studiert
• Offizielle Website des Entwicklungsnetzes von Aga Khan
• Offizielle Website von Alavi Bohras
• Einleitender Vortrag auf Ismailism