Jeremy Taylor (am 15. August 1613 - am 13. August 1667) war ein Kleriker in der Anglikanischen Kirche, der Berühmtheit als ein Autor während des Protektorats von Oliver Cromwell erreicht hat. Er ist manchmal bekannt, weil der "Shakespeare dessen" für seinen poetischen Stil des Ausdrucks Prophezeit und häufig als ein Modell des Prosa-Schreibens präsentiert wurde. Er wird im Kalender der Anglikanischen Kirche von Heiligen mit einem Kleineren Fest am 13. August nicht vergessen.

Taylor war unter der Schirmherrschaft von William Laud, Erzbischof Canterbury. Er hat fortgesetzt, Geistlicher im Üblichen König Charles I infolge der Bürgschaft von Laud zu werden. Das hat ihn politisch verdächtigen lassen, als Laud für den Verrat aburteilt und 1645 vom puritanischen Parlament während des englischen Bürgerkriegs hingerichtet wurde. Nach dem parlamentarischen Sieg über den König wurde er mehrere Male kurz eingesperrt.

Schließlich wurde ihm erlaubt, ruhig in Wales zu leben, wo er der private Geistliche des Grafen von Carbery geworden ist. Bei der Wiederherstellung ist sein politischer Stern zugenommen, und er wurde Bischof Unten und Connor in Irland gemacht. Er ist auch Vizekanzler der Universität Dublins geworden.

Frühes Leben

Taylor war der Sohn eines Friseurs. Er wurde am 15. August 1613 getauft. Sein Vater wurde erzogen und hat Grammatik von Jeremy und Mathematik unterrichtet. Er wurde dann an der Gräulich-blauen Schule, Cambridge, vor dem Weitergehen zu Gonville und Caius College an Cambridge erzogen, wo er 1626 graduiert hat.

Die besten Beweise seines Fleißes als ein Student sind das enorme Lernen, dessen er einen so leichten Befehl in späteren Jahren gezeigt hat. 1633, obwohl noch unter dem kanonischen Alter, er heilige Ordnungen genommen hat und akzeptiert hat, dass die Einladung von Thomas Risden, einem ehemaligen Studienkollegen, seinen Platz seit einer kurzen Zeit als Vortragender in Paulskathedrale geliefert hat.

Karriere unter dem Lobgesang

Erzbischof William Laud hat nach Taylor geschickt, um in seine Anwesenheit an Lambeth zu predigen, und hat den jungen Mann unter seinem Flügel genommen. Taylor hat seine Kameradschaft an Cambridge vor 1636 nicht frei gemacht, aber er, hat anscheinend, viel von seiner Zeit mit London verbracht, weil Laud gewünscht hat, dass seine beträchtlichen Talente bessere Gelegenheiten der Studie und Verbesserung erhalten sollten, als die Verpflichtungen des unveränderlichen Predigens erlauben würden. Im November 1635 war er von Laud zu einer Kameradschaft an Allen Seelen, Oxford berufen worden, wo Wood sagt (Athen. Oxon. Ed. Bliss, iii. 781), Liebe und Bewunderung haben ihn noch bedient. Er scheint jedoch, wenig Zeit dort verbracht zu haben. Er ist Geistlicher für seinen Schutzherrn der Erzbischof und Geistliche im Üblichen Charles I geworden. An Oxford war William Chillingworth dann mit seinem Anderthalbliterflasche-Opus, Der Religion von Protestanten beschäftigt, und es ist möglich, dass durch seine Diskussionen mit Chillingworth, dass Taylor zur liberalen Bewegung seines Alters gedreht worden sein kann. Nach zwei Jahren in Oxford wurde er, im März 1638, von William Juxon, Bischof Londons zum Pfarrhaus von Uppingham in Rutland präsentiert.

Im nächsten Jahr hat er Phoebe Langsdale geheiratet, durch die er sechs Kinder hatte, von denen das älteste an Uppingham 1642 gestorben ist. Im Herbst desselben Jahres wurde er ernannt, in St. Maria auf dem Jahrestag des Schießpulver-Anschlags zu predigen, und hat anscheinend die Gelegenheit verwendet, um eines Verdachts zu klären, der in ihm jedoch durch das Leben eines Geheimnisses umgegangen ist, das sich nach der Römisch-katholischen Position neigt. Dieser Verdacht scheint, hauptsächlich aus seiner Intimität mit Christopher Davenport, besser bekannt als Francis Heiligtümer Clara, ein gelehrter Mönch von Franciscan entstanden zu sein, der Geistlicher für Königin Henrietta geworden ist; aber es kann durch seine bekannte Verbindung mit dem Lobgesang, sowie durch seine asketischen Gewohnheiten gestärkt worden sein. Ernstere Folgen sind seiner Verhaftung zur royalistischen Ursache gefolgt. Der Autor Der Heiligen Ordnung und die Büros des Bischofsamtes oder Bischofsamtes, das gegen die Arier behauptet ist und Acephali ist, Neu und Alt (1642), konnte kaum hoffen, sein Kirchspiel zu behalten, das jedoch bis 1644 nicht beschlagnahmt wurde. Taylor hat wahrscheinlich den König nach Oxford begleitet. 1643 wurde er dem Pfarrhaus des Übersteins, Northamptonshire von Charles I präsentiert. Dort würde er in der nahen Verbindung mit seinem Freund und Schutzherrn Spencer Compton, dem 2. Grafen von Northampton sein.

Royalistischer Gefangener

Während der nächsten fünfzehn Jahre werden die Bewegungen von Taylor nicht leicht verfolgt. Er scheint, in London während der letzten Wochen von Charles I 1649 gewesen zu sein, von dem, wie man sagt, er seine Bewachung und einige Juwelen erhalten hat, die ornamented der tiefschwarze Fall hatten, in dem er seine Bibel behalten hat. Er war genommener Gefangener mit anderen Royalisten gewesen, während er das Schloss Cardigan am 4. Februar 1645 belagert hat. 1646 wird er in der Partnerschaft mit zwei anderen sozial benachteiligten Geistlichen gefunden, eine Schule am Newton-Saal, im Kirchspiel von Llanfihangel-Aberbythych, Carmarthenshire behaltend. Hier ist er privater Geistlicher dafür geworden und hat aus der Gastfreundschaft von Richard Vaughan, dem 2. Grafen von Carbery einen Nutzen gezogen, deren Herrenhaus, Goldenes Wäldchen, im Titel des noch populären Handbuches von Taylor der Hingabe unsterblich gemacht wird, und dessen erste Frau ein unveränderlicher Freund von Taylor war. Die zweite Dame Carbery war das Original der Dame im Comus von John Milton. Die erste Frau von Taylor war Anfang 1651 gestorben. Er die zweite Frau war Joanna Bridges oder Brydges, hat einer natürlichen Tochter von Charles I gesagt. Sie hat einen guten Stand, obwohl wahrscheinlich verarmt, durch Parlamentsforderungen an Mandinam in Carmarthenshire besessen. Mehrere Jahre im Anschluss an ihre Ehe, sie haben sich nach Irland bewegt. Zwei Töchter sind zu ihnen geboren gewesen.

Von Zeit zu Zeit erscheint Taylor in London in der Gesellschaft seines Freunds John Evelyn, in dessen Tagebuch und Ähnlichkeit sein Name wiederholt vorkommt. Er wurde dreimal eingesperrt: 1645 für eine unkluge Einleitung zu seinem Goldenen Wäldchen; wieder im Schloss Chepstow, vom Mai bis Oktober 1655, darauf, welche Anklage nicht erscheint; und ein drittes Mal mit dem Turm 1657, wegen der Taktlosigkeit seines Herausgebers, Richard Roystons, der seine Sammlung von Büros mit einem Druck geschmückt hatte, der Christus in der Einstellung des Gebets vertritt.

Schriften

• Ein Gespräch der Freiheit, (1646) Prophezeiungen zu machen, hat eine berühmte Entschuldigung für die Toleranz wenige Jahrzehnte vor den Briefen von John Locke Bezüglich der Toleranz veröffentlicht.
• Entschuldigung für den autorisierten und die Satz-Formen der Liturgie gegen den Anspruch des Geistes (1649)
• Großes Vorbild... eine Geschichte dessen... Jesus Christus (1649), begeistert, erzählt sein Autor uns, durch seinen früheren Umgang mit dem Grafen von Northampton
• Siebenundzwanzig Predigten (1651), für das Sommerhalbjahr
• Fünfundzwanzig Predigten (1653), für das Winterhalbjahr
• Die Regel und Übungen des heiligen Lebens (1650)
• Die Regel und Übungen des heiligen Sterbens (1651)
• Eine umstrittene Abhandlung auf Der Echten Anwesenheit... (1654)
• Goldenes Wäldchen; oder Manuall von täglichen Gebeten und letanies... (1655)
• Unum Necessarium (1655), auf der Doktrin des Bedauerns, hat wahrgenommen, dass Pelagianism großen Anstoß bei Presbyterians erregt hat.
• Gespräch der Natur, Büros und Maßnahmen der Freundschaft (1657)
• Ductor Dubitantium oder die Regel des Gewissens... (1660)

Die Regel und Übungen des Heiligen Lebens haben ein Handbuch der christlichen Praxis zur Verfügung gestellt, die seinen Platz mit frommen Lesern behalten hat. Das Spielraum der Arbeit wird auf der Titelseite beschrieben. es befasst sich mit den Mitteln und Instrumenten, jeden Vorteil, und die Heilmittel gegen jedes Laster und Rücksichten zu erhalten, die dem Widerstehen allen Versuchungen zusammen mit Gebeten dienen, die die ganze Aufgabe eines Christen enthalten. Das heilige Sterben war vielleicht noch populärer. Ein sehr charmantes Stück einer leichteren Art wurde durch eine Frage von seinem Freund, Frau Katherine Phillips (unvergleichlicher Orinda) begeistert, fragend Wie weit ist eine liebe und vollkommene durch die Grundsätze des Christentums autorisierte Freundschaft? In der Antwort darauf hat er der genialsten und ausgezeichneten Frau Katherine Phillips sein Gespräch der Natur, Büros und Maßnahmen der Freundschaft (1657) gewidmet. Sein Ductor Dubitantium oder die Regel des Gewissens... (1660) war beabsichtigt, um das Standardhandbuch der Kasuistik und Ethik für die christlichen Leute zu sein.

Bischof in Irland (der Ulster) bei der Wiederherstellung

Er hat wahrscheinlich Wales 1657 verlassen, und seine unmittelbare Verbindung mit dem Goldenen Wäldchen scheint, zwei Jahre früher aufgehört zu haben. 1658, durch die freundlichen Büros seines Freunds John Evelyn, wurde Taylor eine Dozentenstelle in Lisburn, Co angeboten. Antrim, durch Edward Conway, den 2. Burggrafen Conway. Zuerst hat er einen Posten geneigt, in dem die Aufgabe, um mit einem presbyterianischen, oder weil geteilt zu werden, er es ausgedrückt hat, wo ein presbyterianischer und ich Castor und Pollux, demjenigen und dem anderen unten ähnlich sein sollen, und dem auch ein sehr mageres Gehalt beigefügt wurde. Er wurde jedoch veranlasst, es zu nehmen, und im Eigentum seines Schutzherrn an Portmore, auf Lough Neagh, einem kongenialen Rückzug gefunden.

Bei der Wiederherstellung, anstatt nach England, weil zurückgerufen zu werden, hat er wahrscheinlich erwartet und hat sicher gewünscht, er wurde zum Sehen Unten und Connor ernannt, zu dem die kleine angrenzende Diözese von Dromore kurz hinzugefügt wurde. Er wurde auch ein Mitglied des irischen eingeweihten Rats und Vizekanzler der Universität Dublins gemacht. Keine dieser Positionen war Sinekuren.

Der Universität hat er geschrieben:

:I hat alle Dinge in einer vollkommenen Unordnung gefunden.... ein Haufen von Männern und Jungen, aber keinem Körper einer Universität, keines Mitgliedes, entweder Gefährte oder Gelehrter, jeden gesetzlichen Titel zu seinem Platz, aber gestoßen in durch die Tyrannei oder Chance habend.

Entsprechend hat er kräftig zur Aufgabe des Gestaltens und Erzwingens von Regulierungen für die Aufnahme und das Verhalten von Mitgliedern der Universität gesetzt, und auch Dozentenstellen einzusetzen. Seine Episkopalarbeiten waren noch mühsamer. Es, gab zum Datum der Wiederherstellung, ungefähr siebzig presbyterianischen Minister im Norden Irlands, und die meisten von diesen waren aus dem Westen Schottlands mit Abneigung gegen das Bischofsamt, das die Übereinkommende Partei unterschieden hat. Kein Wunder sollte dieser Taylor, dem Herzog von Ormonde kurz nach seiner Heiligung schreibend, gesagt haben, "Ich nehme mich geworfen in einen Platz der Qual wahr". Seine Briefe übertreiben vielleicht etwas die Gefahr, in der er gelebt hat, aber es gibt keinen Zweifel, dass seiner Autorität widerstanden wurde und seine Ouvertüren zurückgewiesen.

Das war die goldene Gelegenheit von Taylor, die kluge Toleranz zu zeigen, die er früher verteidigt hatte, aber der neue Bischof hatte nichts, um den presbyterianischen Klerus, aber die Alternative der Vorlage zur Episkopalordination und Rechtsprechung oder Beraubung anzubieten. Folglich, an seiner ersten Visitation, hat er sechsunddreißig Kirchen erklärt, frei zu sein; und Beschlagnahme wurde auf seinen Ordnungen gesichert. Zur gleichen Zeit wurde vieler vom Adel anscheinend durch seinen unbestrittenen Freimut und Ergebenkeit sowie durch seine Eloquenz erobert. Mit dem Römisch-katholischen Element der Bevölkerung war er weniger erfolgreich. Die englische Sprache, und fest beigefügt ihren traditionellen Formen der Anbetung nicht wissend, wurden sie dennoch dazu gezwungen, einem Dienst beizuwohnen, den sie als profan, geführt auf einer Sprache betrachtet haben, die sie nicht verstehen konnten.

Weil Heber sagt

Der:No-Teil der Regierung Irlands durch die englische Krone ist außergewöhnlicher und mehr unglücklich gewesen als das für die Einführung der Reformierten Religion verfolgte System. Am Beispiel der irischen Bischöfe hat Taylor seine letzte große Arbeit, das Abratende vom Papismus übernommen (in zwei Teilen, 1664 und 1667), aber weil er selbst teilweise bewusst geschienen ist, könnte er sein Ende wirksamer gewonnen haben, indem er die Methoden von Ussher und William Bedell angenommen hat, und seinen Klerus veranlasst hat, die irische Sprache zu erwerben.

Die Schwierigkeiten seines Bischofsamts haben zweifellos sein Leben verkürzt. Noch Innenkummer wollte in diesen späteren Jahren. 1661 hat er, an Lisburn, Edward, dem einzigen überlebenden Sohn seiner zweiten Ehe begraben. Sein ältester Sohn, ein Offizier in der Armee, wurde in einem Duell getötet; und sein zweiter Sohn, Charles, der für das Ministerium, die linke Dreieinigkeitsuniversität bestimmt wurde und Begleiter und Sekretär des Herzogs von Buckingham geworden ist, an dessen Haus er gestorben ist. Der Tag nach dem Begräbnis seines Sohnes Taylor hat Fieber von einem Kranken gefangen, den er, und nach einer Krankheit von zehn Tagen besucht hatte, ist er an Lisburn am 13. August 1667 gestorben. Er wurde an der Dromore Kathedrale begraben, wo ein Apsidal Altarraum später über die Gruft gebaut wurde, wo er gelegt wurde, um sich auszuruhen.

Gedanken

Die Berühmtheit von Taylor ist durch die Beliebtheit seiner Predigten und religiöser Schriften aber nicht durch seinen Einfluss als ein Theologe oder seine Wichtigkeit als ein Geistlicher aufrechterhalten worden. Seine Meinung war weder wissenschaftlich noch spekulativ, und er wurde eher von Fragen der Kasuistik angezogen als zu den Problemen der reinen Theologie. Sein breites Lesen und geräumiges Gedächtnis haben ihm ermöglicht, in seiner Meinung die Materialien einer gesunden historischen Theologie zu tragen, aber diese Materialien wurden durch die Kritik ungesiebt. Sein riesiges Lernen hat ihm eher als ein Stapelplatz von Illustrationen, oder als eine Rüstkammer gedient, aus der er die passendste Waffe wählen konnte, um auf dem Gegner zu verwirren, als als ein Steinbruch, der ihn mit dem Material ausstattet, für sich völlig bestimmt zu entwickeln und eindrucksvolles Gebäude der systematisierten Wahrheit zu erleiden. Tatsächlich hatte er Glauben an den Menschenverstand als ein Instrument der Wahrheit sehr beschränkt. Theologie, er sagt, ist eher ein Gottesleben als Gotteskenntnisse.

Seine große Entschuldigung für die Toleranz basiert auf der Unmöglichkeit, Theologie in eine beweisbare Wissenschaft aufzustellen. Es ist unmöglich, dass alle einer Meinung sein sollten. Und was unmöglich ist, getan zu werden, ist nicht notwendig es sollte getan werden. Meinungsverschiedenheit dort muss sein; aber Ketzerei ist nicht ein Fehler des Verstehens, aber ein Fehler des Willens. Er würde alle geringen Fragen an den Grund des individuellen Mitgliedes vorlegen, aber er hat bestimmte Grenzen zur Toleranz festgelegt, ausschließend, was auch immer gegen das Fundament des Glaubens, oder gegen das gute Leben und die Gesetze der Folgsamkeit, oder zerstörend zur menschlichen Gesellschaft, und dem Publikum und gerade den Interessen von Gemeinwesen ist. Frieden, er hat gedacht, könnte gemacht werden, wenn Männer alle Meinungen durch den Namen der Religion und Oberbauten durch den Namen von grundsätzlichen Artikeln nicht nennen würden. Der Vorschläge von Konfessionstheologen hat er gesagt, dass Vertrauen erst, und, und der dritte Teil zweit war.

Eines echten poetischen Temperaments, das glühend und im Gefühl, und einer fruchtbaren Fantasie beweglich ist, hatte er auch den Sinn und Witz, die von verschiedenem Kontakt mit Männern kommen. Alle seine Geschenke wurden bereitgestellt, um andere Männer durch seinen leichten Befehl eines Stils zu beeinflussen, der selten in der Dignität und Farbe verglichen ist. Mit der ganzen Erhabenheit und stattlicher Weiterentwicklung und Musikrhythmus der feinsten Prosa von Milton wird der Stil von Taylor erleichtert und durch eine erstaunliche Vielfalt von glücklich gewählten Illustrationen, im Intervall vom gemütlichsten und knappen zum würdevollsten und wohl durchdachten erhellt. Seine Predigten haben besonders an Zitaten und Anspielungen Überfluss, die die Luft des unwillkürlichen Vorschlagens von sich haben, aber die manchmal seine Zuhörer verwirrt haben müssen. Diese scheinbare Pedanterie wird jedoch für durch das klare praktische Ziel seiner Predigten, das edle Ideal gesühnt, das er vor seinen Zuhörern und der Sachkenntnis behält, mit der er geistige Erfahrung behandelt und Anreize zum Vorteil drängt.

Literarischer Stil und Einfluss

Taylor ist als ein Prosa-Stilist am besten bekannt; seine Hauptberühmtheit ist das Ergebnis seines Zwillings das religiöse manuelle, Heilige Leben und Heilige Sterben. (Die Regeln und Übungen des Heiligen Lebens, 1650 und Die Regeln und Übungen des Heiligen Sterbens, 1651). Diese Bücher waren Lieblinge von John Wesley, und haben für ihren Prosa-Stil durch Samuel Taylor Coleridge, William Hazlitt und Thomas de Quincey bewundert. Sie werden durch die ernste, aber lebhafte Redekunst gekennzeichnet, arbeiten periodische Sätze und sorgfältige Aufmerksamkeit auf die Musik und Rhythmen von Wörtern sorgfältig aus:

:As unser Leben ist sehr kurz, so ist es sehr jämmerlich; und deshalb ist es gut, dass es kurz ist. Gott, im Mitleid zur Menschheit, damit seine Last nicht unerträglich sein sollte und seine Natur eine untragbare Last, hath, hat unseren Staat des Elends zu einem abbreviature reduziert; und je größer unser Elend ist, desto weniger, während es ähnlich ist, um zu dauern; der Kummer eines Geistes eines Mannes, schwerfälligen Gewichten ähnlich zu sein, die durch die Größe ihrer Last eine schnellere Bewegung machen, und ins Grab hinuntersteigen, um unsere ermüdeten Glieder ausruhen zu lassen und zu erleichtern; für dann werden nur wir ruhig schlafen, wenn jene Fesseln abgeschlagen werden, der nicht nur unsere Seelen im Gefängnis gebunden hat, sondern auch das Fleisch gegessen hat, bis die wirklichen Knochen die heimlichen Kleidungsstücke ihrer Knorpel geöffnet haben, ihre Nacktheit und Kummer entdeckend.

- Aus Regeln und Übungen des heiligen Sterbens

Familie

Taylor war der Urenkel von Rowland Taylor, dem Märtyrer (Jeremy Taylor, Nathan Taylor, Thomas Taylor I, Rowland Taylor). 1636 hat Jeremy Phoebe Langsdale geheiratet, mit der er mehrere Kinder hatte. Jeremy hat als nächstes Joanna Brydges (Tochter von Charles Stuart I, König Englands, Schottlands und Irlands und Fräulein Brydges) geheiratet. Ihre Kinder: Mary Taylor, die Francis Marsh, Erzbischof Dublins geheiratet hat. (ältester Sohn) Taylor. Edward Taylor. Joanna Taylor (hat Edward Harrison, M.P. für Lisburn geheiratet). Charles Taylor. William Taylor. (unbekannter) Taylor,

Siehe auch

Links

• Kurze Lebensbeschreibung von Jeremy Taylor
• Arbeiten von Jeremy Taylor online-