Im Hinduismus ist Bhakti in der Form der aktiven Beteiligung eines Anhängers in der Anbetung des göttlichen religiös.

Innerhalb des monotheistischen Hinduismus ist es die Liebe, die vom Anbeter zum persönlichen Gott, ein Konzept gefühlt ist, das in der hinduistischen Theologie als ich  a-devatā (auch als Svayam Bhagavan in Gaudiya Vaishnavism) ausgedrückt ist.

Bhakti kann entweder von der Tradition des hinduistischen Monotheismus, Shaivaism oder von Vaishnavism verwendet werden.

Während bhakti als Kennzeichnung eines religiösen Pfads bereits ein Hauptkonzept in der Bhagavad Gita, ist

es erhebt sich zur Wichtigkeit in der mittelalterlichen Geschichte des Hinduismus, wo die Bewegung von Bhakti ein schnelles Wachstum von bhakti gesehen hat, der im Südlichen Indien mit Vaisnava Alvars (6. - das 9. Jahrhundert CE) und Saiva Nayanars beginnt (5. - das 10. Jahrhundert CE), wer bhakti Dichtung und Hingabe überall in Indien durch den 12. - das 18. Jahrhundert CE ausgebreitet hat.

Der Bhagavata Purana ist Text, der mit der Bewegung von Bhakti vereinigt ist, die das Konzept von bhakti, wie gefunden, in der Bhagavad Gita sorgfältig ausarbeitet.

Die Bhakti Bewegung hat das Nördliche Indien im Delhier Sultanat und im Laufe des Zeitalters von Mughal beigetragen bedeutsam zu den Eigenschaften des Hinduismus als die Religion der allgemeinen Bevölkerung laut der Regel einer moslemischen Elite erreicht. Sein Einfluss auch Ausbreitung zu anderen Religionen während dieser Periode, und ist ein integrierter Aspekt der hinduistischen Kultur und Gesellschaft im modernen Zeitalter geworden.

Fachsprache

Das sanskritische Substantiv bhakti wird aus der Verbwurzel bhaj abgeleitet, dessen Bedeutungen einschließen, "um sich in", zu teilen, "um" zu gehören, und, "um zu beten". Es kommt auch in Zusammensetzungen vor, wo es bedeutet, "ein Teil" und "das zu sein, was dem gehört oder in irgend etwas anderem enthalten wird." Bhajan oder das religiöse Singen dem Gott, wird auch aus derselben Wurzel abgeleitet. "Die Hingabe" als eine englische Übersetzung für bhakti befördert zwei wichtige Aspekte von bhakti — der Sinn der Teilnahme nicht völlig, die zur Beziehung zwischen dem Anhänger und Gott und dem intensiven Gefühl zentral ist, das mehr normalerweise mit dem Wort "Liebe" vereinigt wird. Eine advaitic Interpretation von bhakti übertrifft "Hingabe" zur Verwirklichung der Vereinigung mit der wesentlichen Natur der Wirklichkeit als ananda, oder Gottesseligkeit. Bhakti wird manchmal im breiteren Sinn der Verehrung zu einer Gottheit oder Lehrer verwendet. Bhaktimarga wird gewöhnlich verwendet, um einen bhakti Pfad mit der ganzen Hingabe zu einer Form des Gottes zu beschreiben.

Eine wörtlichere Übersetzung von bhakti würde "Teilnahme" sein; der Weise Narada definiert Bhakti als "intensive Liebe" zum Gott. Ähnlich definiert Sage Shandilya Bhakti als "intensive Anziehungskraft" für den Gott. Derjenige, der Methoden bhakti einen bhakta genannt werden, während bhakti weil ein geistiger Pfad bhakti marga oder den bhakti Weg genannt wird. Bhakti ist ein wichtiger Bestandteil von vielen Zweigen des Hinduismus, definiert verschieden von verschiedenen Sekten und Schulen.

Bhakti betont religiöse Hingabe und Gefühl über dem Ritual und orthopraxy. In diesem Sinn passt es dem Anfang der Bewegung des 20. Jahrhunderts von Pentecostalism in der christlichen Geschichte an, wo die direkte persönliche Erfahrung des Gottes auch über die Liturgie oder das Ritual betont wurde.

Der Klassische sanskritische Begriff bhakti hat eine allgemeine Bedeutung von "Verhaftung, Hingabe, Zärtlichkeit für, Hingabe zu" usw. auch in

Begriffe von menschlichen Beziehungen, meistenteils als geliebter Geliebter, Freund-Freund, Elternteilkind und Master-Diener. Es kann sich auf die Hingabe einem geistigen Lehrer (Guru) als Guru-bhakti, zu einer persönlichen Form des Gottes, beziehen

oder zur Gottheit ohne Form (nirguna).

Geschichte

Wissenschaftliche Einigkeit sieht bhakti als eine post-Vedic Bewegung, die sich in erster Linie während des Zeitalters der epischen Indianerdichtung entwickelt hat. Die Bhagavad Gita ist der erste Text, um das Wort "bhakti" ausführlich zu verwenden, um einen religiösen Pfad, damit als ein Begriff für eine von drei möglichen religiösen Annäherungen zu benennen. Der Bhagavata Purana entwickelt die Idee wohl mehr durchdacht, während die Beweise a von Shvetashvatara Upanishad völlig Shiva-bhakti (Hingabe zu Shiva) und Zeichen des Gurus-bhakti entwickelt haben. Ein früher sutra durch Pāini (c. BCE des 5. Jahrhunderts) wird von einigen Gelehrten als das erste Äußere des Konzepts von bhakti betrachtet, wo sich das Wort "vun" auf bhakti zu "Vasudevarjunabhya" (mit der implizierten Verweisung auf Krishna Vasudeva) beziehen kann. Andere Gelehrte stellen diese Interpretation infrage.

Die Bhakti Bewegung war ein schnelles Wachstum von bhakti, der in tamilischem Nadu im Südlichen Indien mit Saiva Nayanars (4. - das 10. Jahrhundert CE) und Vaisnava Alvars beginnt (3. - das 9. Jahrhundert CE), wer bhakti Dichtung und Hingabe überall in Indien durch den 12. - das 18. Jahrhundert CE ausgebreitet hat. Die Alvars ("diejenigen, die in den Gott" versenkt sind), waren Dichter-Heilige von Vaishnava, die vom Tempel bis Tempel gewandert sind, das Lob von Vishnu singend. Sie haben Tempel-Seiten gegründet (Srirangam ist ein), und hat viele Menschen zu Vaishnavism umgewandelt. Ihre Gedichte wurden im 10. Jahrhundert als die Viertausend Gotteszusammensetzungen auch gekennzeichnet als Dravida Veda oder Alwar Arulicheyalgal oder Divya Prabhandham gesammelt, der eine einflussreiche Bibel für Vaishnavas geworden ist. Alwars und Nayanmars waren im Fortpflanzen der Tradition von Bakti instrumental und haben wahrscheinlich die wichtigste Rolle des wieder zum Leben erwachenden Hinduismus von der sterbenden Glut gespielt. Zum ersten Mal haben Bagwan oder God die Massen erreicht, und die Massen sind im Stande gewesen, sich mit der Religion zu vereinigen. Ein anderes bedeutendes Ding bestand darin, dass Alwars und Naynmars aus dem verschiedenen Hintergrund und den Kasten einschließlich dieses von Sudras (Arbeiterklasse) gekommen sind. Die Verweisungen von Bhagavata Purana auf die Südindianerheiligen von Alvar, zusammen mit seiner Betonung auf einem emotionaleren bhakti, haben viele Gelehrte dazu gebracht, ihm Südindianerursprünge zu geben, obwohl es keine endgültigen Beweise davon gibt.

Wie Alvars haben die Dichter von Saiva Nayanar die Unterscheidungen der Kaste und des Geschlechtes weich gemacht. Der Tirumurai, eine Kompilation von Kirchenliedern durch dreiundsechzig Dichter von Nayanar, ist noch im Südlichen Indien von großer Bedeutung. Kirchenlieder durch drei der prominentesten Dichter, Appars (das 7. Jahrhundert CE), Campantar (das 7. Jahrhundert) und Cuntarar (das 9. Jahrhundert), wurden in Tevaram, die ersten Volumina von Tirumurai kompiliert. Der beruflich reisende Lebensstil der Dichter hat geholfen, Tempel und Pilgerfahrt-Seiten zu schaffen und Hingabe zu Shiva auszubreiten. Frühe tamilische-Siva bhakti Dichter haben den Schwarzen Yajurveda spezifisch angesetzt.

Durch den 12. zu 18. Jahrhunderten hatte sich die bhakti Bewegung zu allen Gebieten und Sprachen Indiens ausgebreitet. Dichtung von Bhakti und Einstellungen haben begonnen, viele Aspekte der hinduistischen Kultur, religiös und weltlich zu färben, und sind ein integraler Bestandteil der Indianergesellschaft geworden. Prominente bhakti Dichter wie Ravidas und Kabir haben gegen die Hierarchie der Kaste geschrieben. Es hat seinen Einfluss zu Sufism, Sikhism, Christentum und Jainism erweitert. Bhakti hat die Möglichkeit der religiösen Erfahrung durch jeden dennoch jederzeit angeboten.

Bhakti Yoga

Die Bhagavad Gita führt bhakti Yoga in der Kombination mit dem Karma-Yoga und jnana Yoga ein, während sich Bhagavata Purana auf dem bhakti Yoga ausbreitet, neun spezifische Tätigkeiten für den bhakti Jogi anbietend. Bhakti in der Bhagavad Gita hat eine Alternative zu zwei dominierenden Methoden der Religion zurzeit angeboten: die Isolierung des sannyasin und die Praxis des religiösen Rituals. Bhakti Yoga wird von Swami Vivekananda als "der Pfad der systematisierten Hingabe für die Erreichung der Vereinigung mit dem Absoluten" beschrieben. Im zwölften Kapitel der Gita Krishnas beschreibt bhakti Yoga als ein Pfad zu den höchsten geistigen Kenntnissen. Im neunten Kapitel sagt er,

Füllen Sie deine Meinung mit Mir, Mein Anhänger, Opfer zu Mir, Bogen unten zu Mir sein; so deines in Mir festes Herz gemacht, Mich als die Höchste Absicht, thou nehmend, kommen shalt zu Mir. (B-Gita 9.34)

Shandilya und Narada haben zwei wichtige Texte von Bhakti, Shandilya Bhakti Sutra und Narada Bhakti Sutra erzeugt. Sie definieren Hingabe, betonen seine Wichtigkeit und Überlegenheit, und klassifizieren seine Formen.

Typen und Klassifikationen

Im Ramayana von Valmiki beschreibt Rama den Pfad als neunfach (nava-vidha bhakti):

Der Bhagavata Purana unterrichtet neun ähnliche Seiten von bhakti, wie erklärt, durch Prahlada:

Bhavas

Traditioneller Hinduismus spricht von fünf verschiedenen bhāvas oder "affective Essenzen". In diesem Sinn sind bhāvas verschiedene Einstellungen, die ein Anhänger gemäß seinem individuellen Temperament nimmt, um seine Hingabe zum Gott in einer Form auszudrücken. Die verschiedenen bhāvas sind: śānta, ruhige Liebe zum Gott; dāsya, die Einstellung eines Dieners; sakhya, die Einstellung eines Freunds; vātsalya, die Einstellung einer Mutter zu ihrem Kind; und madhura, die Einstellung einer Frau zu ihrem Geliebten. Wie man bekannt, haben mehrere Heilige diese bhavas geübt. Das mystische neunzehnte Jahrhundert, wie man sagt, hat Ramakrishna diese fünf bhavas geübt. Wie man betrachtet, ist die Einstellung von Hanuman zu Gott Rama dasya bhava. Die Einstellung von Arjuna und die Hirte-Jungen von Vrindavan zu Krishna werden als sakhya bhava betrachtet. Die Einstellung von Radha zu Krishna wird als madhura bhava betrachtet. Die Einstellung von Yashoda, der sich um Krishna während seiner Kindheit gekümmert hat, wird als vatsalya bhava betrachtet. Caitanya-Caritamrta erwähnt, dass Mahaprabhu gekommen ist, um die vier geistigen Gefühle von Vraja loka zu verteilen: dasya, sakhya, vatsalya, und sringara. Sringara ist die Beziehung der vertrauten Liebe.

Bemerkenswerte Befürworter von bhakti

• Krishna
• Narada
• Nayanars, der zum 10. Jahrhundert CE 3. ist
• Alvars, der ungefähr zum 9. Jahrhundert CE 6. ist
• Adi Shankara 788 CE zu 820 CE
• Ramanuja 1017 CE 1137 CE
• Madhvacharya 1238 CE zu 1317 CE
• Dnyaneshwar 1275 CE zu 1296 CE
• Das 12. Jahrhundert von Jayadeva CE
• Das 13. Jahrhundert von Nimbarka CE
• Kabīr 1398 CE zu 1518 CE
• Annamacharya 1408 CE zu 1503 CE
• Vallabha Acharya 1479 CE zu 1531 CE
• Chaitanya Mahaprabhu 1486 CE zu 1533 CE
• Tulsidas 1497 CE zu 1623 CE
• Das 16. Jahrhundert von Poonthanam CE
• Melpathur Narayana Bhattathiri 1559 CE zu 1632 CE
• Kancherla Gopanna 1620 CE - 1680 CE
• Tyāgarāja ist 1847 CE gestorben
• Ramakrishna Paramahamsa 1836 CE zu 1886 CE
• Das 19. Jahrhundert von Shirdi Sai Baba CE
• Bhaktivedanta Swami Prabhupada 1896 CE zu 1977 CE
• Pandurang Shastri Athavale 1920 CE zu 2003 CE
• Jagadguru Kripalu Maharaj 1922 CE
• Mata Amritanandamayi geboren 1953

Referenzen

Weiterführende Literatur

• Swami Chinmayananda, Liebe Göttlich - Narada Bhakti Sutra, Chinmaya Veröffentlichungsvertrauen, Madras, 1970
• Swami Tapasyananda, Bhakti Schulen von Vedanta, Mathematik von Sri Ramakrishna, Madras, 1990
• A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada, Srimad Bhagavatam (12 Gesänge), das Buchvertrauen von Bhaktivedanta, 2004
• Steven J. Rosen, Der Yoga von Kirtan: Gespräche auf der Heiligen Kunst, (New York Zu singen: VOLKS-Bücher, 2008)

Links

• Bhakti Dichter: Eine Geschichte von Bhakti durch Doris Jakobsh
• Der volle Text von Bhagavata Purana (Srimad-Bhagavatam)
• Englische Übersetzung von Narada Bhakti Sutra
• Bhakti lebender Kanal
• Die Online-Studie der Universität von Bhaktivedanta von bhakti bestellt vor