Die chinesische Ritus-Meinungsverschiedenheit war ein Streit innerhalb der katholischen Kirche von den 1630er Jahren bis zum Anfang des 18. Jahrhunderts darüber, ob chinesische Volksreligionsriten und Angebote dem Kaiser Götzenkult eingesetzt haben. Papst Clement XI hat sich für die Dominikaner entschieden (wer behauptet hat, dass chinesische Volksreligion und Angebote dem Kaiser mit dem Katholizismus unvereinbar waren), der außerordentlich katholische missionarische Tätigkeit in China reduziert hat.

Es ist mit größeren Meinungsverschiedenheiten zwischen den Dominikanern und Jesuiten über die Adoption von lokalen Methoden anderer Länder wie die asketischen Brahmane-Methoden Indiens verbunden gewesen.

Papst Pius XII hat die Entscheidung seines Vorgängers 1939 modifiziert.

Zugang in China

Frühe Anpassung an den lokalen Zoll

Verschieden vom amerikanischen Kontinent, der durch die militärische Kraft durch Spanien und Portugal überwunden worden war und bekehrt wurde und hat sich zu einer unmodifizierten Form des katholischen Christentums umgewandelt, europäische Missionare sind in Asien auf vereinigte, des Lesens und Schreibens kundige Gesellschaften gestoßen, die durch den europäischen Einfluss oder nationalen Versuch bis jetzt unberührt waren. Das chinesische Reich hat sich als der Gipfel der Zivilisation und Europäer als unverfälschte Barbaren angesehen.

Alessandro Valignano, Besucher der Gesellschaft von Jesus in Asien, war einer der ersten Jesuiten, um, im Fall von Japan, für eine Anpassung des christlichen Zolls zu den Gesellschaften Asiens, durch seinen Résolutions und Cérémonial zu streiten.

In China hat Matteo Ricci Cérémonial wiederverwendet und hat es der chinesische Zusammenhang angepasst. Einmal haben die Jesuiten sogar angefangen, das Abendkleid von buddhistischen Mönchen, vor dem Übernehmen des renommierteren Seidenabendkleides von chinesischen Literaten zu tragen.

In einer am 23. März 1656 unterzeichneten Verordnung hat Papst Alexander VII Methoden akzeptiert, die "zum chinesischen Zoll günstig sind", 1615-Verordnungen verstärkend, die den Gebrauch der chinesischen Sprache in der Liturgie, einer bemerkenswerten Ausnahme zur zeitgenössischen lateinischen katholischen Disziplin akzeptiert haben, die allgemein den Gebrauch von lokalen Sprachen verboten hatte.

In den 1659-Weisungen, die von der Heiligen Kongregation für die Fortpflanzung des Glaubens erteilt sind (bekannt als die Propaganda Fide) neuen Missionaren nach Asien wurden Bestimmungen klar gemacht des Inhalts, dass die Anpassung an den lokalen Zoll und das Respektieren der Gewohnheiten zu den zu bekehrenden Ländern oberst waren:

Empfang in China

Der Kangxi Kaiser war zuerst den Jesuitenmissionaren freundlich, die in China arbeiten. Er war für die Dienstleistungen dankbar, die sie ihm, in den Gebieten der Astronomie, Diplomatie und Artillerie-Fertigung zur Verfügung gestellt haben. Die Jesuiten haben auch einen wichtigen Beitrag zum Militär des Reiches mit der Verbreitung der europäischen Artillerie-Technologie geleistet, und sie haben den castings von Kanonen von verschiedenen Kalibern geleitet. Jesuitenübersetzer Jean-François Gerbillon und Thomas Pereira haben an den Verhandlungen des Vertrags von Nerchinsk 1689 teilgenommen, wo sie dem Übersetzen geholfen haben. Am Ende des siebzehnten Jahrhunderts hatten die Jesuiten auch viele Bekehrte gemacht.

1692 hat Kangxi eine Verordnung der Toleranz des Christentums ausgegeben:

Das Problem

Die Gesellschaft von Jesus (Jesuiten) war im Eindringen in China und der Portion am Reichsgericht erfolgreich (sieh chinesische Jesuitenmissionen). Sie haben die Chinesen mit ihren Kenntnissen der europäischen Astronomie und Mechanik beeindruckt, und haben tatsächlich die Reichssternwarte geführt.

Ihre genauen Methoden haben dem Kaiser erlaubt, Eklipsen, eine seiner Ritualaufgaben erfolgreich vorauszusagen. Andere Jesuiten haben als Gerichtsmaler fungiert. Die Jesuiten waren der Reihe nach von der chinesischen konfuzianischen Elite beeindruckt, und haben sich an diesen Lebensstil angepasst.

Die primäre Absicht der Jesuiten war, Katholizismus auszubreiten, aber hier hatten sie ein Problem. Die chinesische Elite wurde dem Konfuzianismus beigefügt, während Buddhism und Taoism größtenteils vom Volk und der niedrigeren Aristokratie dieser Periode geübt wurden. Trotzdem haben alle drei das Fachwerk sowohl des Staates als auch Hauslebens zur Verfügung gestellt. Ein Teil des Konfuzianers und der Methoden von Taoist hat Verehrung von jemandes Vorfahren eingeschlossen.

Außer den Jesuiten haben andere religiöse Ordnungen wie die Dominikaner, Franciscans und Augustiner missionarische Arbeit in China während des 17. Jahrhunderts angefangen, häufig aus der spanischen Kolonie der Philippinen kommend.

Gegen die Jesuiten haben sie jede Anpassung an den lokalen Zoll abgelehnt und haben in China denselben tabula rasa Grundsatz anwenden wollen, den sie in anderen Plätzen angewandt hatten, und durch die Methoden der Jesuiten entsetzt wurden.

Sie haben eine erhitzte Meinungsverschiedenheit entzündet und haben sie nach Rom gebracht. Sie haben drei Hauptinhalte des Streits erhoben:

• Der Entschluss vom chinesischen Wort für "den Gott", der allgemein als  Tianzhu (Herr des Himmels) akzeptiert wurde, während Jesuiten verfügbar waren, um chinesischen Christen zu erlauben,  Tian (Himmel) oder  Shangdi (Herr von Obengenannten / der Höchste Kaiser) zu verwenden
• Verbot für Christen, um an den Saisonriten für Konfuzius teilzunehmen.
• Verbot für Christen des Gebrauches von Blöcken mit der verbotenen Inschrift "Seite der Seele", und den chinesischen Riten für die Vorfahr-Anbetung zu folgen.

In Rom haben die Jesuiten versucht zu behaupten, dass diese "chinesischen Riten" sozial (aber nicht religiös waren) Zeremonien, und dass Bekehrten erlaubt werden sollte fortzusetzen teilzunehmen. (Die Debatte war nicht, wie manchmal, darüber gedacht wird, ob die Liturgie in Chinesisch aber nicht in Latein sein konnte).

Die Jesuiten haben behauptet, dass chinesische Volksreligion und Angebote dem Kaiser und fortgegangen sind, waren Vorfahren in der Natur bürgerlich und deshalb mit dem Katholizismus ziemlich vereinbar, während ihre Gegner behauptet haben, dass diese Arten der Anbetung ein normaler Ausdruck der lokalen Religion waren und deshalb sie für chinesische Christen unvereinbar sein sollten.

Die Verordnung von Papst Clement XI

Obwohl im späteren europäischen Kommentar zu China es fortgesetzt hat, gefordert zu werden, dass Konfuzianismus eine "Philosophie" und nicht eine "Religion" ist — weil es sich dem Modell von Westreligionen nicht anpasst — hat Papst Clement XI die Bewertung gemacht, dass die konfuzianischen Rituale tatsächlich im Konflikt mit dem christlichen Unterrichten waren.

1705 hat der Papst einen Päpstlichen Legaten dem Kaiser  Kang Xi gesandt, um ihm das Verbot von chinesischen Riten mitzuteilen. Die Mission, die von Charles-Thomas Maillard De Tournon geführt ist, hat das Verbot von chinesischen Riten im Januar 1707 mitgeteilt, aber wurde infolgedessen zu Macao verbannt.

Weiter hat der Papst herausgekommen der Päpstliche Stier am 19. März 1715 Ab illa sterben, der offiziell die chinesischen Riten verurteilt hat:

1742 hat Benedict XIV in seinem päpstlichen Stier Ab quo singulari die Verordnung von Clement XI ständig wiederholt. Benedict hat gefordert, dass Missionare in China einen Eid nehmen, der ihnen verbietet, das Problem wieder zu besprechen.

Das Verbot von Kangxi

Der Kangxi Kaiser hat mit der Verordnung von Clement nicht übereingestimmt und hat christliche Missionen in China verboten.

Aus der Verordnung von Kangxi (1721):

Die Entscheidung von Papst Pius XII

Die Ritus-Meinungsverschiedenheit hat fortgesetzt, Kirchanstrengungen zu behindern, Bekehrte in China zu gewinnen. 1939, ein paar Wochen nach seiner Wahl zum Papsttum, hat Papst Pius XII der Kongregation für Evangelization von Völkern befohlen, bestimmte Aspekte der Verordnungen von Clement XI und Benedicts XIV zu entspannen. Nachdem die Apostolischen Pfarrer Garantien von der Manchukuo Regierung erhalten hatten, die die bloßen "Zivil"-Eigenschaften der so genannten "chinesischen Riten", der Heilige Stuhl veröffentlicht, am 8. Dez 1939, eine neue Verordnung bestätigt hat, die als "Flugzeug Compertum" bekannt ist, dass feststellend:

• Katholiken wird erlaubt, bei Zeremonien zu Ehren von Konfuzius in konfuzianischen Tempeln oder in Schulen anwesend zu sein;
• Die Errichtung eines Images von Konfuzius oder Block mit seinem Namen darauf wird in katholischen Schulen erlaubt.
• Katholischen Amtsrichtern und Studenten wird erlaubt, öffentlichen Zeremonien passiv beizuwohnen, die das Äußere des Aberglaubens haben.
• Es ist legal und für Hauptneigungen und andere Manifestationen der Zivileinhaltung vor dem Verstorbenen oder ihren Images einwandfrei.
• Der Eid auf den chinesischen Riten, der von Benedict XIV vorgeschrieben wurde, ist nicht völlig gemäß neuen Regulierungen und ist überflüssig.

Das hat bedeutet, dass chinesischer Zoll abergläubisch nicht mehr betrachtet wurde, aber eine achtbare Weise war, jemandes Verwandte und deshalb erlaubt von katholischen Christen zu schätzen. Konfuzianismus wurde auch so als eine Philosophie und ein integraler Bestandteil der chinesischen Kultur aber nicht als eine Heide-Religion im Konflikt mit dem Katholizismus anerkannt. Kurz später, 1943, die Regierung von chinesischen aufgenommenen diplomatischen Verbindungen mit dem Vatikan. Die Päpstliche Verordnung hat die kirchliche Situation in China auf eine fast revolutionäre Weise geändert. Da die Kirche begonnen hat zu gedeihen, hat Pius XII eine lokale kirchliche Hierarchie eingesetzt, und 1946 hat Erzbischof Thomas Tien Ken-Sin () SVD als der erste chinesische Staatsangehörige zur Heiligen Universität von Kardinälen genannt. und später ernannt zu ihm zum Sehen Pekings.

Siehe auch

• Geschichte von christlichen Missionen
• Religion in chinesischem
• Joachim Bouvet
• Charles-Thomas Maillard de Tournon (1668-1710)
• Hubert Jedin, Kirchengeschichte Vol. VII, Hirt Freiburg, 1988
• Jan Olav Smit, Pope Pius XII, Burns Oates & Washburne, London, Dublin, 1951
• Mantienne, 1999-Monseigneur Pigneau de Béhaine von Frédéric, Editions Eglises d'Asie, 128 Rue du Bac, Paris, ISSN 12756865 internationale Standardbuchnummer 2-914402-20-1
• Missions étrangères de Paris. 350 ans au Dienst du Christus 2008 Editeurs Malesherbes Veröffentlichungen, Pariser internationale Standardbuchnummer 978-2-916828-10-7
• Les Missions Etrangères. Trois siecles et demi d'histoire et d'aventure en Asie Editions Perrin, 2008, internationale Standardbuchnummer 978-2-262-02571-7
• Joseph Metzler, La Congregazione 'de Propaganda Fide' e lo sviluppo delle missioni cattoliche (secc. XVIII al XX), in Anuario de la Historia de la Iglesia, Año/Vol IX, Pamplona, 2000, Seiten 145-54

Referenzen

Links

• Katholische Enzyklopädie - Die Kirche in China (schließt eine Abteilung über die Meinungsverschiedenheit ein