Ziya Gökalp (geborener Mehmed Ziya; am 23. März 1876, Çermik, Diyarbakır Provinz - am 25. Oktober 1924, Istanbul) war ein türkischer Soziologe, Schriftsteller, Dichter und politischer Aktivist. 1908, nach der Jungen Türke-Revolution, hat er den Schriftstellernamen Gökalp angenommen ("Himmel-Held"), den er für den Rest seines Lebens behalten hat. Als ein Soziologe war Ziya Gökalp in der Überholung von religiösen Wahrnehmungen und dem Entwickeln des türkischen Nationalismus einflussreich.

Die Arbeit von Gökalp war im Formen der Reformen von Mustafa Kemal Atatürk besonders einflussreich; sein Einfluss ist prominent in der Entwicklung von Kemalism und seinem Vermächtnis in der modernen Republik Türkei erschienen. Unter Einfluss des zeitgenössischen europäischen Gedankens hat Gökalp Ottomanism und Islamism für den türkischen Nationalismus zurückgewiesen. Er hat Turkification des Osmanischen Reichs verteidigt, indem er die türkische Sprache und Kultur auf die ganze Bürgerschaft auferlegt hat. Sein Gedanke, der Pan-Turkism und Turanism verbreitet hat, ist als ein "Kult des Nationalismus und der Modernisierung" beschrieben worden.

Seine nationalistischen Ideale sind für eine De-Identifizierung mit osmanischen Moslem-Nachbarn von Türkei, anstatt eines supernationalen Türkisch (oder Pan-Turkic) Identität mit "einer Landnordostorientierung [zu] türkischen sprechenden Völkern" eingetreten.

Frühes Leben

Mehmed Ziya ist in Çermik, Diyarbakır Provinz am 23. März 1876 geboren gewesen. Er war des Abstiegs von Zaza. Diyarbakır Provinz war eine "kulturelle Grenze", durch Araber und Perser bis zum 16. Jahrhundert geherrscht, und "das Widersprechen nationaler Traditionen" unter den lokalen Bevölkerungen von Türken, Kurden und Armeniern zeigend. Diese kulturelle Umgebung ist häufig angedeutet worden, seinen Sinn über die nationale Identität informiert zu haben; später in seinem Leben, als politische Kritiker vorgeschlagen haben, dass er der kurdischen Förderung war, hat Gökalp geantwortet, dass, während er im patrilineal türkischen Rassenerbe sicher war, das unbedeutend war: "Ich habe durch meine soziologischen Studien erfahren, dass Staatsbürgerschaft allein auf dem Erziehen basiert." Einige Historiker charakterisieren ihn dennoch als, des kurdischen Ursprungs zu sein.

Nach dem Aufwarten Höherer Schule in Diyarbakır hat er sich in Constantinople 1896 niedergelassen. Dort hat er Tierschule besucht und ist beteiligt an der unterirdischen revolutionären Politik geworden, für die er zehn Monate im Gefängnis verbüßt hat. Er hat Beziehungen mit vielen Zahlen der revolutionären Untergrundbahn in dieser Periode entwickelt, hat seine Tierstudien aufgegeben, und ist ein Mitglied der unterirdischen revolutionären Gruppe, die Gesellschaft der Vereinigung und des Fortschritts geworden. Die revolutionären Ströme von Constantinople wurden zurzeit äußerst geändert; die Unbeliebtheit des Regimes von Abdul Hamid II hatte zu diesem Zeitpunkt verschiedenes revolutionäres Gefühl in Constantinople erweckt.

Karriere

Mehmed Ziya hat seinen Namen am Anfang als ein Schriftstellername zu "Gökalp" geändert, "Himmel-Krieger" oder "Blauen Krieger" in Altem Türkisch vorhabend.

Die Arbeit von Gökalp, im Zusammenhang des Niedergangs des Osmanischen Reichs, war in der Entwicklung der türkischen nationalen Identität instrumental, auf die er sich selbst sogar dann als Türkischkeit bezogen hat. Er hat geglaubt, dass eine Nation ein "geteiltes Bewusstsein" haben muss, um zu überleben, dass "die Person eine echte Persönlichkeit nur wird, wie er ein echter Vertreter seiner Kultur wird". Er hat geglaubt, dass ein moderner Staat homogen in Bezug auf die Kultur, Religion und nationale Identität werden muss. Diese Vorstellung der nationalen Identität wurde durch seinen Glauben an den Primaten der Türkischkeit als ein Vereinheitlichen-Vorteil vermehrt. In einem 1911-Artikel hat er vorgeschlagen, dass "Türken die vom deutschen Philosophen Nietzsche vorgestellten 'Übermenschen' sind".

Seine soziologische Hauptarbeit hat sich für das Unterscheiden von Avrupalılık ("Europeanism", das Nachahmen von Westgesellschaften) und Modernlik ("Modernität" interessiert, Initiative nehmend); er hat sich für Japan als ein Modell darin, weil interessiert, was er wahrgenommen hat, um sein Modernisieren zu sein, ohne seine angeborene kulturelle Identität aufzugeben. Gökalp hat vorgeschlagen, dass, "Kultur" (Nichtutilitarismus, Nächstenliebe, Gemeinsinnigkeit) zur "Zivilisation" (Utilitarismus, Egoismus, Individualismus) unterzuordnen, zum Schicksal ein Staat war, um sich zu neigen: "Zivilisation hat gesellschaftliche Solidarität und Moral zerstört".

Informiert durch sein Lesen von Émile Durkheim hat Gökalp beschlossen, dass Westliberalismus, als ein soziales System, solidarism untergeordnet war, weil Liberalismus Individualismus gefördert hat, der der Reihe nach die Integrität des Staates verringert hat. Durkheim, dessen Arbeit Gökalp selbst in die türkische, wahrgenommene Religion als ein Mittel übersetzt hat, eine Bevölkerung sozial, und sogar "Religion als die Anbetung der Gesellschaft von sich" zu vereinigen. Die Behauptung von Durkheim, dass das Leben der Gruppe wichtiger war als das Leben der Person, war das ein von Gökalp sogleich angenommenes Konzept.

Ein wohl bekannter Zeitungskolumnist und politische Figur, Gökalp war ein primärer Ideologe des Komitees der Vereinigung und des Fortschritts. Seine Ansichten von "der Nation" und die Wege, auf die sie die Entwicklung des modernen türkischen Staates informiert haben, haben für ein umstrittenes Vermächtnis gemacht. Viele Historiker und Soziologen haben vorgeschlagen, dass seine Marke des Nationalismus zum armenischen Rassenmord beigetragen hat. Seine Vorstellung der Nation war einer "sozialen Solidarität", die "kulturelle Einheit" nötig gemacht hat." Geografischer Nationalismus", in dem jeder, unter einem politischem System lebend, ein Teil der Nation war, war für Gökalp unannehmbar, der eine Nation als linguistisch empfangen hat und kulturell vereinigt hat. Schließlich bloß, um zu glauben, war man ein Teil einer Nation, das war nicht genug auch; man kann nicht beschließen, der Nation in seiner Ansicht zu gehören, weil die Mitgliedschaft in der Nation unwillkürlich ist. Nach dem Ersten Weltkrieg wurde er wegen seiner Beteiligung am Komitee der Vereinigung und des Fortschritts angehalten, und kurz vom Land verbannt.

Poetische Arbeiten

Zusätzlich zu seiner soziologischen und politischen Karriere war Gökalp auch ein fruchtbarer Dichter. Seine poetische Arbeit hat gedient, um seine soziologischen und nationalistischen Ansichten zu beglückwünschen und zu verbreiten. Im Stil und Inhalt hat es einen Sinn der vorislamischen türkischen Identität wiederbelebt. Die Hauptfigur in seinem Kızılelma, die "ideale Frau", schlägt vor: "Die Leute sind einem Garten ähnlich, / sollen wir seine Gärtner sein! / Zuerst sollen die schlechten Schüsse / geschnitten werden, und dann soll der Schössling gepfropft werden." Sie ist der Lehrer an Yeni Hayat ("Neues Leben"), wo Ost- und Westideale entsprechen und eine "neue türkische Welt" bilden.

Seine Dichtung weicht von seinen ernsteren soziologischen Arbeiten ab, obwohl sie auch nationalistisches Gefühl anspannt: "Geführt, nehmen Sie den Standard und lassen Sie ihn wieder in Plevna / Nacht und Tag gepflanzt werden, lassen Sie das Wasser der Donau rot mit dem Blut laufen...." Vielleicht war sein berühmtestes Gedicht sein 1911-Turan, der gedient hat, um seinen Turanist intellektuelle Produktion zu beglückwünschen: "Für die Türken bedeutet Heimatland weder die Türkei, noch Turkestan; Heimatland ist ein großes und ewiges Land - Turan!" Während des Ersten Weltkriegs hat sein Kızıl Destan ("Rotes Epos") nach dem Zerstören Russlands im Interesse des Pan-Turkism verlangt.

Die Grundsätze von Turkism

Sein 1923 Die Grundsätze von Turkism, veröffentlicht gerade ein Jahr vor seinem Tod, entwerfen die mitteilsame nationalistische Identität, die er lange in seinen Lehren und Dichtung verbreitet hatte. Der Nationalismus, für den er eintritt, hat "eine Nation zur Folge [die] nicht eine rassische oder ethnische oder geografische oder politische oder willensmäßige Gruppe, aber eine zusammengesetzte von Personen ist, die eine gemeinsame Sprache, Religion, Moral und Ästhetik das heißt, teilen, die dieselbe Ausbildung erhalten haben."

Er fährt fort, die drei Staffelstellungen der Pan-Turkist-Identität anzulegen, die er sich vorstellt:

• die Türken in der Republik Türkei, einer Nation gemäß kulturellen und anderen Kriterien;
• die Oghuz Türken, sich auch auf Turkmens von Azerbayjan, der Iran und Khwarizm beziehend, die... im Wesentlichen eine allgemeine Kultur haben, die dasselbe als dieser der Türken der Türkei — alle diese vier sich formenden Oghuzistan ist;
• entferntere, Turkic-sprechende Völker, wie Yakuts, Kirghiz, Usbeken, Kipchaks und Tataren, haben von einer traditionellen linguistischen und ethnischen Einheit besessen, Sympathie — aber nicht Identität — mit der türkischen Kultur habend.

Die zweite Bühne war "Oghuzism", und die Endbühne würde der "Turanism" sein, den er und andere nationalistische Dichter da bevor dem Ersten Weltkrieg gefördert hatten. Während diese breite Vorstellung "der Türkischkeit", des Pan-Turkism, häufig umarmt hat, was Gökalp wahrgenommen hat, um ethnische Allgemeinheit zu sein, hat er andere Rassen nicht verachtet, wie einige seiner Pan-Turkist-Nachfolger später getan haben.

Vermächtnis

Gökalp ist als "der Vater des türkischen Nationalismus", und sogar "der Großmeister von Turkism" charakterisiert worden. Sein Gedanke ist prominent in der politischen Landschaft der Republik Türkei erschienen, die aus den Ruinen des Osmanischen Reichs um die Zeit seines Todes erschienen ist. Sein Einfluss hat auf verschiedene Weisen mitgeschwungen. Zum Beispiel hatten seine Grundsätze von Turkism behauptet, dass Osmane klassische Musik im Ursprung byzantinisch war; das hat zum Staat geführt, der kurz Osmanen klassische Musik vom Radio in den 1930er Jahren verbietet, weil türkische Volksmusik allein "das Genie der Nation vertreten hat".

Um Pan-Turkism und Turanism zu verbreiten, ist Gökalp abwechselnd angesehen worden als, Rassist und Expansionspolitiker, und Antirassist und Antiexpansionspolitiker zu sein. Diese entgegengesetzten Lesungen seines Vermächtnisses sind in Befürworter und Kritiker nicht leicht teilbar, weil rassistische und faschistische Elemente in der Türkei (wie die "Nationalistische Handlungspartei") seine Arbeit verwendet haben, um zu behaupten, dass er eine physische Verwirklichung von Turanism, aber nicht eine bloße ideologische Pan-Turkist-Blutsverwandtschaft unterstützt hat. Einige Lesungen von Gökalp behaupten zum Gegenteil, dass sein Turanism und Pan-Turkism linguistische und kulturelle Modelle, Ideale waren, von denen eine postosmanische Identität abgeleitet werden konnte, aber nicht ein Kämpfer verlangen nach der physischen Vergrößerung der Republik Türkei. Guenter Lewy schreibt, dass "praktisch alle Dolmetscher des Gedankens von Gökalp betonen, dass sein Begriff von Turan oder Turanism keine Expansionspläne eingeschlossen hat".

Für für eine "homogene Nation" einzutreten und Minderheitsrechte und Minderheitsidentität zurückzuweisen, ist Gökalp häufig mit dem armenischen Rassenmord vereinigt worden. Historiker James Reid hat behauptet, dass, "Was Wagner Hitler war, Gökalp Enver Pasha war." Das Schreiben von Gökalp ist mehr kürzlich im nationalistischen Gespräch in Rücksichten auf die kurdische Minderheit der Türkei erschienen. Türkische nationalistische Akademiker haben Gökalp im Ringen zitiert "von ihm gibt kein solches Ding wie die kurdischen Leute".

Obwohl er häufig ziemlich verschiedene Ideen gehalten hat, war arabischer Nationalist Sati al-Husri tief unter Einfluss Gökalp.

Arbeiten

• Grundsätze von Turkism
• Geschichte der türkischen Zivilisation
• Kızılelma (Gedichte)
• Turkism, Islamismus und Modernismus
• Geschichte von kurdischen Stämmen (Kürt Aşiretleri Hakkında Sosyolojik Tetkikler)

Weiterführende Literatur

• Taha Parla: Der soziale und politische Gedanke an Ziya Gökalp: 1876 - 1924. Leiden 1985
• Mihran Dabag: Jungtürkische Visionen und der Völkermord ein Bastelraum Armeniern, in: Dabag / Platt: Genozid und Moderne (Band 1), Opladen 1998. Internationale Standardbuchnummer 3-8100-1822-8
• Katy Schröder: Die Türkei im Schatten des Nationalismus. Hamburg, 2003, internationale Standardbuchnummer 3-8311-4266-1, S. 50-54

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