Das Bekennen der Kirche (auch übersetzte Bekenntniskirche) war eine Protestantische schismatische Kirche im nazistischen Deutschland, das entgegen regierungsgesponserten Anstrengungen zu nazify die deutsche Protestantische Kirche entstanden ist.

Demographische Daten

Die folgenden Zahlen (bezüglich des Januars 1933, wenn sonst nicht festgesetzt) sind eine Hilfe im Verstehen der politischen und theologischen in diesem Artikel besprochenen Entwicklungen.

• Zahl von Protestanten in Deutschland: 45 Millionen
• Zahl von freien Kirchprotestanten: 150,000
• Größte Protestantische Regionalkirche: Evangelische Kirche der alt-preußischen Vereinigung , mit 18 Millionen Mitgliedern die Kirche, die in Mitgliedern im Land zurzeit am stärksten

• Zahl von Protestantischen Pastoren: 18,000

:*Number von diesen, stark an der deutschen christlichen Splittergruppe bezüglich 1935 klebend: 3000

:*Number von diesen, stark am Bekennen der Kirchsplittergruppe bezüglich 1935 klebend: 3000

::*Number von diesen, die während 1935 angehalten sind: 700

:*Number von diesen nicht nah angeschlossen oder an jeder Splittergruppe klebend: 12,000

• Gesamtbevölkerung Deutschlands: 65 Millionen
• Zahl von Juden in Deutschland: 525,000

Historischer Hintergrund

Die deutsche protestantische Kirche im Allgemeinen

Heiliges Römisches Reich und das deutsche Reich

Nach dem Frieden Augsburgs 1555 wurde der Grundsatz, dass die Religion des Lineals die Religion des geherrschten diktiert hat (cuius regio, eius religio) überall in Heiligem Römischem Reich beobachtet. § 24 des Friedens Augsburgs (ius emigrandi) hat Freiheit der Auswanderung mit dem ganzen Besitz Mitgliedern einer Bezeichnung außer dem Lineal versichert. Politische Patts unter den Regierungsmitgliedern von verschiedenen Bezeichnungen innerhalb mehrerer republikanischer Freier Reichsstädte, solcher als, Augsburg, Frankfurt auf den Wichtigen, und Regensburg, haben ihre Territorien De-Facto-bidenominational gemacht, aber gewöhnlich haben die zwei Bezeichnungen gleiche rechtliche Stellung nicht geteilt.

Der Frieden Augsburgs hat Katholizismus und Luthertum, aber nicht Kalvinismus geschützt. So, 1613, als John Sigismund, sich der Wähler Brandenburgs vom Luthertum bis Kalvinismus umgewandelt hat, konnte er nicht den Grundsatz von cuius regio, eius religio ausüben. Diese Situation hat für bi- oder mehrkonfessionelle Monarchien den Weg geebnet, worin ein Lineal, das an von den meisten seiner Themen verschiedenen Prinzipien klebt, Konvertierungen zu seiner Bezeichnung und Einwanderung seines treuen Gefährten erlauben würde. 1648 hat der Frieden Westfalens den Grundsatz von cuius regio, eius religio zum Kalvinismus auch gewährt.

Jedoch ist der Grundsatz undurchführbar in den 17. und 18. Jahrhunderten gewachsen, die dauernde Landänderungen erfahren haben, aus Annexionen und Erbe und Konvertierungen von Linealen entstehend. Zum Beispiel hat Saxon Augustus das Starke, das vom Luthertum bis Katholizismus 1697 umgewandelt ist, aber seinen Vorzug nicht ausgeübt. Ein Eroberer oder Nachfolger des Throns, der an verschiedenen Prinzipien von seinen neuen Themen gewöhnlich geklebt hat, würden seine Übernahme durch eindrucksvolle Konvertierungen nicht komplizieren. Diese vergrößerten Bereiche haben Diaspora-Kongregationen erzeugt, weil sich Einwanderer in Gebieten niedergelassen haben, wo sich die vorherrschenden Prinzipien von ihrem eigenen unterschieden haben. Diese Nebeneinanderstellung des Glaubens hat der Reihe nach häufigere persönliche Änderungen in der Bezeichnung häufig in der Form von Heiratskonvertierungen verursacht.

Jedoch war Regionalbeweglichkeit besonders auf dem Land niedrig, der allgemein Neulinge nicht angezogen hat, aber ländlichen Exodus erfahren hat, so dass das heutige konfessionelle Make-Up in Deutschland und der Schweiz noch ganz gut die ehemaligen Grenzen unter Territorien vertritt, die vom Kalvinisten, dem Katholiken oder den lutherischen Herrschern im 16. Jahrhundert geherrscht sind. In einer Hauptabfahrt hat die gesetzgebende Körperschaft des deutschen Nordbündnisses das Recht auf irreligionism 1869 errichtet, die Behauptung des Abfalls von allen religiösen Körpern erlaubend.

Die Protestantische Kirche in Deutschland war und wird in geografische Gebiete und entlang konfessionellen Verbindungen (kalvinistische, lutherische und vereinigte Kirchen) geteilt. Im Laufe der 18. und 19. Jahrhunderte haben die dann vorhandenen Monarchien und Republiken Regionalkirchen (Landeskirchen) gegründet, die jeweiligen Kongregationen innerhalb der dann vorhandenen Zustandgrenzen umfassend. Im Fall von Protestantischen herrschenden Dynastien hat sich jede Regionalkirche an die regnal Häuser angeschlossen, und die Krone hat Finanz- und Institutionsunterstützung für seine Kirche zur Verfügung gestellt. Kirche und Staat wurden deshalb weit gehend auf einer Regionalbasis verbunden.

Weimar Deutschland

Nach dem Ersten Weltkrieg mit seinem politischen und sozialen Aufruhr haben die Regionalkirchen ihre weltlichen Lineale verloren. Mit der revolutionären Glut in der Luft mussten die konservativen Kirchführer mit Sozialisten kämpfen (Sozialdemokraten (SPD) und Unabhängige Sozialdemokraten (USPD)), wer größtenteils an disestablishmentarianism gehalten hat. Als Adolph Hoffmann, ein schneidender secularist, zum preußischen Minister für die Ausbildung und Öffentliche Anbetung im November 1918 durch den USPD ernannt wurde, hat er versucht, mehrere Pläne durchzuführen, die eingeschlossen haben:

:*cutting-Kirchsubventionen von der Regierung

:*confiscation des Kircheigentums

:*abolition der Theologie als ein Kurs der Studie in Universitäten

:*banning-Schulgebet

:*banning obligatorische religiöse Instruktion in der Schule

:*prohibiting obligatorische Bedienung durch Schulen an Anbetungsdienstleistungen

Nach Lawinen von Protesten sowohl von Protestanten als auch von Katholiken wurde Hoffmann gezwungen zurückzutreten und durch politische Mittel, die Kirchen sind im Stande gewesen, ganzen disestablishment zu verhindern. Ein Kompromiss wurde — derjenige erreicht, der die Protestantische Kircherrichtung bevorzugt hat. Es würde keine Zustandkirchen länger geben, aber die Kirchen sind öffentlich-rechtliche Körperschaften geblieben und haben ihre Subventionen von den Staatsregierungen behalten. Die theologischen Fakultäten in den Universitäten haben weitergegangen, wie religiöse Instruktion in den Schulen getan hat, jedoch den Eltern erlaubend, für ihre Kinder zu wählen. Die Rechte, die früher von den Monarchen im deutschen Reich einfach gehalten sind, sind zu Kirchräten statt dessen und den hohen Kirchverwaltern übergegangen — wer Staatsbeamte im Reich gewesen war — einfach ist Kirchbeamte stattdessen geworden. Die Regierungsstruktur der Kirchen hat sich effektiv betreffs der Einführung von durch die Synoden gewählten Vorsitzenden geändert.

Entsprechend, in dieser anfänglichen Periode der Weimarer Republik, 1922 hat die Protestantische Kirche in Deutschland das deutsche Evangelische Kirchbündnis von 28 regionalen (oder provinziell) Kirchen mit ihren von denjenigen der Bundesstaaten mehr oder weniger skizzierten Regionalgrenzen gebildet. Dieses Bundessystem hat sehr viel Regionalautonomie in der Regierungsgewalt des deutschen Protestantismus berücksichtigt, wie es ein nationales Kirchparlament berücksichtigt hat, das als ein Forum für die Diskussion gedient hat und das bestrebt gewesen ist, theologische und organisatorische Konflikte aufzulösen.

Das nazistische Regime

Viele Protestanten haben für die Nazis in den Wahlen des Sommers und Falls 1932 und März 1933 gestimmt.

Eine begrenzte Zahl von Protestanten, wie Barth, Bonhoeffer und Wilhelm Busch, hat gegen die Nazis auf moralischen und theologischen Grundsätzen protestiert: Sie konnten den Anspruch des nazistischen Staates auf die Gesamtkontrolle über die Person mit der äußersten Souveränität nicht beilegen, die, in der christlichen Orthodoxie, nur dem Gott gehören muss.

Deutsche Christen

Die deutsche christliche Bewegung in der Protestantischen Kirche hat sich in der späten Weimarer Periode entwickelt. Sie, waren größtenteils, eine "Gruppe von fanatischen nazistischen Protestanten", die 1931 organisiert wurden, um zu helfen, Wahlen von presbyters und synodals der alt-preußischen Kirche (letzte freie Wahlen am 13. November 1932) zu gewinnen. Im Allgemeinen haben die politischen und religiösen als Antwort auf die sozialen und politischen Spannungen entwickelten Motivationen der Gruppe am Ende des Ersten Weltkriegs und des begleitenden Ersatzes eines republikanischen Regimes für das autoritäre von Wilhelm II — ziemlich dasselbe als die Bedingungen hervorgebracht, die zum Anstieg von Hitler führen, um zu rasen.

Die deutsche christliche Bewegung wurde gestützt und durch Faktoren gefördert wie:

400. Jahrestag von:*the (1917) der Versetzung von Martin Luther der Fünfundneunzig Thesen 1517, ein Ereignis, das gedient hat, um deutschen Nationalismus gutzuheißen, zu betonen, dass Deutschland einen bevorzugten Platz in der Protestantischen Tradition hatte, und Antisemitismus zu legitimieren. Das wurde durch die Renaissancebewegung von Luther von Professor Emmanuel Hirsch verstärkt.

:*the-Wiederaufleben von völkisch Traditionen

:*the-De-Betonung des Alts Testaments in der Protestantischen Theologie und die Eliminierung von Teilen haben gemeint, weil, "zu jüdisches", ersetzendes Neues Testament mit der dejudaized betitelten Version seiend, Botschaft Gottes (Die Nachricht des Gottes) Sterben

:*the respektieren für die zeitliche (weltliche) Autorität, die von Luther betont worden war und zweifelhafte Schriftunterstützung (Römer 13) hat

Die deutschen Christen waren zur Absicht des nazistischen Regimes mitfühlend, die individuellen Protestantischen Kirchen in eine einzelne und gleichförmige Reich-Kirche "zu koordinieren", die mit dem Ethos von Volk und Führerprinzip im Einklang stehend ist.

Die neue nationale Kirche (Deutsche Evangelische Kirche)

Gegen Ende April 1933 ist die Führung der Protestantischen Föderation bereit gewesen, eine neue Verfassung für eine neue "nationale" Kirche, die deutsche Evangelische Kirche (oder DEK) zu schreiben. Das war eine Absicht der deutschen Christen für einige Zeit gewesen, weil solch eine Zentralisierung die Koordination der Kirche und des Staates als ein Teil des gesamten nazistischen Prozesses von Gleichschaltung erhöhen würde. Die deutschen Christen haben für den Berater von Hitler auf religiösen Angelegenheiten, Ludwig Müller agitiert, um als der Bischof der neuen Kirche gewählt zu werden.

Müller hatte schlechte politische Sachkenntnisse, wenig politische Unterstützung innerhalb der Kirche und keiner echten Qualifikationen für den Job, außer seinem Engagement zum Nazismus und einem Wunsch, Macht auszuüben. Als sich der Föderationsrat im Mai 1933 getroffen hat, um die neue Verfassung zu genehmigen, hat er Friedrich von Bodelschwingh als Reichsbischof der neuen Protestantischen Reich-Kirche durch einen breiten Rand, größtenteils auf dem Rat und der Unterstützung der Führung der 28 Kirchkörper gewählt.

Hitler wurde mit der Verwerfung seines Kandidaten rasend gemacht, und nachdem eine Reihe von politischen Manövern, Bodelschwingh zurückgetreten hat und Müller als neuer Reichsbischof am 27. September 1933 gewählt wurde, nachdem die Regierung ihn bereits am 28. Juni 1933 auferlegt hatte. Der furchterregende Propaganda-Apparat des nazistischen Staates wurde aufmarschiert, um den deutschen Christen zu helfen, presbyter und synodal Wahlen zu gewinnen, so dass sie die kommende Synode beherrschen und schließlich Müller ins Büro bringen konnten. Hitler discretionarily hat verfassungswidrige Frühwiederwahlen des ganzen presbyters und synodals zum 23. Juli verfügt; die Nacht vor den Wahlen, Hitler hat eine persönliche Bitte an Protestanten durch das Radio gemacht.

Die deutschen Christen haben handlich (70-80 % aller Sitze in Presbyterien und Synoden) gewonnen, außer innerhalb von vier Regionalkirchen und einem provinziellem Körper der vereinigten alt-preußischen Kirche: Die Evangelische lutherische Kirche im Bayerischen Recht auf den Fluss Rhein, die Evangelische lutherische Staatskirche Hanovers, Evangelische Reformierte Staatskirche der Provinz Hanovers die lutherische Evangelische Staatskirche in Württemberg, und in der alt-preußischen kirchlichen Provinz Westfalens, wo die deutschen Christen keine Mehrheit gewonnen haben. Unter Anhängern des Bekennens der Kirche wurden diese Kirchkörper intakte Kirchen , im Vergleich mit den deutschen christlich-verwalteten Körpern genannt zerstörte Kirchen genannt. Dieser Wahlsieg hat den deutschen Christen ermöglicht, genügend Delegierte zu sichern, um an der so genannten nationalen Synode vorzuherrschen, die die "revidierte" Wahl im September für Reichsbischof geführt hat. Weitere pro-nazistische Entwicklungen sind der Erhebung von Müller zum Bistum gefolgt: gegen Ende des Sommers hat die alt-preußische Kirche (geführt von Müller seit seiner Regierungsernennung am 6. Juli 1933) den arischen Paragrafen angenommen, effektiv Klerus des jüdischen Abstiegs und sogar mit Nichtariern geheirateten Klerus aus dem Priesteramt verstoßend.

Das Bekennen der Kirche

Bildung

Der arische Paragraf hat eine Modeerscheinung unter etwas vom Klerus geschaffen. Unter Führung Martin Niemöllers wurde die Notliga der Pastoren vermutlich zum Zweck gebildet, Klerus des jüdischen Abstiegs, aber der Liga zu helfen, die bald in einen geometrischen Ort der Meinungsverschiedenheit gegen die nazistische Einmischung in Kirchangelegenheiten entwickelt ist. Seine Mitgliedschaft ist gewachsen, während die Einwände und Redekunst der deutschen Christen eskaliert haben.

Die Liga hat sich verpflichtet, um um die Versuche des Staates zu kämpfen, auf die Bekenntnisfreiheit der Kirchen einzugreifen, und es hat ausdrücklich der Adoption des arischen Paragrafen entgegengesetzt. Es hat zwischen Juden und Christen des jüdischen Abstiegs unterschieden und, hat im Einklang stehend mit den Anforderungen des orthodoxen Christentums bestanden, das Juden umgewandelt hat und ihre Nachkommen so christlich waren wie irgendjemand anderer und volle Mitglieder der Kirche in jedem Sinn waren.

In dieser Bühne wurden die Einwände des Bekennens der Kirche durch das moralische Verbrechen über den Antisemitismus so viel nicht motiviert wie durch die Einmischung des Regimes in Sachen, die ganz innerhalb der Provinz der Kirche waren. Die Meinungsverschiedenheit war so über die Kirchautonomie und kirchliche/staatliche Abgrenzung, nicht über die Moral oder Unmoral, Juden zu verfolgen. Schließlich würde sich diese abweichende Gruppe zum Bekennen der Kirche entwickeln.

Am 13. November 1933 wurde eine Versammlung von deutschen Christen an Berlin an Sportpalast gehalten, wo — vor einem gepackten Saal — Schlagzeilen die Einheit des Nationalsozialismus und Christentums öffentlich verkündigt haben, das die allgegenwärtigen Swastiken eingestreut ist. Eine Reihe von Sprechern hat die pro-nazistischen Gefühle der Menge mit Ideen gerichtet wie:

:*the-Eliminierung aller Pastoren, die mit dem Nationalsozialismus wenig mitfühlend

Die:*the-Ausweisung von Mitgliedern des jüdischen Abstiegs, die zu einer getrennten Kirche zugeschrieben werden könnten

:*the-Durchführung des arischen Paragrafen weite Kirche

:*the-Eliminierung des Alts Testaments von der Bibel

:*the-Eliminierung von "nichtdeutschen" Elementen von religiösen Dienstleistungen

Die:*the-Adoption einer "heroischeren" und "positiven" Interpretation von Jesus, der auf die pro-arische Mode porträtiert werden sollte, um heftig gegen korrupte jüdische Einflüsse zu kämpfen.

Dieser ziemlich schockierende Versuch, die pro-nazistischen Elemente unter den deutschen Christen zu sammeln, hat fehlgeschlagen, weil es jetzt vielen Protestanten geschienen ist, dass der Staat versuchte, in den zentralsten theologischen Sachen der Kirche, aber nicht in gerade Sachen der Kirchorganisation und Regierungsform dazwischenzuliegen.

Während Hitler, der vollendete Politiker, zu solchen Entwicklungen empfindlich war, war Ludwig Müller anscheinend ohne Hinweis: Er hat entlassen und hat Pastoren übertragen, die an der Notliga kleben, und hat im April 1934 wirklich die Leiter der Kirche von Württembergian, Bischof Theophil Wurm und der bayerischen Kirche, Bischofs Hans Meiser abgesetzt, weil sie und der synodals sich ihrer Kirchkörper unaufhörlich geweigert haben, die Fusion ihrer Kirchkörper in der deutschen Evangelischen Kirche (DEK) zu erklären. Die ständige Aggressivität des DEK und Müllers hat das schismatische Bekennen der Kirche zur weiteren Handlung gespornt.

Barkellner-Behauptung des Glaubens

Im Mai 1934 hat sich die Opposition in einem Bekennen der Kirchsynode in Barkellnern getroffen. Die rebellischen Pastoren haben Müller und seine Führung verurteilt und haben erklärt, dass sie und ihre Kongregationen die wahre Evangelische Kirche Deutschlands eingesetzt haben. Die Barkellner-Behauptung, in erster Linie authored durch Karl Barth, mit der Beratung und dem Rat des anderen Bekennens von Kirchpastoren wie Martin Niemöller und Kongregationen, hat nochmals versichert, dass die deutsche Kirche nicht ein "Organ des Staates" war, und dass das Konzept der Staatskontrolle über die Kirche doktrinell falsch war. Die Behauptung hat an seinem Kern festgesetzt, dass jeder Staat — sogar der totalitäre — notwendigerweise auf eine Grenze an den Geboten des Gottes gestoßen ist.

Das Bekennen der Kirche hatte tatsächlich den von den Nazis sanktionierten Reichskirche erklärt, ketzerisch zu sein. Tatsächlich, von und nach der Barkellner-Behauptung, gab es zwei Protestantische Kirchen in Deutschland:

:*the hat offiziell Reichskirche (der Deutsche Evangelische Kirche) sanktioniert

:*the-Bekennen-Kirche (Bekennende Kirche, BK), häufig sich Deutsche Evangelische Kirche auch nennend, seinen Anspruch verstärkend, die wahre Kirche zu sein

Jedoch wurde das Bekennen des Aufruhrs der Kirche an der kirchlichen Politik des Regimes geleitet, nicht an seinen gesamten politischen und sozialen Zielen.

Postbarkellner

Die Situation ist kompliziert nach dem Ausgang des Barkellners gewachsen. Die Ungeschicktheit von Müller für politische Sachen hat nicht gedient, um ihn bei Führer beliebt zu machen. Außerdem hatte die Rede von Sportpalast eine Werbekatastrophe bewiesen; die Nazis, die "Freiheit der Religion" im Punkt 24 ihres (größtenteils sinnlosen) 25-Punkte-Programms versprochen hatten, sind jetzt geschienen, religiöse Doktrin zu diktieren. Und Alfred Rosenberg war ein wohl bekannter anti-Christian und heidnischer Fanatiker.

Hitler hat sich bemüht, die Situation zu entschärfen, indem er den Hausarrest von Wurm und Meiser gehoben hat, den Bayern und die Württembergian lutherischen Kirchen beziehungsweise im Fall 1934 führend. Seine Geduld mit Müller insbesondere und den deutschen Christen im Allgemeinen verloren, hat er die Autorität von Müller entfernt, hat Gleichschaltung zu einem vorläufigen Halt gebracht und hat ein neues Reich-Ministerium — passend genannte Kirchangelegenheiten — unter Hanns Kerrl, einem der Rechtsanwalt-Freunde von Hitler geschaffen. Der Kirchenkampf würde jetzt auf der Grundlage von der Kirche v fortgesetzt. Staat, aber nicht innerlich zwischen zwei Splittergruppen einer einzelnen Kirche. Die Anklage von Kerrl sollte eine andere Koordination hoffentlich mit mehr Taktgefühl versuchen als der unbeholfene Müller.

Kerrl war gesittet milder als der etwas vulgäre Müller, und war auch politisch scharfsinnig, und er hat schlau ein Komitee der Versöhnung ernannt, um von Wilhelm Zoellner, Westfälischer allgemeiner Supereinzug rtrd angeführt zu werden., wer allgemein innerhalb der Kirche respektiert wurde, und wer mit keiner Splittergruppe identifiziert wurde. Müller selbst hat mehr oder weniger in der Schande am Ende 1935 zurückgetreten, gescheitert, die Protestantische Kirche zu integrieren und tatsächlich etwas von einem Aufruhr geschaffen. Die Gruppe von Martin Niemöller hat allgemein mit dem neuen Komitee von Zoellner zusammengearbeitet, aber hat noch behauptet, dass es die wahre Protestantische Kirche in Deutschland vertreten hat, und dass der DEK war, um es stumpfer zu stellen, als Niemöller öffentlich, nicht mehr als eine Sammlung von Ketzern würde.

Das Bekennen der Kirche, Unter Führung Niemöller, hat einen höflichen aber festen, Vermerk Hitler im Mai 1936 gerichtet. Der Vermerk:

• protestiert die Tendenzen von anti-Christian des Regimes
• verurteilt der Antisemitismus des Regimes
• gefordert, dass das Regime seine Einmischung mit den inneren Angelegenheiten der Protestantischen Kirche begrenzt

Das war im Wesentlichen das Stroh auf der Rückseite vom sprichwörtlichen Kamel. Das Regime hat geantwortet durch:

• das Aufhalten mehrerer hundert abweichender Pastoren
• Dr Friedrich Weißler, Bürovorsteher und Rechtsberater des zweiten einleitenden Kirchmanagers des Bekennens der Kirche, im Konzentrationslager von Sachsenhausen ermordend
• das Konfiszieren des Kapitals des Bekennens der Kirche
• das Verbieten des Bekennens der Kirche davon, Sammlungen von Kollekten aufzunehmen

Schließlich, die nazistische Taktik der Verdrängung waren zu viel für Zoellner, um zu tragen, und er hat am 12. Februar 1937 zurückgetreten, nachdem die Gestapo ihm das Recht verweigert hatte, einige eingesperrte Pastoren zu besuchen. Der Minister für Kirchangelegenheiten hat mit den Geistlichen am nächsten Tag in einer schockierenden Präsentation gesprochen, die klar die Feindschaft des Regimes zur Kirche bekannt gegeben hat:

Eine Widerstand-Bewegung?

Jedoch hat die Barkellner-Behauptung selbst die nazistische Verfolgung von Juden oder anderen totalitären von den Nazis ergriffenen Maßnahmen nicht erwähnt; es war eine Behauptung der kirchlichen Unabhängigkeit, die mit Jahrhunderten der Protestantischen Doktrin im Einklang stehend ist. Es war nicht eine Behauptung des Aufruhrs gegen das Regime oder seine politischen und sozialen Doktrinen und die Handlungen.

Das Bekennen der Kirche hat sich mit nur einer Form des vereinigten Widerstands beschäftigt: Widerstand, um Manipulation von religiösen Angelegenheiten festzusetzen. Während viele Führer des Bekennens der Kirche versucht haben, die Kirche zu überzeugen, eine radikale Haltung entgegen Hitler einzunehmen, hat die Kirche nie diese Politik angenommen.

Nachwirkungen

Einige der Führer des Bekennens der Kirche, wie Martin Niemöller oder Heinrich Grüber, wurden an Konzentrationslager gesandt. Während Grüber und Niemöller überlebt haben, haben nicht alle getan: Dietrich Bonhoeffer wurde am Anfang an das Tegel Gefängnis, dann an das Konzentrationslager von Buchenwald, und schließlich zum Konzentrationslager von Flossenbürg gesandt, wo er gehängt wurde. Das hat häufig Christen verlassen, die mit den Nazis ohne Führung nicht übereingestimmt sind.

Ausgesuchtes weniges des Bekennens der Kirche hat ihre Leben riskiert, um Juden zu helfen, die sich ungesetzlich in Berlin während des Krieges verbergen. Ein Hut würde am Ende heimlicher Sitzungen verteilt, in die die Kongregation Ausweise und Kontobücher schenken würde. Diese wurden dann von Schmieden modifiziert und unterirdischen Juden gegeben, so konnten sie als gesetzliche Berliner Bürger gehen. Mehrere Mitglieder des Bekennens der Kirche wurden gefangen und ihrerseits im Schaffen von geschmiedeten Papieren einschließlich Franz Kaufmanns aburteilt, der, und Helene Jacobs geschossen wurde, die eingesperrt wurde.

Viele jener wenigen das Bekennen von Kirchenmitgliedern, die aktiv versucht haben, die Policen von Hitler zu stürzen, waren äußerst vorsichtig und relativ unwirksam. Einige haben das Bedürfnis nach der radikaleren und unsicheren Widerstand-Handlung im Licht des nazistischen Rassenmords gedrängt.

Eine Berliner Diakonin, Marga Meusel, hat Mut als ein Christ gezeigt und hat "vielleicht das am meisten leidenschaftliche, das stumpfste, das ausführlichste und den am meisten erdrückenden von den Protesten gegen das Schweigen der christlichen Kirchen" angeboten, weil sie das weiteste im Sprechen im Auftrag der Juden gegangen ist. Ein anderes Bekennen des Kirchenmitgliedes, das für sein Sprechen gegen den Antisemitismus bemerkenswert war, war Hans Ehrenberg.

Meusel und zwei andere Hauptfrau-Mitglieder des Bekennens der Kirche in Berlin, Elisabeth Schmitzs und Gertrud Staewens, waren Mitglieder des Berliner Kirchspiels, wo Martin Niemöller als Pastor gedient hat. Ihre Anstrengungen, die Kirche zu stechen, um für die Juden laut zu sprechen, waren erfolglos.

Meusel und Bonhoeffer haben den Misserfolg des Bekennens der Kirche verurteilt — der spezifisch im Widerstand gegen die Regierungseinmischung in die Religion organisiert wurde — um sich außer seiner sehr beschränkten Sorge für religiöse bürgerliche Freiheiten zu bewegen und sich stattdessen auf das Helfen den leidenden Juden zu konzentrieren. 1935 hat Meusel zum Bekennen der furchtsamen Handlung der Kirche protestiert:

Karl Barth hat auch 1935 geschrieben: "Für die Millionen, die ungerecht leiden, hat das Bekennen der Kirche ein Herz noch nicht."

Die Stuttgarter Behauptung der Schuld, war eine Behauptung ausgegeben am 19. Oktober 1945 vom Rat der Evangelischen Kirche in Deutschland (Evangelischen Kirche in Deutschland oder EKD), in dem es Schuld für seine Unangemessenheit entgegen den Nazis und dem Dritten Reich bekannt hat. Es wurde von ehemaligen Mitgliedern des Bekennens der Kirche hauptsächlich geschrieben.

Siehe auch

• Kirchenkampf

Bibliografie

Referenzen

Links

• Das Bekennen der Kirche an der Enzyklopädie von Columbia
• Lutherische Bildungswebsite
• Universität hat Website aufgenommen

• Barkellner-Behauptung