Marie Thérèse Rodet Geoffrin

Marie Thérèse Rodet Geoffrin (am 26. Juni 1699 - am 6. Oktober 1777) ist eine der Hauptfrauenfiguren in der französischen Erläuterung genannt geworden. Von 1750-1777 hat gnädige Frau Geoffrin Gastgeber zu vielen einflussreichster Philosophes und Encyclopédistes ihrer Zeit gespielt. Ihre Vereinigung mit mehreren prominenten Würdenträgern und öffentlichen Zahlen von jenseits Europas hat gnädige Frau Geoffrin ein internationaler Punkt der Anerkennung verdient. Ihre Schirmherrschaft und Hingabe sowohl den philosophischen Literaten als auch talentierten Künstlern, die ihr Haus oft besucht haben, sind ihrer Rolle als Führer und Beschützer sinnbildlich. In ihrem Salon auf dem bereuen Saint-Honoré hat gnädige Frau Geoffrin Qualitäten der Höflichkeit und Zuvorkommenheit demonstriert, die geholfen hat, intellektuelle Diskussion zu stimulieren und zu regeln. Ihre Handlungen als ein Pariser salonnière veranschaulichen viele der wichtigsten Eigenschaften der Erläuterungsgeselligkeit.

Frühes Leben

Geboren 1699

, Gnädige Frau Geoffrin war das erste Kind eines Bourgeois genannt Pierre Rodet, ein Diener de chambre für die Herzogin Burgunds, und Angelique Thérèse Chemineau, die Tochter eines Pariser Bankiers. Die Mutter von Marie Thérèse ist ein Jahr später gestorben, indem sie ihres Sohnes Louis zur Welt bringt. Mit sieben wurden Marie Thérèse und ihr Bruder genommen, um mit ihrer Großmutter gnädig Frau Chemineau vom bereuen Saint-Honoré zu leben. An dreizehn ist sie beschäftigt gewesen, um mit dem Witwer Francois Geoffrin, einem Oberstleutnant der Nationalgarde und einem wohlhabenden allgemeinen Kassierer des Saint-Gobain venezianischer Spiegel manufactory verheiratet zu sein. Ungeachtet der Tatsache dass er in seinem neunundvierzigsten Jahr war, und Marie Thérèse Gerste hatte, hat ihren vierzehnten Geburtstag passiert, Monsieur Geoffrin hatte ein wesentliches Glück von seiner ersten Frau geerbt, und, wie man dachte, war die Chance für "eine ausgezeichnete Ansiedlung" durch gnädige Frau Chemineau ziemlich passend. Die Ehe hat am 19. Juli 1713 stattgefunden. Fast zwei Jahre nach der Hochzeit hat sie ihr erstes Kind, eine Tochter und die zukünftige Marquise de la Ferté Imbault zur Welt gebracht. Ihr zweites Kind, ein Sohn, (wer später in der Kindheit sterben sollte) wurden zwei Jahre später geboren. Erst als gnädige Frau Geoffrin im Laufe ihres dreißigsten Jahres war, dass ihre Verbindung zu den Salons feststehend werden würde.

Ausbildung

Da der Begriff der weiblichen Ausbildung im achtzehnten Jahrhundert Frankreich ziemlich streitsüchtig war, war Geoffrin unfähig, eine formalisierte Ausbildung zu erhalten. Es ist am meisten namentlich von Dena Goodman angedeutet worden, dass der Salon selbst als ein Schulhaus gehandelt hat, wo sich Geoffrin und anderer salonnières ausbilden konnten. Goodman schreibt, "Für gnädige Frau Geoffrin war der Salon ein sozial annehmbarer Ersatz für eine formelle Ausbildung, hat sie nicht nur durch ihre Großmutter, aber mehr allgemein durch eine Gesellschaft bestritten, die mit gnädiger Frau Chemineau (ihre Großmutter) Position übereingestimmt ist." Sie setzt auch fest, "Ihre frühsten Schulmeister waren Fontenelle, der abbe de Saint-Pierre und Montesquieu. Gnädige Frau de Tencin hat eine große Rolle im Anstieg von gnädiger Frau Geoffrin der Gesellschaft gespielt. Goodman setzt fest, "Gnädige Frau Geoffrin hat einen mutigen Schritt für ein frommes Mädchen gemacht, wenn, im Alter von achtzehn Jahren, aber bereits eine Frau und Mutter, sie hat zum häufigen die Nachmittag-Sammlungen am Haus von gnädiger Frau de Tencin begonnen." Nach dem Tod von gnädiger Frau de Tencin im Dezember 1749 hat gnädige Frau Geoffrin bildlich viele ehemalige Gäste von de Tencin geerbt, dadurch ihren eigenen Salon konsolidierend.

Gnädige Frau Geoffrin und die Salons

Die Beliebtheit von gnädiger Frau Geoffrin Mitte des achtzehnten Jahrhunderts ist während einer entscheidenden Zeit gekommen, weil das Zentrum des sozialen Lebens begann, vom französischen Gericht und zu den Salons Paris abzurücken. Statt früher, Salons des siebzehnten Jahrhunderts des hohen Adels, hat der Salon von gnädiger Frau Geoffrin allgemein zu einer mehr philosophischen Menge der Erläuterungsperiode gesorgt. Goodman, in "Erläuterungssalons," schreibt, "Im achtzehnten Jahrhundert, unter der Leitung von gnädiger Frau Geoffrin, Julie de Lespinasse und Suzanne Necker, wurde der Salon von einer edlen, Freizeit-Einrichtung in eine Einrichtung der Erläuterung umgestaltet." Goodman schreibt:

"Geoffrin, der als ein Mentor und Modell für anderen salonnières gehandelt hat, war für zwei Neuerungen verantwortlich, die Erläuterungssalons abgesondert von ihren Vorgängern und von anderen sozialen Sammlungen und Sammlungen der Lese- und Schreibkundigkeit des Tages setzen. Sie hat den Erläuterungssalon erfunden. Erstens hat sie das Ein-Uhr-Mittagessen aber nicht das traditionelle Nachtabendessen die gesellige Mahlzeit des Tages gemacht, und so hat sie den ganzen Nachmittag für das Gespräch geöffnet. Zweitens hat sie diese Mittagessen geregelt, einen spezifischen Termin der Woche für sie anberaumend. Nachdem Geoffrin ihre wöchentlichen Mittagessen gestartet hat, hat der Pariser Salon die Form übernommen, die es die soziale Basis der Erläuterungsrepublik von Briefen gemacht hat: Ein regelmäßiges und geregeltes formelles Sammeln, das von einer Frau in ihrem eigenen Haus veranstaltet ist, das als ein Forum und geometrischer Ort der intellektuellen Tätigkeit gedient hat."

Ihre Mittagessen wurden zweimal wöchentlich gehalten. Montag war spezifisch für Künstler. Mittwoch wurde allgemein für Literaten vorbestellt.

Dena Goodman schreibt, "Erläuterungssalons arbeiteten Räume, verschieden vom anderen achtzehnten Jahrhundert soziale Sammlungen, die als ihr Modell stattgefunden haben." Sie macht weiter, "Die Erläuterung war nicht ein Spiel, und die salonnières nicht einfach Damen der Freizeit waren die Zeit totschlagend. Im Gegenteil war Erläuterung salonnières genau jene Frauen, die mit dem allgemeinen Unbehagen der Periode gekämpft haben, indem sie ihren métier aufgenommen haben."

Salons, französische Gesellschaft und die internationale Gemeinschaft

Die Rolle von gnädiger Frau Geoffrin war zu ihrer Identität als eine französische Gastgeberin zentral. Der Historiker, Denise Yim schreibt, "Die ausgezeichnetesten salonniéres nahmen Frauen wahr, die ihre Gesellschaft mit der Sorge ausgewählt haben, den Ton gesetzt haben, das Gespräch geführt haben, und die Glücke von denjenigen beeinflussen konnten, die dort erscheinen." Sie macht weiter, "Der einflussreichste salonnière war vielleicht gnädige Frau Geoffrin von bereuen Saint-Honore, der geschafft hat, die größte Zahl von ausgezeichneten Ausländern zu ihrem Haus anzuziehen." Eine Dame des großen Ruhms, der Salon von Geoffrin hat eine breite Reihe von ausländischen Würdenträgern befriedigt und hat Gäste unterschieden. "Eine Einladung zum Montag und am Mittwoch den Mittagessen von gnädiger Frau Geoffrin war eine Ehre, die außerordentlich von Ausländern begehrt ist, die Paris durchführen. Die Gastgeberin selbst hatte einen europäischen Ruf sogar gewonnen, bevor ihre Reise nach Polen, und mit gnädiger Frau Geoffrin zu speisen, durch einige Menschen betrachtet als fast eine so große Ehre war, die wie an Versailles wird präsentiert." " Yim macht weiter, "Ob es das Design von gnädiger Frau Geoffrin war, um alle bedeutendsten Ausländer zu ihrem Salon anzuziehen, dadurch den Ruf ihres Hauses überall in Europa ausbreitend, wie Marmontel geschrieben hat, oder ob das die natürliche Folge der Anwesenheit so vieler philosophes und Encyclopédistes war, war es eine Tatsache, dass kein Außenminister, kein Mann oder Frau des Zeichens, die in Paris angekommen ist, gescheitert haben, gnädige Frau Geoffrin in der Hoffnung darauf aufzufordern, zu einem ihrer ausgesuchten Mittagessen eingeladen zu werden."

Salon-Höflichkeit und das Geschenkgeben

Gnädige Frau Geoffrin hat die Qualitäten der Höflichkeit veranschaulicht, die für die Teilnahme in der französischen Highsociety erforderlich waren. Sie wurde dem Management und der Organisation ihres Salons, und der Schutzherren völlig gewidmet, die es oft besucht haben. Gnädige Frau Geoffrin konnte in der bestellten Konsistenz aller ihrer Handlungen definiert werden. "Regelmäßigkeit war ein Teil eines größeren Sinns der Organisation, die alle Aspekte des Lebens von gnädiger Frau Geoffrin und jede Stunde ihres Tages, von einem Steigen der 5:00 Uhr, im Laufe eines Morgens von Innenaufgaben, Briefverkehr und Botengängen zu den Nachmittagen definiert hat, die sie zweimal pro Woche ihrem Salon gewidmet hat."

Obwohl einige Historiker, wie Dena Goodman, Partner Geoffrin und anderer salonnières mit dem intellektuellen Leben, andere Forscher die Salons als der Bereich von antiintellektuellem socilaites zeichnen. Zum Beispiel schreibt Amelia Mason, "aller Frauen, die berühmte Salons geleitet haben, hatte gnädige Frau Geoffrin vielleicht kleinsten Anspruch auf das intellektuelle Hervorragen. Das Geheimnis ihrer Macht muss in etwas nicht greifbarer Qualität gelegen haben, die gescheitert hat, in einigen ihrer Aussprüche oder Taten fortgesetzt zu werden. Einige alltägliche und schlecht-buchstabierte Briefe oder einige witzige Wörter, sind die ganze direkte Aufzeichnung, die sie sich übrighat. Ohne Reihe, Schönheit, Jugend, Ausbildung oder bemerkenswerte geistige Geschenke einer Sorte, die dauerhafte Spuren verlassen, war sie der beste Vertreter der Frauen ihrer Zeit, die ihren Platz in der Welt allein durch ihre Sachkenntnis im Organisieren und Leiten eines Salons gehalten haben. Sie war in keinem Sinn eine Leuchte; und bewusst, den sie durch ihr eigenes Licht nicht polieren konnte, wurde sie nach dem Scheinen durch diesen von anderen gebogen." Denise Yim fügt hinzu, dass "diese Frauen sich als die Lieferanten, den disseminators, die Nahrungen, die wirklichen Wächter des Geschmacks in den Schönheiten lettres, in den schönen Künsten, und in der Musik betrachtet haben. Ihre eigene eigenartige Kunst hat aus angenehmen bestanden." "Die Spannungen zwischen innerer Befriedigung und Außenablehnung aufrechterhaltend, die Geoffrin gemacht hat, war das Modell salonniére nicht leicht."

Antoine Lilti weist auch den Begriff zurück, dass Geoffrin und anderer salonnières eine intellektuelle Arena 'geregelt' haben. Fokusse von Lilti, eher, auf der Praxis der salonnière der Höflichkeit und dem Geschenkgeben. In Bezug auf gnädige Frau Geoffrin schreibt Lilti, "dort besteht zahlreiche Zeugnisse über die Geschenke, die gnädige Frau Geoffrin nach dem Schreiben geschenkt hat, die regelmäßig ihrem Salon von den Stücken des Bestecks beiwohnen, das Suards, den Silberpfannen und dem 2,000 Gold écus angeboten ist, präsentiert Thomas. Er macht weiter, "Schriftsteller waren nicht die einzigen, um aus dieser Wohltat einen Nutzen zu ziehen. Gnädige Frau Geoffrin hat Künstler jeden Montag empfangen, Verträge für sie unter Highsociety-Sammlern sichernd, und hat sogar Gestaltungsarbeit für sich beauftragt. Die Notizbücher von gnädiger Frau Geoffrin erwähnen, dass diese Künstler auch regelmäßige Geschenke erhalten haben." Für Lilti war das Geschenk von Geoffrin, das gibt, nichts anderes als eine Beteuerung von sozialen Ungerechtigkeiten. Er setzt fest, "der Austausch von Geschenken war natürlich eine übliche Praxis in allen Gebieten der Highsociety, aber es hat eine besondere soziale Bedeutung im Fall von Literaten gegebenen Geschenken übernommen, seitdem die Abwesenheit der Reziprozität die asymmetrische Beziehung gemacht hat. Es war mehr über die einfache Verstärkung eines sozialen Bandes durch das Geschenkgeben, wie es für die Prominenten war, die wenige Geschenke mit einander ausgetauscht haben, aber stattdessen einen Finanzbeziehungsteil der urbanen Geselligkeit - besonders gemacht haben, als die enge Beziehung mehr oder weniger dauerhaft in der Form von Spesen, wie diejenigen geworden ist, die gnädige Frau Geoffrin auf D'Alembert, Thomas und abbé Morellet geschenkt hat."

Kontinuität in den Salons

Die persönliche Bekanntschaft von gnädiger Frau Geoffrin mit vielen anderen einflussreichen salonnières zeigt einen Typ der formalisierten Kontinuität in den Salons an. Obwohl es behauptet worden ist, dass Frauen in Salon-Gesellschaften nicht erschienen sind, wurde die Ausbildung von salonnières von älteren Frauen in derselben Position übernommen. Dena Goodman setzt fest, "Tatsächlich ist die Geschichte des Salons des achtzehnten Jahrhunderts eine Geschichte von weiblichen Lehren, wo jüngere Frauen, wie gnädige Frau Geoffrin von älteren Frauen, wie gnädige Frau de Tencin, und Julie de Lespinasse und Suzanne Necker gelernt der Reihe nach von gnädiger Frau Geoffrin erfahren haben." Deshalb hat gnädige Frau Geoffrin viele Jahre in der Gesellschaft von gnädiger Frau de Tencin ausgegeben, selbst hat ein hoch einflussreicher salonnières, und der Reihe nach, viel Zeit verbracht, ihren eigenen Protegé, nämlich gnädige Frau Necker und gnädige Frau Lespinasse kultivierend, die versuchen würde, die Salon-Tradition nach ihrem Tod fortzusetzen. Eine Frau hat Aufnahme in den Salon von gnädiger Frau Geoffrin erlaubt, wie man hält, hat sich gnädige Frau d'Etioles, die gnädige Frau la Marquise de Pompadour nach dem Verdienen des Interesses des französischen Königs werden sollte, gnädiger Frau Geoffrin und ihren Tochter-Gelegenheiten geboten, sich am französischen Gericht vorzustellen. Es war eine Ehre, die (bei mehr als einer Gelegenheit) durch den salonnières verweigert wurde. Wie man sagen kann, hat sich ein anderer salonnière, die Marquise du Deffand, gegen gnädige Frau Geoffrin um die Freundschaft von vielen prominenten Literaten beworben. Aldis schreibt, "Es hatte immer eine Art stillschweigende Konkurrenz zwischen gnädiger Frau Geoffrin und der Marquise du Deffand gegeben; die aristokratische Marquise hat über den niedrigen Ursprung ihres Rivalen für das Geschäft gespottet, und wollen Sie von der Ausbildung, während gnädige Frau Geoffrin ihre Spötteleien im Erfolg ihres Salons, unbestreitbar, des berühmtesten in Paris und der zivilisierten Welt gut ignoriert haben könnte."

Die Beziehung von Geoffrin mit ihrer Tochter ist eine Ausnahme zur Kontinuität zwischen Frauen in den Salons. Gnädige Frau de la Ferté-Imbault, auf das Hören des Vorschlags ihrer Mutter, um ihren eigenen Salon zu beginnen, hat die Ordnung von Lanurelus, einen Typ des Gegensalons organisiert, der entgegen den ernsten Salons von Philosophes gehandelt hat. Die Ordnung von Lanurelus (von denen de la Ferté-Imbault sich Großartige Herrin öffentlich verkündigt hat) ist von 1771 bis ungefähr die Zeit des Todes von Geoffrin 1777 gelaufen. "Es war ein Forum nicht für den philosophes und ihre Republik von Briefen, aber für die anti-philosophe Kampagne. Goodman schreibt, "Der Kampf der Herzen und die Meinungen der Elite des achtzehnten Jahrhunderts waren seit ein paar Jahren, die in einem einzelnen Haus auf dem bereuen Saint-Honoré ausgefochten sind!"

Schutzherr der Künste

Die Debatte umgebende gnädige Frau Geoffrin als ein Schutzherr der Kunstzentren um Geschlechtabteilungen und Geselligkeit im achtzehnten Jahrhundert Frankreich. Geoffrin, die von vielen Zeitgenossen betrachtet ist, einer der einflussreichsten Schutzherren der Kunst zu sein, hat viele Künstler unterstützt und hat mehrere Arbeiten beauftragt. Dena Goodman, darin, was als vielleicht eine idealisierte feministische Theorie kritisiert worden ist, schlägt vor, "Die Kunst des salonnière hat ihr... erlaubt, die Egos von anderen (Männer) zu führen, ohne sie eigen ihnen aufzuerlegen." In Bezug auf ihre (mögliche) Vorstellung und Schirmherrschaft von der Malerei des hoch angesehenen historischen Künstlers Carle Van Loo, Une Gespräch, das der Historiker Emma Barker schreibt, "haben die meisten neuen Kommentatoren im Auffinden des Interesses und der Bedeutung dieser Arbeiten darin zugestimmt, dass sie durch einen außergewöhnlichen weiblichen Schutzherrn, die Gastgeberin eines berühmten Pariser Salons beauftragt worden sind, dessen Gäste einige der Leitfiguren der französischen Erläuterung eingeschlossen haben." Barker behauptet, dass, wie man sehen kann, das Gespräch befangen feminocentric Vision der Geschichte vertritt." Dena Goodman, in ihrer Republik von Briefen, behauptet, dass, "nehmen die Bilder den ernsten Geist des Salons von Geoffrin auf und bemerken, dass sie zwei Tätigkeiten zeichnen, die Salon-Geselligkeit beherrscht haben: Gespräch und laut lesend." Gnädige Frau Geoffrin als Schutzherr der Künste ist auch einer internationaleren Verbindung sinnbildlich. Ihre Ähnlichkeit sowohl mit Catherine, die das Große Russlands als auch König Stanislaw August aus Polen, sowie mehrere andere Würdenträger und Staatsoberhäupter häufig um die Kommission von mehreren Bildern in den Mittelpunkt gestellt haben, die häufig in ihrem Salon gehängt wurden. Auf der Beziehung zwischen Geoffrin und Stanislaw schreibt die akademische Maria Gordon-Smith, "Der König hat gnädige Frau Geoffrin in Paris von seinen jungen Tagen auf der großartigen Tour 1753 gekannt, als er ihrer Sorge von ihrem Vater anvertraut wurde. Nach seiner Wahl ist gnädige Frau Geoffrin sein Berater und Agent in allen Sachen geworden, die mit der Wahl und dem Kauf der französischen Kunst verbunden sind."

Vorstellungen von Salons

In ihrer Beziehung zu Salons besetzt gnädige Frau Geoffrin einen sehr streitsüchtigen Raum in der Erläuterungshistoriographie. Auf dem breitesten Niveau der Darstellung erträgt gnädige Frau Geoffrin als eine nur einer Hand voll Frauen, an der Erläuterung teilzunehmen. "Die salonnières der Erläuterung waren eine kleine Anzahl von Frauen, die gekannt haben und einander bewundert haben, Leben der Regelmäßigkeit aber nicht Verschwendung gelebt haben, und sowohl für ihre eigene Ausbildung als auch für das Projekt der philosophe der Erläuterung begangen worden sind." Der Begriff von Dena Goodman des centrality des salonnières im Schaffen von Erläuterungseinrichtungen legt gnädige Frau Geoffrin am Herzen der Erläuterungsgeselligkeit. Sie schreibt, "Unter der Leitung von Marie-Therese Geoffrin, Julie de Lespinasse und Suzanne Necker, sind Pariser Salons die Zivilarbeitsräume des Projektes der Erläuterung geworden." Goodman verwendet Geoffrin, um zu behaupten, dass salonnières im achtzehnten Jahrhundert ein Umgestalten einer vorhandenen Form der Geselligkeit vertreten hat, die den Bestrebungen der Frauen dienen würde, die sie geführt haben. Goodman setzt fest, "Im Verwenden des sozialen Sammelns und Umwandeln davon, um ihren eigenen Bedarf, gnädige Frau Geoffrin und salonnières wie sie geschaffen eine bestimmte Art des sozialen und intellektuellen Raums zu decken, der von der dehnbaren Gruppe von Intellektuellen ausgenutzt werden konnte, die begannen, sich "Philosophen zu nennen." Der Historiker Denise Yim stimmt lose mit Goodman in der Idee überein, dass salonnières wirklich ihre Position zu einem ernsteren Bildungszweck verwendet hat. Sie schreibt, "Es ist offensichtlich, obwohl sie so selbst nicht sagen, dass Julie de Lespinasse, gnädige Frau Geoffrin und gnädige Frau Vigee-Lebrun auch sich in ihren eigenen Salons verbessert haben.

Diese Darstellung ist durch viel von der neuen Literatur verdorben worden. Janet Burke und Margaret Jacob schreiben, dass durch das Stellen nur, "eine Hand voll selbstloser salonnières (wie Geoffrin) am Zentrum der Erläuterungsgeschichte löscht Goodman eine breitere Version der Erläuterung kulturelle Methoden effektiv aus sowie degradiert "ganze andere anscheinend erleuchtete Frau." Antoine Lilti, im Widersprechen von vielen Argumenten von Goodman, würde die Idee verderben, dass gnädige Frau Geoffrin als ein Teilnehmer in der neuen Geselligkeit der Erläuterungsgesellschaft gehandelt hat. Stattdessen behauptet er, dass die Höflichkeit und das Geschenk, das gibt, ohne die Anwesenheit modischer Literaten undenkbar gewesen wären, die zu ihrem Salon die feinsten Vertreter der Pariser und europäischen Aristokratie angezogen haben, und die ihr erlaubt haben, als ein Beschützer von Talenten und ein vollendeter Prominenter zu erscheinen."

Der Historiker Steven Kale rabattiert die komplette Theorie, dass gnädige Frau Geoffrin (und salonnières im Allgemeinen) eine bedeutende Rolle in der Erläuterung gespielt hat. Kale untersucht die Unterschiede in den Rollen von Männern und Frauen im öffentlichen Bereich vorher und nach 1789. Er setzt fest, "Es gibt keinen Grund, der weit gehabten Ansicht zu widersprechen, dass der Salon ein feministischer Raum war, insofern als es meistens von einer Frau geleitet wurde, die ihm Ton und Struktur gegeben hat." Jedoch setzt er fest, "Aber es ist ein Ding zu sagen, dass die Anwesenheit einer Frau ein Unterscheidungsmerkmal von Salons und einem anderen ist, um zu behaupten, dass weibliche Überlegenheit sie abgesondert von anderen Einrichtungen der Auslesegeselligkeit gesetzt hat." Er glaubt unerbittlich, dass, "hat Salonnières allgemein keine politische Macht außerhalb ihrer Rolle in der Bildung der öffentlichen Meinung und Salons ausgeübt, nicht Zentren der politischen Intrige waren. Kale setzt fest, "Salonnières sind mit einer allgemeinen sozialen Praxis beschäftigt gewesen, deren Absicht war, für Frauen eine Rolle in öffentlichen Angelegenheiten nicht zu erreichen, aber den öffentlichen Bedürfnissen nach Männern, entweder Intellektuellen oder Politikern zu dienen, die die Macht hatten, die Grenzen der öffentlichen Frauenteilnahme zu bestimmen." Kale weist den Begriff zurück, dass Geoffrin jeden Anschein der Macht gehalten hat; sein Argument verdirbt die lange gehaltene Idee, dass die weiblich-geführten Salons, "Einrichtungen der demokratischen Geselligkeit waren." Statt dessen stützt er viele seiner Kritiker von früheren Historikern auf der Idee, dass salonnières wie gnädige Frau Geoffrin die aristokratischen Einrichtungen des Alten Regimes nochmals versichert hat. Er schreibt, "Das Genie von Salons, und salonnières, legt ihre Fähigkeit an, ein feines Gleichgewicht zwischen Exklusivität und Offenheit, zwischen "Einschließungen und Ausschlüssen" aufrechtzuerhalten, so dass die Aristokratie sowohl ein Mittel haben konnte, soziale Kohäsion als auch ein Fahrzeug für die Verbreitung von Charakterzügen zu erzeugen, die beabsichtigt sind, um eine breitere Gesellschaft von Eliten zu charakterisieren, die Wiederdefinition erleben." Deshalb vergegenwärtigt sich Kale den Salon von Geoffrin als das Bestätigen der aristokratischen Vorstellung der sozialen und politischen Vorstellung der sozialen und politischen Rolle von Frauen im Alten Regime.

Referenzen

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