Chinesischer Buddhismus bezieht sich insgesamt auf die verschiedenen Schulen des Buddhismus, die in China seit alten Zeiten gediehen sind. Buddhismus hat eine enorme Rolle im Formen des mindset der chinesischen Leute gespielt, ihre Ästhetik, Politik, Literatur, Philosophie und Medizin betreffend.

An der Spitze der Lebenskraft der Tang-Dynastie hat chinesischer Buddhismus zahlreiche geistige Master erzeugt.

Frühe Geschichte des Buddhismus in China

Ankunft des Buddhismus von Indien

Frühste historische Ankünfte

Das Zulassen der Unmöglichkeit zu sagen, "wenn oder wie die ersten buddhistischen Missionen in China begonnen haben", erwähnt Kenneth Saunders Ashoka und den Fayuan Zhulin (schriftliche 688 CE) Anmerkung von Missionaren, die in die Dynastie von Qin (221-206 BCE) China ankommen. Diese buddhistische Enzyklopädie behauptet, dass in 217 BCE der Mönch Li Fang  und siebzehn andere in Xi'an angekommen sind - aber diese Legende ist durch historische Quellen unbestätigt.

Gemäß einigen europäischen Historikern, Kaiser von Mauryan Aśoka hat das Große den königlichen Mönch Massim Sthavira nach Indien, Nepal, Bhutan und China gesandt, um Buddhismus ungefähr 265 BCE auszubreiten. Jedoch ist es nicht weit bestätigt worden, dass diese Missionare in China angekommen sind, oder dass sie dafür verantwortlich waren, die Lehren des Buddhismus dort zu gründen.

Generationen von Gelehrten haben debattiert, ob buddhistische Missionare zuerst Han China über die See- oder Überlandwege der Silk Road erreicht haben. Die Seeweg-Hypothese, die von Liang Qichao und Paul Pelliot bevorzugt ist, hat vorgeschlagen, dass Buddhismus im südlichen China, dem Gebiet von Fluss Jangtse und Huai River ursprünglich geübt wurde, wo Prinz Ying von Chu (gegenwärtiger Jiangsu) den Gelben Kaiser, Laozi, und Buddha in 65 CE gemeinsam anbetete. Die Überlandweg-Hypothese, die von Tang Yongtong bevorzugt ist, hat vorgeschlagen, dass Buddhismus verbreitet ostwärts durch Yuezhi und im westlichen China, am Kapital von Han Luoyang ursprünglich geübt wurde (gegenwärtiger Henan), wo Kaiser Ming von Han den Schimmel-Tempel in 68 CE eingesetzt hat. Rong Xinjiang, ein Geschichtsprofessor an der Pekinger Universität, hat die Überland- und Seehypothesen durch eine multidisziplinäre Rezension von neuen Entdeckungen und Forschung einschließlich der Gandhāran buddhistischen Texte nochmals geprüft und hat aufgehört.

Traditionelle Rechnungen

Mehrere populäre Rechnungen in der historischen chinesischen Literatur haben zur Beliebtheit von bestimmten Legenden bezüglich der Einführung des Buddhismus in China geführt. Gemäß dem populärsten hat Kaiser Ming (58-75 CE) die Einführung von buddhistischen Lehren in China hinabgestürzt. (Früh 3. zum Anfang des 5. Jahrhunderts) registriert Mouzi Lihuolun zuerst diese Legende.

Der Kaiser hat dann einen Gesandten an Tianzhu (das Südliche Indien) gesandt, um über die Lehren des Buddha zu fragen. Wie man sagte, waren buddhistische Bibeln nach China auf den Rücken von Schimmeln zurückgegeben worden, nach denen Schimmel-Tempel genannt wurde. Zwei Indianermönche sind auch mit ihnen, genannt Dharmaraka und Kaśyapa Mātaga zurückgekehrt.

Eine chinesische Freske des 8. Jahrhunderts an Mogao Höhlen in der Nähe von Dunhuang in Gansu porträtiert Kaiser Wu von Han (r. 141-87 BCE) das Anbeten von Bildsäulen eines goldenen Mannes; "goldene Männer, die in 121 BCE durch eine große Han gebracht sind, die in seinen Kampagnen gegen die Nomaden allgemein ist". Jedoch erwähnen weder Shiji noch Buch von Geschichten von Han von Kaiser Wu eine goldene buddhistische Bildsäule (vergleichen Sie Kaiser Ming oben).

Die ersten Übersetzungen

Die erste dokumentierte Übersetzung von buddhistischen Bibeln ins Chinesisch kommt in 148 CE mit der Ankunft des gedrehten Mönchs des Parthischen "Prinzen" Ein Shigao vor (Ch. ). Er hat gearbeitet, um buddhistische Tempel in Loyang zu gründen, und hat die Übersetzung von buddhistischen Bibeln ins Chinesisch organisiert, zum Anfang einer Welle des Zentralasiatischen buddhistischen Bekehrungseifers aussagend, der mehrere Jahrhunderte dauern sollte. Ein Shigao hat buddhistische Texte auf grundlegenden Doktrinen, Meditation und abhidharma übersetzt. Ein Xuan (Ch. ), ein Parthischer Laie, der neben Einem Shigao gearbeitet hat, hat auch einen frühen Mahāyāna buddhistischen Text auf dem bodhisattva Pfad übersetzt.

Mahāyāna Buddhismus wurde zuerst in China vom Mönch von Kushan Lokakema weit fortgepflanzt (Ch. , aktiver c. 164-186 CE), wer aus dem alten buddhistischen Königreich von Gandhāra gekommen ist. Lokakema hat wichtigen Mahāyāna sūtras solcher als Ein  asāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra, sowie seltenen, frühen Mahāyāna sūtras zu Themen wie samādhi und Meditation auf dem Buddha Akobhya übersetzt. Diese Übersetzungen aus Lokakema setzen fort, Scharfsinnigkeit in die frühe Periode des Mahāyāna Buddhismus zu geben.

Chinesischer Buddhismus wird reif

Frühe Übersetzungsmethoden

Am Anfang hat der Buddhismus in China mehreren Schwierigkeiten gegenübergestanden, gegründet zu werden. Das Konzept des Mönchstums und der Abneigung gegen soziale Angelegenheiten ist geschienen, den lange gegründeten Normen und in der chinesischen Gesellschaft gegründeten Standards zu widersprechen. Einige haben sogar erklärt, dass Buddhismus für die Autorität des Staates schädlich war, dass buddhistische Kloster nichts zum Wirtschaftswohlstand Chinas beigetragen haben, dass Buddhismus barbarisch und chinesischer kultureller Traditionen unwürdig war. Jedoch wurde Buddhismus häufig mit Daoism in seiner asketischen nachdenklichen Tradition vereinigt, und aus diesem Grund wurde ein konzeptvergleichendes System von einigen frühen Indianerübersetzern verwendet, um heimische buddhistische Ideen auf Ideen von Daoist und Fachsprache anzupassen.

Buddhismus hat an chinesische Intellektuelle und Eliten appelliert, und die Entwicklung des Adel-Buddhismus wurde als eine Alternative zum Konfuzianismus und Daoism gesucht, seitdem die Betonung des Buddhismus auf der Moral und dem Ritual an Confucianists appelliert hat und der Wunsch, inneren Verstand zu kultivieren, an Daoists appelliert hat. Adel-Buddhismus war ein Medium der Einführung für den Anfang des Buddhismus in China, es hat kaiserliche und vornehme Unterstützung gewonnen. Bis zum Anfang des Buddhismus des 5. Jahrhunderts wurde im südlichen China gegründet.

Während dieser Zeit haben Indianermönche fortgesetzt, entlang der Silk Road zu reisen, um Buddhismus zu unterrichten, und Übersetzungsarbeit wurde in erster Linie von ausländischen Mönchen aber nicht Chinesen getan.

Die Ankunft von Kumārajīva

Als der berühmte Mönch Kumārajīva wurde als Beute während der chinesischen Eroberung des buddhistischen Königreichs Kucha gewonnen, er viele Jahre lang eingesperrt wurde. Als er befreit wurde, hat er sofort einen hohen Platz im chinesischen Buddhismus genommen und wurde als ein großer Master aus dem Westen abgeschätzt. Er wurde besonders von Kaiser Yao Xing des Staates von Späterem Qin geschätzt, der ihm einen ehrenden Titel gegeben hat und ihn wie ein Gott behandelt hat. Kumārajīva hat chinesischen Buddhismus mit seinen hohen Qualitätsübersetzungen revolutioniert, die noch für ihre fließende Glätte, Klarheit der Bedeutung, Subtilität und literarischen Sachkenntnis gelobt werden. Wegen der Anstrengungen von Kumārajīva ist der Buddhismus in China nicht nur anerkannt für seine Praxis-Methoden, sondern auch als hohe Philosophie und Religion geworden. Die Ankunft von Kumārajīva hat auch einen Standard für chinesische Übersetzungen von buddhistischen Texten festgelegt, effektiv vorherige konzeptvergleichende Systeme beseitigend.

Die Übersetzungen von Kumārajīva sind häufig populärer geblieben als diejenigen anderer Übersetzer. Unter dem wohl bekanntesten sind seine Übersetzungen des Diamanten Sutra, die Amitabha Sutra, die Lotus Sutra, der Vimalakīrti Nirdeśa Sūtra, der Mūlamadhyamakakārikā, und Ein  asāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra.

Ein vollendeter Sūtra Piaka

Um die Zeit von Kumārajīva wurden die vier sanskritischen Haupt-āgamas auch ins Chinesisch übersetzt. Jeder der āgamas wurde unabhängig von einem verschiedenen Indianermönch übersetzt. Diese āgamas umfassen das einzige weitere ganze Überleben Sūtra Piaka, der mit Pali Sutta Pitaka des Theravada Buddhismus allgemein vergleichbar ist. Wie man gewöhnlich betrachtet, sind die Lehren des Sūtra Piaka eine der frühsten Lehren auf dem Buddhismus und einem Kerntext der Frühen buddhistischen Schulen in China.

Frühe chinesische buddhistische Traditionen

Wegen der breiten Proliferation von buddhistischen Texten, die in Chinesisch und der Vielzahl von ausländischen Mönchen verfügbar sind, die gekommen sind, um Buddhismus in chinesischen, verschiedenen neuen und unabhängigen Traditionen zu unterrichten, ist erschienen. Unter den einflussreichsten von diesen war die Praxis des Reinen Landbuddhismus, der von Hui Yuan gegründet ist, der sich auf Amitābha Buddha und sein reines Westland konzentriert hat. Eine andere frühe Haupttradition war die Schule von Tiantai, die von Zhiyi gegründet ist, der auf den Primaten der Lotus Sutras, zusammen mit ergänzendem sūtras und Kommentaren basiert. Zhiyi hat mehrere Arbeiten geschrieben, die wichtige und weit gelesene Meditationhandbücher in China werden.

Chinesisches Buddhismus-Schwenken

Chán: Das Hinweisen direkt zur Meinung

Im 5. Jahrhundert, Chán (Zen), das Lehren in China begonnen haben, das traditionell dem Indianermönch Bodhidharma zugeschrieben ist, der eine etwas legendäre Zahl seitdem geworden ist. Die Schule hat schwer die Grundsätze verwertet, die im Lakāvatāra Sūtra, ein sūtra gefunden sind, der die Lehren von Yogācāra und diejenigen von Tathāgatagarbha verwertet, und der Ein Fahrzeug unterrichtet (Skt. Ekayāna) zu buddhahood. In den frühen Jahren sind die Lehren von Chán deshalb "Eine Fahrzeugschule genannt geworden." Die frühsten Master der Schule von Chán wurden "Lakāvatāra Master" für ihre Beherrschung der Praxis gemäß den Grundsätzen des Lakāvatāra Sūtra genannt.

Die Grundsatz-Lehren von Chán waren später häufig für den Gebrauch von Prajñāpāramitā sūtras und die lehrenden in ihnen verwendeten Methoden bekannt. Nan Huaijin identifiziert den Lakāvatāra Sūtra und den Diamanten Sūtra (Vajracchedikā Prajñāpāramitā Sūtra) als die Grundsatz-Texte der Schule von Chán, und fasst die Grundsätze kurz und bündig zusammen: "Das Zen-Unterrichten war eine getrennte Übertragung außerhalb der Schriftlehren, die keine schriftlichen Texte als heilig postuliert haben. Zen hat direkt zum Menschenverstand hingewiesen, um Leuten zu ermöglichen, ihre echte Natur zu sehen und buddhas zu werden."

Die Reise von Xuanzang nach Westen

Während der frühen Tang-Dynastie, zwischen 629 und 645, ist der Mönch Xuanzang nach Indien gereist und hat mehr als hundert Königreiche besucht, und hat umfassende und ausführliche Berichte seiner Ergebnisse geschrieben, die nachher wichtig für die Studie Indiens während dieser Periode geworden sind. Während seines Reisens hat er heilige Seiten besucht, hat die Überlieferung von seinem Glauben erfahren, und hat mit vielen berühmten buddhistischen Mastern besonders am berühmten Zentrum des Buddhisten studiert, der an der Nālanda Universität erfährt. Als er zurückgekehrt ist, hat er mit ihm ungefähr 657 sanskritische Texte gebracht. Xuanzang ist auch mit Reliquien, Bildsäulen und buddhistischem auf zweiundzwanzig Pferde geladenem Zubehör zurückgekehrt. Mit der Unterstützung des Kaisers hat er ein großes Übersetzungsbüro in Chang'an (heutiger Xi'an) aufgestellt, Studenten und Mitarbeiter von überall in Ostasien anziehend. Ihm wird die Übersetzung von ungefähr 1,330 Bündeln von Bibeln ins Chinesisch zugeschrieben. Sein stärkstes persönliches Interesse am Buddhismus war im Feld von Yogācāra, oder "Bewusstsein-Only-".

Die Kraft seiner eigenen Studie, Übersetzung und Kommentars der Texte dieser Traditionen hat die Entwicklung der Schule von Faxiang in Ostasien begonnen. Obwohl die Schule selbst seit langem, seine Theorien bezüglich der Wahrnehmung, Bewusstseins nicht gediehen ist, hat Karma, Wiedergeburt, usw. ihren Weg in die Doktrinen anderer erfolgreicherer Schulen gefunden. Der nächste und bedeutendste Student von Xuanzang war Kuiji, der anerkannt als der erste Patriarch der Schule von Faxiang geworden ist. Die Logik von Xuanzang, wie beschrieben, durch Kuiji, wurde häufig von Gelehrten des chinesischen Buddhismus missverstanden, weil sie am notwendigen Hintergrund in der Indianerlogik Mangel haben. Ein anderer wichtiger Apostel war der koreanische Mönch Woncheuk.

Die Übersetzungen von Xuanzang waren für die Übertragung von mit der Yogācāra Schule verbundenen Indianertexten besonders wichtig. Er hat Yogācāra Haupttexte wie der Sadhinirmocana Sūtra und Yogācārabhūmi Śāstra, sowie die wichtigen Texte wie der Mahāprajñāpāramitā Sūtra und der Bhaiajyaguruvaidūryaprabharāja Sūtra (Medicine Buddha Sūtra) übersetzt. Ihm wird das Schreiben oder Kompilieren vom Cheng Weishi Lun (Vijñaptimātratāsiddhi Śāstra) als ein Kommentar zu diesen Texten zugeschrieben. Seine Übersetzung des Herz-Sūtra ist geworden und bleibt der Standard in allen ostasiatischen buddhistischen Sekten. Die Proliferation dieser sūtras hat den chinesischen buddhistischen Kanon bedeutsam mit hohen Qualitätsübersetzungen von einigen der wichtigsten buddhistischen Indianertexte ausgebreitet.

Höhlen, Kunst und Technologie

Die Popularisierung des Buddhismus in dieser Periode ist in den vielen Bibel-gefüllten Höhlen und Strukturen offensichtlich, die von dieser Periode überleben. Die Mogao Höhlen in der Nähe von Dunhuang in der Provinz von Gansu, den Longmen Felsenhöhlen in der Nähe von Luoyang in Henan und den Yungang Felsenhöhlen in der Nähe von Datong in Shanxi sind die berühmtesten Beispiele vom Nördlichen, Sui und Tang Dynasties. Der Leshan Riese Buddha, der aus einem Hang im 8. Jahrhundert während der Tang-Dynastie und des Herabsehens auf den Zusammenfluss von drei Flüssen geschnitzt ist, ist noch der größte Stein Bildsäule von Buddha in der Welt.

betrachtete, hat das Bilden von Verdoppelungen von buddhistischen Texten lobenswertes Karma gebracht. Der Druck von individuell geschnitzten Holzblöcken und von Ton oder beweglichem Metalltyp hat sich viel effizienter erwiesen als das Handkopieren und hat es schließlich verfinstert. Der Diamant Sūtra (Vajracchedikā Prajñāpāramitā Sūtra) 868 CE, eine buddhistische Bibel entdeckt 1907 innerhalb der Mogao Höhlen, ist das erste veraltete Beispiel des Block-Druckes.

Ankunft des esoterischen Buddhismus

Die drei Großen Erleuchteten Master von Kaiyuan, Śubhakarasiha, Vajrabodhi und Amoghavajra, haben Esoterischen Buddhismus in China von n.Chr. 716 bis 720 während der Regierung von Kaiser Xuanzong eingesetzt. Sie sind zu Daxing Shansi gekommen (, Großer sich Fortpflanzender Güte-Tempel), der der Vorgänger des Tempels des Großen Enlightener Mahavairocana war. Daxing Shansi wurde im alten Kapital Chang'an, heutiger Xi'an gegründet, und ist eines der vier großen Zentren der vom Reichsgericht unterstützten Bibel-Übersetzung geworden. Sie hatten viele buddhistische Bibeln, sutra und tantra von Sanskrit bis Chinesisch übersetzt. Sie hatten auch die vorherrschenden Lehren Chinas assimiliert: Daoism und Konfuzianismus, mit dem Buddhismus, und hatten weiter die Praxis der Esoterischen Schule entwickelt.

Sie haben zu den Chinesen ein mysteriöses, dynamisches und magisches Unterrichten gebracht, das mantra Formel eingeschlossen hat und über Rituale ausführlich berichtet hat, um eine Person oder ein Reich zu schützen, ein Schicksal einer Person nach dem Tod, und, besonders populär zu betreffen, Regen in Zeiten des Wassermangels zu bringen. Es ist dann nicht überraschend, dass alle drei Master vom Kaiser Tang Xuanzong gut empfangen wurden, und ihre Lehren am Gericht von Tang und unter der Elite schnell aufgenommen wurden. Altäre von Mantrayana wurden in Tempeln im Kapital, und zurzeit Kaisers Tang Daizong installiert (r. 762-779) sein Einfluss unter den oberen Klassen hat den von Daoism überholt. Jedoch waren Beziehungen zwischen Amoghavajra und Daizong besonders gut. Im Leben hat der Kaiser Amoghavajra mit Titeln und Geschenken bevorzugt, und als der Master in 774 gestorben ist, hat er sein Gedächtnis mit einem stupa oder Begräbnisdenkmal beachtet. Die Esoterische buddhistische Abstammung Chinas (und fast der ganze Buddhismus in China zurzeit) wurde fast vom Kaiser Tang Wuzong, begierigem Daoist mit Neigungen gegen Buddhisten weggewischt, zur Großen antibuddhistischen Verfolgung führend.

Zu diesem Zeitpunkt wurden alle Esoterischen buddhistischen Abstammungen nach Japan unter der Schirmherrschaft von den Mönchen Kūkai und Saicho übersandt, von denen jeder später die Lehren formuliert hat, die ihnen zum geschaffenen die Sekte von Shingon und die Sekte von Tendai übersandt sind.

Griffzapfen-Zustandverdrängung 845

Es gab mehrere Bestandteile, die zu Opposition des Buddhismus führen. Ein Faktor ist die Auslandsursprünge des Buddhismus, verschieden von Daoism und Konfuzianismus. Han Yu hat geschrieben, "Buddha war ein Mann der Barbaren, die die Sprache Chinas nicht gesprochen haben und Kleidung einer verschiedenen Mode getragen haben. Seine Aussprüche haben die Wege unserer alten Könige nicht betroffen, noch seine Weise des Kleides hat sich ihren Gesetzen angepasst. Er hat weder die Aufgaben verstanden, die Souverän und Thema, noch die Zuneigungen des Vaters und Sohnes binden."

Andere Bestandteile haben den Abzug der Buddhisten aus der Gesellschaft eingeschlossen, seitdem die Chinesen geglaubt haben, dass chinesische Leute mit der Häuslichkeit beteiligt werden sollten. Reichtum, Steuerbefreiungsstatus und Macht der buddhistischen Tempel und Kloster haben auch viele Kritiker geärgert.

Wie erwähnt, früher ist Verfolgung während der Regierung von Kaiser Wuzong in der Tang-Dynastie gekommen. Wie man sagte, hat Wuzong den Anblick von buddhistischen Mönchen gehasst, die er gedacht hat, waren Steuerhinterzieher. In 845 hat er die Zerstörung von 4,600 buddhistischen Klostern und 40,000 Tempeln bestellt. Mehr als 400,000 buddhistische Mönche und Nonnen sind dann Bauern geworden, die zu den Zwei Steuern (Korn und Stoff) verantwortlich sind. Wuzong hat diesen Buddhismus zitiert war eine ausländische Religion, die der Grund ist, hat er auch die Christen in China verfolgt. Alter chinesischer Buddhismus hat sich nie völlig von der Verfolgung erholt.

Buddhismus nach der Verwirkung 845

Lieddynastie

Buddhistische Ideologie hat begonnen, sich mit dem Konfuzianismus und Daoism teilweise dank des Gebrauches von vorhandenen chinesischen philosophischen Begriffen in der Übersetzung von buddhistischen Bibeln zu verschmelzen. Verschiedene konfuzianische Gelehrte der Lieddynastie, einschließlich Zhu Xis (wg: Chu Hsi), gesucht, um Konfuzianismus als Neo-Konfuzianismus wiederzudefinieren.

Während der Lieddynastie, in 1021 CE, wird es registriert, dass es 458,855 buddhistische Mönche und Nonnen gab, die aktiv in Klostern leben. Die Gesamtzahl von Mönchen war 397,615, während die Gesamtzahl von Nonnen als 61,240 registriert wurde.

Yuan-Dynastie

Während der Yuan-Dynastie haben die Mongole-Kaiser Esoterischen Buddhismus eine offizielle Religion Chinas gemacht, und tibetanischen Lamas wurde Schirmherrschaft am Gericht gegeben. Eine allgemeine Wahrnehmung bestand darin, dass diese Schirmherrschaft von Lamas korrupte Formen von tantra veranlasst hat, weit verbreitet zu werden. Als der Mongole Yuan-Dynastie wurde gestürzt und die Ming-Dynastie, gegründet wurde, wurden die tibetanischen Lamas vom Gericht vertrieben, und diese Form des Buddhismus wurde als nicht verurteilt, ein orthodoxer Pfad seiend.

Ming-Dynastie

"Vor der Periode von Ming (1368-1644) war das Hervorragen von Chan so fest gegründet worden, dass fast der komplette buddhistische Klerus entweder an seine Abstammungen von Linji oder Caodong, beide von denen geforderter Abstieg von Bodhidharma angeschlossen wurde."

Qing-Dynastie

Das Gericht von Qing hat die Gelukpa Schule des tibetanischen Buddhismus gutgeheißen. Früh im Aufruhr von Taiping rebelliert Taiping ins Visier genommener Buddhismus. Im Kampf von Nanjing (1853) hat die Armee von Taiping Tausende von Mönchen in Nanjing geschlachtet. Aber von der Mitte des Aufruhrs von Taiping haben Führer von Taiping eine gemäßigtere Annäherung genommen, fordernd, dass Mönche Lizenzen haben sollten.

Legen Sie Praktiker im chinesischen Buddhismus

Im chinesischen Buddhismus, liegen Sie Praktiker haben eine wichtige Rolle traditionell gespielt und liegen die Praxis des Buddhismus hat ähnliche Tendenzen zu denjenigen des klösterlichen Buddhismus in China gehabt. Viele historische Lebensbeschreibungen dessen liegen Buddhisten sind verfügbar, die ein klares Bild ihrer Methoden und Rolle im chinesischen Buddhismus geben. Zusätzlich zu diesen zahlreichen Lebensbeschreibungen gibt es Rechnungen von Jesuitenmissionaren wie Matteo Ricci, die umfassende und enthüllende Rechnungen zur eingedrungenen populären und Auslesekultur des Buddhismus des Grads in China zur Verfügung stellen. Traditionelle Methoden wie Meditation, mantra Vortrag, Aufmerksamheit gegenüber Amitābha Buddha, Askese und Vegetarismus wurden alle in die Glaube-Systeme von gewöhnlichen Leuten integriert. Es ist von Rechnungen in der Ming-Dynastie bekannt, die Praktiker legen, die häufig mit Methoden sowohl von den Traditionen von Pure Land als auch von Chán, sowie der Studie des Buddhisten sūtras beschäftigt sind. Der Herz-Sūtra und der Diamant-Sūtra waren am populärsten, von der Lotusblume Sūtra und gefolgt. Laypeople wurden auch der Praxis von mantras allgemein gewidmet, und die Mahā Karuā Dhāraī und der Cundī Dhāraī waren sehr populär. Robert Gimello hat auch bemerkt, dass in chinesischen buddhistischen Gemeinschaften die esoterischen Methoden von Cundī Beliebtheit sowohl unter dem Volk als auch unter der Elite genossen haben. Mahāyāna Zahlen wie Avalokiteśvara Bodhisattva, Kitigarbha Bodhisattva, Amitābha Buddha und die Medizin Buddha, waren alle weit bekannt und verehrt. Der Glaube an das Karma und die Wiedergeburt wurde an allen Niveaus der chinesischen Gesellschaft gehalten, und Pilgerfahrten zu wohl bekannten Klostern und den vier heiligen Bergen Chinas wurden durch monastics übernommen und legen Praktiker gleich.

Moderne Entwicklungen im chinesischen Buddhismus

Das 108 Meter hohe Yin von Guan des Südmeeres der Bildsäule von Sanya wurde am 24. April 2005 mit der Teilnahme von 108 bedeutenden Mönchen von verschiedenen buddhistischen Gruppen von Festland China, Hongkong, Macao und Taiwan und Zehntausenden von Pilgern eingeschlossen. Die Delegation hat auch Mönche von Theravada und tibetanischen buddhistischen Traditionen eingeschlossen. China gehört jenen Ländern, die die meisten höchsten Bildsäulen in der Welt besitzen, von denen viele buddhistische Bildsäulen sind.

Im April 2006 hat China das buddhistische Weltforum, ein Ereignis jetzt gehalten alle zwei Jahre organisiert, und im März 2007 hat die Regierung Bergwerk auf dem Buddhisten heilige Berge verboten. Im Mai desselben Jahres, in Changzhou, wurde höchste Pagode in der Welt gebaut und geöffnet. Im März 2008 wurden die mit Sitz in Taiwan Organisationen Fundament von Tzu Chi und Fo Guang Shan genehmigt, um einen Zweig in Festland China zu öffnen.

Theravada Buddhismus und tibetanischer Buddhismus bestehen hauptsächlich unter ethnischen Minderheiten im Südwesten und dem Norden.

Hsu Yun wird allgemein als einer der einflussreichsten buddhistischen Lehrer der 19. und 20. Jahrhunderte betrachtet. Verschieden vom Katholizismus und den anderen Zweigen des Christentums gab es keine Organisation in China, das den ganzen monastics in China, noch sogar den ganzen monastics innerhalb derselben Sekte umarmt hat. Traditionell war jedes Kloster mit der Autorität autonom, die auf jedem jeweiligen Abt ruht. 1953 wurde die chinesische buddhistische Vereinigung auf einer Sitzung mit 121 Delegierten in Peking gegründet. Die Sitzung hat auch einen Vorsitzenden, 4 Ehrenvorsitzende, 7 Vizepräsidenten, einen Generalsekretär, 3 Vizegeneralsekretäre, 18 Mitglieder eines Stehkomitees und 93 Direktoren gewählt. Die 4 gewählten Ehrenvorsitzenden waren der Dalai-Lama, der Panchen Lama, der Großartige Lama aus Innerer Mongolei und Ehrwürdige Master Hsu Yun.

Feste

Das sind die kirchlichen Feiertage, die chinesische Buddhisten feiern, indem sie besuchen

Tempel, um Angebote von Gebeten, Duft, Früchten, Blumen zu machen

und Spenden. In solchen Tagen beobachten sie die moralischen Moralprinzipien

sehr ausschließlich sowie eine vegetarische Diät eines vollen Tages, eine Praxis

ursprünglich von China.

Die gegebenen Daten basieren auf dem chinesischen Kalender-System so dass

8.4 bedeutet den Achten Tag des vierten Mondmonds und so weiter.

• 8.12 — Erläuterungstag von Śākyamuni Buddha
• 1.1 — Geburtstag von Maitreya Buddha
• 9.1 — Geburtstag von Śakra, Herr von Devas
• 8.2 — Verzicht-Tag von Śākyamuni Buddha
• 15.2 — Mahāparinirvāa Tag von Śākyamuni Buddha
• 19.2 — Geburtstag von Bodhisattva Avalokiteśvara (Guan Yin)
• 21.2 — Geburtstag von Bodhisattva Samantabhadra
• 4.4 — Geburtstag von Bodhisattva Mañjuśrī
• 8.4 — Geburtstag von Śākyamuni Buddha
• 15.4 — Vesak Tag
• 3.6 — Geburtstag von Skanda (Wei Tuo)
• 10.6 — Geburtstag von Padmasambhava (Guru Rinpoche)
• 19.6 — Erläuterungstag von Bodhisattva Avalokiteśvara
• 13.7 — Geburtstag von Bodhisattva Mahāsthāmaprāpta
• 15.7 — Geisterfest
• 30.7 — Geburtstag von Bodhisattva Kitigarbha
• 22.8 — Geburtstag von Dīpakara Buddha (ein alter Buddha)
• 19.9 — Verzicht-Tag von Bodhisattva Avalokiteśvara
• 30.9 — Geburtstag von Bhaiajyaguru Buddha (Medicine Buddha)
• 5.10 — Jahrestag des Todes von Bodhidharma
• 17.11 — Geburtstag von Amitābha Buddha

Siehe auch

Referenzen

Bezugsquellen

• Chen, Kenneth Kuan Sheng. Buddhismus in China: Ein historischer Überblick. Princeton, N.J. Universität von Princeton Presse, 1964.
• Han Yu. "Quellen der chinesischen Tradition. c. 800.
• Hill, John E. (2009) Durch das Jadegrüne Tor nach Rom: Eine Studie der Seidenwege während der Späteren Han-Dynastie, die zu 2. Jahrhunderten CE 1. ist. John E. Hill. BookSurge, der Charleston, South Carolina. Internationale Standardbuchnummer 978-1-4392-2134-1.
• Mullin, Glenn H.The Vierzehn Dalai-Lamas: Ein Heiliges Vermächtnis von Reinkarnationen (2001) Klare Leichte Herausgeber. Internationale Standardbuchnummer 1-57416-092-3
• Saunders, Kenneth J. (1923). "Buddhismus in China: Eine Historische Skizze", Die Zeitschrift der Religion, Vol. 3.2, Seiten 157-169; Vol. 3.3, Seiten 256-275.
• Waliser, Holmes. Die Praxis des chinesischen Buddhismus. Cambridge, Massachusetts: Universität von Harvard Presse, 1967.
• Waliser, Holmes. Das buddhistische Wiederaufleben in China. Cambridge, Massachusetts: Universität von Harvard Presse, 1968.
• Waliser, Holmes. Buddhismus unter Mao. Cambridge, Massachusetts: Universität von Harvard Presse, 1972.

Weiterführende Literatur

• Chinas Heiliger Berg: Eine Illustrierte Reise ins Herz des Buddhismus durch Christoph Baumer. I.B.Tauris, London 2011. www.ibtauris.com internationale Standardbuchnummer 978-1-84885-700-1
• Huai-Kinn, Nan (tr. Thomas Cleary); die Geschichte des chinesischen Zens. Charles E. Tuttle Company, 1995.

Links

• Chinesische buddhistische Vereinigung
• Zeitachse des chinesischen Buddhismus
• Über den Buddhismus in China: Eine ausgewählte Bibliografie
• Zentrum-Datenbank von Buddhactivity Dharma
• der konfuzianische Einfluss auf Buddhismus von Chan