Jean Baudrillard (am 27. Juli 1929 - am 6. März 2007) war ein französischer Soziologe, Philosoph, kultureller Theoretiker, politischer Kommentator und Fotograf. Seine Arbeit wird oft mit dem Postmodernismus und spezifisch Poststrukturalismus vereinigt.

Leben

Baudrillard ist in Reims, das nordöstliche Frankreich am 27. Juli 1929 geboren gewesen. Er hat Interviewern gesagt, dass seine Großeltern Bauern waren und seine Eltern Staatsbeamte waren. Während seiner Studien der Höheren Schule an Reims Lycée ist er in Kontakt mit pataphysics eingetreten (über den Philosophie-Professor Emmanuel Peillet), der, wie man sagt, entscheidend ist, um Baudrillard später zu verstehen Gedanke. Er ist die erste von seiner Familie geworden, um Universität aufzuwarten, als er sich nach Paris bewegt hat, um Sorbonne Universität aufzuwarten. Dort hat er Deutsche Sprache und Literatur studiert, die zu ihm geführt hat, um zu beginnen, das Thema an mehreren verschiedenen lycées, sowohl Pariser als auch provinziell von 1960 bis 1966 zu unterrichten. Während er unterrichtet hat, hat Baudrillard begonnen, Rezensionen der Literatur zu veröffentlichen, und hat die Arbeiten solcher Autoren wie Peter Weiss, Bertolt Brecht, Karl Marx, Friedrich Engels und Wilhelm Emil Mühlmann übersetzt.

Während seiner Zeit als ein Lehrer der Deutschen Sprache und Literatur hat Baudrillard begonnen, zur Soziologie überzuwechseln, schließlich seine Doktorthese Le Système des objets (Das System von Gegenständen) unter dem Doktorarbeit-Komitee von Henri Lefebvre, Roland Barthes und Pierre Bourdieu vollendend. Nachher hat er lehrende Soziologie am Université de Paris-X Nanterre, ein Universitätscampus gerade außerhalb Paris begonnen, das schwer beteiligt an den Ereignissen des Mais 1968 werden würde. Während dieser Zeit hat Baudrillard nah mit dem Philosophen Humphrey De Battenburge gearbeitet, der Baudrillard als ein "Hellseher" beschrieben hat. An Nanterre hat er eine Position als Maître Helfer (Helfer-Professor), dann Maître de Conférences (der Mitprofessor) aufgenommen, schließlich ein Professor nach der Vollendung seiner Akkreditierung, L'Autre par lui-même (Der andere allein) werdend.

1970 hat Baudrillard die erste von seinen vielen Reisen in die USA (Zitterpappel), und 1973, die erste von mehreren Reisen nach Japan (Kyoto) gemacht. Ihm wurde seine erste Kamera 1981 in Japan gegeben, das zu seinem Werden ein Fotograf geführt hat.

1986 hat er sich zur IRIS (Institut de Recherche et d'Information Socio-Économique) am Université de Paris-IX Dauphine bewegt, wo er den letzten Teil seiner lehrenden Karriere ausgegeben hat. Während dieser Zeit hatte er begonnen, von der Soziologie als eine Disziplin (besonders in seiner "klassischen" Form), und nach dem Aufhören abzurücken, ganztags zu unterrichten, er hat sich selten mit jeder besonderen Disziplin identifiziert, obwohl er verbunden mit der akademischen Welt geblieben ist. Während der 1980er Jahre und der 1990er Jahre hatten seine Bücher ein breites Publikum gewonnen, und in seinen letzten Jahren ist er, in einem Ausmaß, einer intellektuellen Berühmtheit geworden, häufig in den Franzosen - und englisch sprechende populäre Presse veröffentlicht. Er hat dennoch fortgesetzt, den Institut de Recherche sur l'Innovation Sociale am Centre National de la Recherche Scientifique zu unterstützen, und war Statthalter am Collège de Pataphysique. Baudrillard hat in der europäischen Absolventenschule in der Saas-Gebühr unterrichtet und hat an der kanadischen Theorie zusammengearbeitet, Kultur und Technologie prüfen Ctheory nach, wo er reichlich zitiert wurde. In 1999-2000 wurden seine Fotographien am Maison européenne de la photographie in Paris ausgestellt. 2004 hat Baudrillard der Hauptkonferenz für seine Arbeit, "Baudrillard und die Künste," am Zentrum für die Kunst und Medien Karlsruhe in Karlsruhe, Deutschland beigewohnt.

Kernideen

Baudrillard war ein sozialer Theoretiker und Kritiker, der für seine Analysen der Weisen der Vermittlung und technologischen Kommunikation am besten bekannt ist. Sein Schreiben, obwohl größtenteils betroffen, mit der Weise, wie technischer Fortschritt soziale Änderung betrifft, bedeckt verschiedene Themen — einschließlich der Verbraucherschutzbewegung, Geschlechtbeziehungen, des sozialen Verstehens der Geschichte, journalistischen Kommentare über AIDS, Klonen, die Angelegenheit von Rushdie, den ersten Golfkrieg und die Angriffe auf das Welthandelszentrum in New York City.

Seine veröffentlichte Arbeit ist als ein Teil einer Generation von französischen Denkern einschließlich Gilles Deleuzes, Jean-François Lyotards, Michel Foucaults, Jacques Derridas und Jacques Lacans erschienen, der alle ein Interesse an der Semiologie geteilt haben, und er wird häufig als ein Teil des Poststrukturalisten philosophische Schule gesehen. Genau wie viele Poststrukturalisten ziehen seine Argumente durchweg auf den Begriff, dass Bedeutung und Bedeutung beide nur in Bezug darauf verständlich sind, wie besondere Wörter oder "Zeichen" zusammenhängen. Baudrillard hat gedacht, wie viele Poststrukturalisten tun, wird diese Bedeutung durch Systeme von zusammenarbeitenden Zeichen verursacht. Dem Strukturalist-Linguisten Ferdinand de Saussure folgend, hat Baudrillard behauptet, dass Bedeutung (des Werts) durch den Unterschied - dadurch geschaffen wird, was etwas ist nicht (so hat "Hund" "Hund" vor, weil es nicht - "Katze", nicht - "Ziege", nicht - "Baum", usw. ist) . Tatsächlich hat er Bedeutung als in der Nähe von genug Selbstverweisungs-angesehen: Gegenstände, Images von Gegenständen, Wörtern und Zeichen sind in einem Web der Bedeutung gelegen; die Bedeutung eines Gegenstands ist nur durch seine Beziehung zur Bedeutung anderer Gegenstände verständlich; mit anderen Worten bezieht sich das Prestige eines Dings auf den mundanity eines Anderen.

Von diesem Startpunkt hat Baudrillard breite Theorien der menschlichen auf dieser Art von self-referentiality gestützten Gesellschaft gebaut. Seine Bilder der Gesellschaft porträtieren Gesellschaften, die immer nach einem Sinn der Bedeutung — oder ein "Gesamt"-Verstehen der Welt suchen —, der durchweg schwer erfassbar bleibt. Im Gegensatz zu Poststrukturalisten wie Foucault, für den die Bildungen von Kenntnissen nur als das Ergebnis von Beziehungen der Macht erscheinen, hat Baudrillard Theorien entwickelt, in denen die übermäßige, unfruchtbare Suche nach Gesamtkenntnissen fast unvermeidlich zu einer Art Wahnvorstellung führen. In der Ansicht von Baudrillard kann das (menschliche) Thema versuchen, den (nichtmenschlichen) Gegenstand zu verstehen, aber weil der Gegenstand nur gemäß verstanden werden kann, was es bedeutet (und weil der Prozess der Bedeutung sofort mit einem Web anderer Zeichen verbunden ist, von denen es bemerkenswert ist), erzeugt das nie die gewünschten Ergebnisse. Das Thema wird eher verführt (im ursprünglichen lateinischen Sinn, seducere, um wegzuführen), durch den Gegenstand. Er hat deshalb behauptet, dass, in der letzten Analyse, ein ganzes Verstehen der Details des menschlichen Lebens unmöglich ist, und wenn Leute zum Denken sonst verführt werden, dass sie gezogen zu einer "vorgetäuschten" Version der Wirklichkeit werden, oder, um eine seiner Sprachneuschöpfung, einen Staat "der Hyperwirklichkeit" zu verwenden. Das soll nicht sagen, dass die Welt unwirklich, aber eher wird, dass, je schneller und umfassender Gesellschaften beginnen, Wirklichkeit in ein vermutlich zusammenhängendes Bild zusammenzubringen, desto unsicherer und nicht stabil es schaut und die ängstlicheren Gesellschaften werden. Wirklichkeit, in diesem Sinn, "stirbt aus."

Entsprechend hat Baudrillard behauptet, dass das Übermaß an Zeichen und an der Bedeutung gegen Ende des 20. Jahrhunderts "globale" Gesellschaft (ganz paradoxerweise) eine Auslöschung der Wirklichkeit verursacht hatte. In dieser Welt wird weder an liberale noch Marxistische Utopien länger geglaubt. Wir leben, er hat gestritten, nicht in einem "globalen Dorf,", um den Ausdruck von Marshall McLuhan, aber eher in einer Welt zu verwenden, die jemals leichter durch sogar das kleinste Ereignis versteinert wird. Weil die "globale" Welt am Niveau des Austausches von Zeichen und Waren funktioniert, wird es jemals blinder für symbolische Taten solcher als, zum Beispiel, Terrorismus. In der Arbeit von Baudrillard wird der symbolische Bereich (auf dem er eine Perspektive durch die anthropologische Arbeit von Marcel Mauss und Georges Bataille entwickelt) als ziemlich verschieden von diesem von Zeichen und Bedeutung gesehen. Zeichen können wie Waren ausgetauscht werden; Symbole funktionieren andererseits ganz verschieden: Sie werden wie Geschenke manchmal gewaltsam als eine Form von potlatch ausgetauscht. Baudrillard, besonders in seiner späteren Arbeit, hat die "globale" Gesellschaft als ohne dieses "symbolische" Element, und deshalb symbolisch (wenn nicht militärisch) wehrlos gegen Taten wie der Rushdie Fatwa oder, tatsächlich, am 11. September 2001, Terroristenangriffe gegen die Vereinigten Staaten und seine militärische Errichtung (sieh unten) gesehen.

2004 wurde die Internationale Zeitschrift von Baudrillard-Studien gestartet.

Das Gegenstand-Wertsystem

In seinen frühen Büchern, wie Das System von Gegenständen, Für eine Kritik der Politischen Wirtschaft des Zeichens und Die Konsumgesellschaft, ist der Hauptfokus von Baudrillard auf die Verbraucherschutzbewegung, und wie verschiedene Gegenstände unterschiedlich verbraucht werden. In dieser Zeit wurde die politische Meinung von Baudrillard mit dem Marxismus lose vereinigt (und situationism), aber in diesen Büchern hat er sich von Marx auf eine bedeutende Weise unterschieden. Für Baudrillard war es Verbrauch, aber nicht Produktion, die der Hauptlaufwerk in der kapitalistischen Gesellschaft war.

Baudrillard ist zu diesem Beschluss gekommen, indem er das Konzept von Marx "des Gebrauch-Werts" kritisiert hat. Baudrillard hat gedacht, dass sowohl der Wirtschaftsgedanke von Marx als auch Adam Smiths die Idee von echten Bedürfnissen in Zusammenhang mit dem echten Gebrauch zu leicht akzeptiert hat und zu einfach — ungeachtet der Tatsache dass Marx den Begriff 'echter' in Bezug auf Bedürfnisse oder Gebrauch-Werte nicht gebraucht hat. Baudrillard hat gestritten, von Georges Bataille ziehend, der Bedürfnisse gebaut, aber nicht angeboren werden. Er hat betont, dass alle Käufe, weil sie immer etwas sozial bedeuten, ihre fetishistic Seite haben. Gegenstände immer, von Roland Barthes ziehend, "sagen etwas" über ihre Benutzer. Und das, war für ihn, warum Verbrauch war und wichtiger bleibt als Produktion: Weil die "ideologische Entstehung von Bedürfnissen" der Produktion von Waren vorangeht, um jenen Bedarf zu decken.

Er hat geschrieben, dass es vier Wege eines Gegenstand-Erreichen-Werts gibt. Die vier wertmachenden Prozesse sind wie folgt:

1. Das erste ist der funktionelle Wert eines Gegenstands; sein instrumentaler Zweck. Ein Kugelschreiber schreibt zum Beispiel; und ein Kühlschrank wird kühl.
2. Das zweite ist der Tauschwert eines Gegenstands; sein Wirtschaftswert. Ein Kugelschreiber kann drei Bleistifte kosten; und ein Kühlschrank kann des um drei Monate der Arbeit verdienten Gehaltes wert sein.
3. Das dritte ist der symbolische Wert eines Gegenstands; ein Wert, den ein Thema einem Gegenstand in Bezug auf ein anderes Thema zuteilt. Ein Kugelschreiber könnte ein Schulgraduierungsgeschenk eines Studenten oder ein Anfang-Sprecher-Geschenk symbolisieren; oder ein Diamant kann ein Symbol der öffentlich offen erklärten Heiratsliebe sein.
4. Das letzte ist der Zeichen-Wert eines Gegenstands; sein Wert innerhalb eines Systems von Gegenständen. Ein besonderer Kugelschreiber, während er nicht funktionellen Vorteil hinzufügt, kann Prestige hinsichtlich eines anderen Kugelschreibers bedeuten; ein Diamantring kann keine Funktion überhaupt haben, aber kann besondere soziale Werte, wie Geschmack oder Klasse andeuten.

Die früheren Bücher von Baudrillard waren Versuche zu behaupten, dass die ersten zwei dieser Werte nicht einfach vereinigt werden, aber durch das dritte und, besonders, das vierte gestört werden. Später hat Baudrillard Marxismus völlig (Der Spiegel der Produktion und des Symbolischen Austausches und des Todes) zurückgewiesen. Aber der Fokus auf dem Unterschied zwischen Zeichen-Wert (der sich auf die Warenbörse bezieht) und symbolischem Wert (der sich auf den Geschenkaustausch von Maussian bezieht) ist in seiner Arbeit herauf bis seinen Tod geblieben. Tatsächlich ist es gekommen, um eine immer wichtigere Rolle besonders in seinen Schriften auf Weltereignissen zu spielen.

Abbilder und Simulation

Als er seine Arbeit im Laufe der 1980er Jahre entwickelt hat, hat er sich von der wirtschaftlich basierten Theorie bis die Rücksicht der Vermittlung und Massenkommunikationen bewegt. Obwohl, sein Interesse an der Semiologie von Saussurean und der Logik des symbolischen Austausches (als unter Einfluss des Anthropologen Marcel Mauss) behaltend, hat Baudrillard seine Aufmerksamkeit auf Marshall McLuhan gelenkt, Ideen darüber entwickelnd, wie die Natur von sozialen Beziehungen durch die Formen der Kommunikation beschlossen wird, dass eine Gesellschaft verwendet. Auf diese Weise ist Baudrillard sowohl außer der formellen Semiotik von Saussure als auch außer Roland Barthes fortgeschritten, um die Implikationen historisch als verstanden (und so formlos) Version der Struktursemiotik zu betrachten. Das Konzept von Abbildern schließt auch eine Ablehnung des Konzepts der Wirklichkeit ein, weil wir es gewöhnlich verstehen. Baudrillard behauptet, dass heute es kein solches Ding wie Wirklichkeit gibt.

Simulation, Baudrillard fordert, ist die aktuelle Bühne des Abbildes: Alles wird aus Verweisungen ohne referents, eine Hyperwirklichkeit zusammengesetzt. Das Fortschreiten historisch von der Renaissance, in der das dominierende Abbild in der Form der Fälschung — größtenteils Leute oder Gegenstände war, die scheinen, für einen echten referent einzutreten (zum Beispiel, Königtum, Adel, Heiligkeit, usw.), der, mit anderen Worten, im Geist des Vorwands, im Verbergen von anderen nicht besteht, dass eine Person oder ein Ding es" - zur industriellen Revolution nicht wirklich "haben, in der das dominierende Abbild das Produkt, die Reihe ist, die auf einem endlosen Fließband fortgepflanzt werden kann; und schließlich zu aktuellen Zeiten, in denen das dominierende Abbild das Modell ist, das durch seine Natur bereits für endlose Reproduzierbarkeit eintritt, und wird selbst bereits wieder hervorgebracht.

Einige Beispiele, die Baudrillard vom Abbild des Modells heraufbringt, sind: 1) die Entwicklung von Kernwaffen als Abschreckungsmittel — nützlich nur im hyperechten Sinn, einer Verweisung ohne echten referent, da sie immer gemeint werden, um reproduzierbar zu sein, aber nie beabsichtigt sind, um — 2) die (ehemaligen) Zwillingstürme des Welthandelszentrums verwendet zu werden, das New York des unveränderlichen Konkurrierens, der verschiedenen Höhen mit einem einzigartigen Modell des äußersten New Yorker Gebäudes ersetzt hat: Bereits verdoppelt, bereits wieder hervorgebracht, selbst eine Fortpflanzung, ein einzigartiges Modell für die ganze denkbare Entwicklung, und 3) ein Haushalt-trois mit identischen Zwillingen, wo die Fantasie sich vermehrende Vollkommenheit vor Ihren Augen umfasst, obwohl die Wirklichkeit hinter dieser Fortpflanzung Null und unmöglich ist, sonst umzufassen, da die Zwillinge noch gerade Leute sind. Die wirkliche Tat, diese wahrzunehmen, Baudrillard besteht, ist im fühlbaren Sinn, da wir bereits die Reproduzierbarkeit von allem annehmen, da es nicht die Wirklichkeit dieser Simulationen ist, dass wir uns vorstellen (tatsächlich, "stellen" wir "uns" nicht mehr in demselben Sinn wie zuvor "vor"; sowohl das vorgestellte als auch das echte sind ebenso hyperecht, ebenso sowohl reproduzierbar als auch bereits Fortpflanzung selbst), aber die Reproduzierbarkeit davon. Wir stellen uns sie wieder hervorgebracht für uns nicht vor, da das ursprüngliche Image selbst eine Fortpflanzung — eher ist, nehmen wir das Modell, die Simulation wahr.

Das Ende der Geschichte und Bedeutung

Im Laufe der 1980er Jahre und der 1990er Jahre war eines von den meisten allgemeinen Themen von Baudrillard Geschichtlichkeit, oder mehr spezifisch, wie gegenwärtige Gesellschaften die Begriffe des Fortschritts und der Modernität in ihren politischen Wahlen verwerten. Er hat viel wie der politische Theoretiker Francis Fukuyama gestritten, diese Geschichte hatte geendet oder mit der Ausbreitung der Globalisierung "verschwunden"; aber, verschieden von Fukuyama, hat Baudrillard behauptet, dass dieses Ende als der Höhepunkt des Fortschritts der Geschichte, aber als der Zusammenbruch der wirklichen Idee vom historischen Fortschritt nicht verstanden werden sollte. Für Baudrillard wurde das Ende des Kalten Kriegs durch den Sieg einer Ideologie über den anderen, aber das Verschwinden der utopischen Visionen dass beide das politische Recht und Link geteilt nicht verursacht. Als er weitere Beweise seiner Opposition zu Marxistischen Visionen des globalen Kommunismus und liberalen Visionen der globalen Zivilgesellschaft gegeben hat, hat Baudrillard behauptet, dass die Enden, auf die sie gehofft haben, immer Trugbilder gewesen waren; tatsächlich als sein Buch hat Das Trugbild des Endes gestritten, er hat gedacht, dass die Idee eines Endes selbst nichts anderes als ein unangebrachter Traum war:

Das:The-Ende der Geschichte, ist leider, auch das Ende der Mülleimer der Geschichte. Es gibt nicht mehr irgendwelche Mülleimer, um über alte Ideologien, alte Regime, alte Werte zu verfügen. Wohin sind wir dabei, Marxismus zu werfen, der erfand wirklich die Mülleimer der Geschichte? (Und doch gibt es etwas Justiz hier, seitdem die wirklichen Leute, die sie erfunden haben, darin gefallen sind.) Beschluss: Wenn es keine Mülleimer mehr der Geschichte gibt, ist das, weil Geschichte selbst ein Mülleimer geworden ist. Es ist sein eigener Mülleimer geworden, wie der Planet selbst sein eigener Mülleimer wird.

Innerhalb eines Gesellschaftsthemas und geherrscht durch die schnell durchschrittene elektronische Kommunikation und globale Informationsnetze war der Zusammenbruch dieser Fassade immer dabei zu sein, er, hat unvermeidlich gedacht. Ein quasiwissenschaftliches Vokabular verwendend, das den Zorn des Physikers Alan Sokal angezogen hat, hat Baudrillard geschrieben, dass sich die Geschwindigkeitsgesellschaft daran bewegt hat, hatte die Linearität der Geschichte destabilisiert: "Wir haben das Partikel-Gaspedal, das die Verweisungsbahn von Dingen ein für allemal zerschlagen hat."

Im Bilden dieses Arguments hat Baudrillard etwas Sympathie mit der postmodernen Philosophie von Jean-François Lyotard gefunden, der berühmt behauptet hat, dass gegen Ende des Zwanzigsten Jahrhunderts es nicht mehr jedes Zimmer für "metanarratives" gab. (Der Triumph eines kommenden Kommunismus, der ein solcher metanarrative ist.) Aber, zusätzlich zum einfachen Bejammern dieses Zusammenbruchs der Geschichte, hat Baudrillard auch Lyotard übertroffen und hat versucht zu analysieren, wie die Idee vom Vorwärtsfortschritt trotz der sich neigenden Gültigkeit des Begriffs verwendet wurde. Baudrillard hat behauptet, dass obwohl der echte Glaube an einen universalen Endpunkt der Geschichte, worin alle Konflikte ihre Entschlossenheit finden würden, überflüssig gehalten worden war, war Allgemeinheit noch ein Begriff, der in der Weltpolitik als eine Entschuldigung für Handlungen verwertet ist. Universale Werte der, gemäß ihm, hat keiner länger universal geglaubt waren und werden noch rhetorisch verwendet, um sonst nicht zu rechtfertigende Wahlen zu rechtfertigen. Die Mittel, er hat geschrieben, sind dort, wenn auch an die Enden nicht mehr geglaubt wird und verwendet wird, um die harten Realien der Gegenwart zu verbergen (oder, wie er, Unrealien gesagt hätte)." In der Erläuterung wurde universalization als unbegrenztes Wachstum und Vorwärtsfortschritt angesehen. Heute, im Vergleich, wird universalization als eine Vorwärtsflucht ausgedrückt."

Politischer Kommentar

Auf dem Golfkrieg

Ein Teil des öffentlichen Profils von Baudrillard, sowohl als ein Akademiker als auch als ein politischer Kommentator, kommt aus seinem 1991-Buch, das für seine herausfordernde Hauptthese betitelt ist, "Der Golfkrieg Hat Nicht Stattgefunden". Sein Argument hat den ersten Golfkrieg als das Gegenteil der Formel von Clausewitzian beschrieben: Es war nicht "die Verlängerung der Politik durch andere Mittel", aber "die Verlängerung der Abwesenheit der Politik durch andere Mittel". Entsprechend kämpfte Saddam Hussein mit den Alliierten nicht, aber verwendete die Leben seiner Soldaten als eine Form des Opfers, um seine Macht zu bewahren (p. 72, 2004 Ausgabe). Die Alliierten, mit den irakischen militärischen Kräften kämpfend, fielen um 10,000 Tonnen von Bomben täglich bloß, als ob sich beweisend, dass es einen Feind zum Kampf gab (p. 61). Also, auch, waren die Westmedien complicit, den Krieg in Realtime, durch die Wiederverwertung von Images des Krieges präsentierend, um den Begriff fortzupflanzen, dass die US-Koalition und die irakische Regierung wirklich kämpften, aber, solcher war nicht der Fall. Saddam Hussein hat seine militärische Kapazität (die irakische Luftwaffe) nicht verwendet. Seine politico-militärische Macht wurde nicht geschwächt, seitdem er innere Aufstände nach dem Krieg unterdrückt hat. Insgesamt hatte sich wenig politisch in den Irak geändert, Saddam ist unbesiegt geblieben, und die "Sieger" waren nicht siegreich. Deshalb gab es keinen Krieg; der Golfkrieg ist nicht vorgekommen.

Viel vom Ruf, den Baudrillard infolge des Buches — ursprünglich eine Reihe von Artikeln in der britischen Zeitung Der Wächter und französischem Zeitungslibération in drei Teilen gefunden hat: Während der amerikanischen militärischen und rhetorischen Zunahme als "Wird der Golfkrieg nicht stattfinden"; während der militärischen Handlung als "Findet der Golfkrieg nicht Statt", und nachdem Handlung zu Ende war, "Hat Der Golfkrieg Nicht Stattgefunden" — hat auf seiner Kritik basiert, dass der Golfkrieg ziemlich wirksam war, weil Baudrillard es porträtiert hat: Leute sind gestorben, die politische Karte wurde verändert, und dem Regime von Saddam Hussein wurde geschadet. Einige Kritiker klagen Baudrillard des sofortigen Revisionismus an; eine Leugnung der physischen Handlung des Konflikts (ein Teil seiner Leugnung der Wirklichkeit, im Allgemeinen). Folglich wurde Baudrillard wegen faulen amoralism angeklagt, zynische Skepsis und Idealismus von Berkelian umfassend. Mitfühlende Kommentatoren (wie William Merrin, in seinem Buch Baudrillard und die Medien) haben behauptet, dass Baudrillard mehr mit der technologischen und politischen Überlegenheit des Westens und der Globalisierung seiner Handelsinteressen beschäftigt gewesen ist, und was es für die gegenwärtige Möglichkeit des Krieges bedeutet. Merrin hat behauptet, dass Baudrillard nicht bestritten hat, dass etwas geschehen ist, aber bloß diesen infrage gestellt hat, dass etwas ein Krieg war; eher war es "ein Gräuel masquerading als ein Krieg". Das Buch von Merrin hat die Beschuldigungen wegen der Amoralität als überflüssig und basiert nach der Missdeutung angesehen; die eigene Position von Baudrillard war mehr nuanced. In den eigenen Wörtern von Baudrillard (p. 71-72):

:Saddam liquidiert die Kommunisten, Moskauer Flirts noch mehr mit ihm; er Benzin die Kurden, es wird ihm nicht vorgeworfen; er beseitigt die religiösen Kader, ganzer Islam macht Frieden mit ihm... Sogar... die 100,000 Toten werden nur der Endköder gewesen sein, den Saddam, das Blutgeld eingezahlte Strafe gemäß einer berechneten Gleichwertigkeit geopfert haben wird, um seine Macht zu erhalten. Was schlechter ist, ist, dass diese Toten noch als ein Alibi für diejenigen dienen, die für nichts nicht aufgeregt gewesen sein wollen: Mindestens werden diese Toten beweisen, dass dieser Krieg tatsächlich ein Krieg und nicht eine schändliche und sinnlose Falschmeldung war...

Auf dem Terroristen greift vom 11. September 2001 an

Im Gegensatz zum "Nichtereignis" des Golfkriegs im Aufsatz Der Geist des Terrorismus hat er die Terroristenangriffe auf das Welthandelszentrum in New York City als das "absolute Ereignis charakterisiert. Als sich er bemüht hat, sie als eine (ab) Reaktion zur technologischen und politischen Vergrößerung der kapitalistischen Globalisierung, aber nicht als ein Krieg des religiös basierten oder Zivilisationsbasierten Kriegs zu verstehen, hat er das absolute Ereignis und seine Folgen wie folgt genannt (p. 11 in der 2002-Version):

:This ist nicht ein Konflikt von Zivilisationen oder Religionen, und er reicht weit außer dem Islam und Amerika, auf das Anstrengungen gemacht werden, den Konflikt einzustellen, um die Wahnvorstellung einer sichtbaren Konfrontation und einer auf der Kraft gestützten Lösung zu schaffen. Es gibt tatsächlich einen grundsätzlichen Antagonismus hier, aber derjenige, der vorbei am Albtraum Amerikas hinweist (der vielleicht das Epizentrum ist, aber in keinem Sinn die alleinige Verkörperung, der Globalisierung) und der Albtraum des Islams (der nicht die Verkörperung des Terrorismus irgendein ist), zur triumphierenden Globalisierung, die gegen sich kämpft.

Baudrillard hat so die Angriffe — als Übereinstimmungen mit seiner Theorie der Gesellschaft — im Zusammenhang als eine symbolische Reaktion zur fortlaufenden Vergrößerung einer Welt gestützt allein auf der Warenbörse gelegt. Diese Positur wurde auf zwei Zählungen kritisiert. Richard Wolin (in Der Verführung der Unvernunft) hat kräftig Baudrillard und Slavoj Žižek von allen außer dem Feiern der Terroristenangriffe angeklagt, im Wesentlichen behauptend, dass die Vereinigten Staaten von Amerika erhalten haben, was es verdient hat. Žižek hat jedoch erwidert, dass die Beschuldigung zur Analyse von Wolin als eine Form des intellektuellen Barbarismus in der Zeitschrift Kritische Untersuchung, sagend, dass Wolin gescheitert hat, den Unterschied zwischen dem Fantasieren von einem Ereignis zu sehen und feststellend, dass man dieses Ereignisses verdient. Merrin (in Baudrillard und den Medien) hat behauptet, dass die Position von Baudrillard den Terroristen einen Typ der moralischen Überlegenheit gewährt. In der Zeitschrift Wirtschaft und Gesellschaft hat Merrin weiter bemerkt, dass Baudrillard die symbolischen Seiten der Gesellschaft unfairer Vorzug über semiotischen Sorgen gibt. Zweitens haben Autoren infrage gestellt, ob die Angriffe unvermeidlich waren. Bruno Latour, in der Kritischen Untersuchung hat behauptet, dass Baudrillard geglaubt hat, dass ihre Zerstörung von der Gesellschaft gezwungen wurde, die sie geschaffen hat, auf den Begriff anspielend, dass die Türme durch ihr eigenes Gewicht "heruntergebracht wurden". In der Ansicht von Latour war das, weil Baudrillard nur die Gesellschaft in Bezug auf einen symbolischen und semiotischen Dualismus empfangen hat.

Empfang

Kritiker haben an etwas vom Schreiben von Baudrillard, Ideen oder Positionen genörgelt.

Zum Beispiel hatte Denis Dutton, Gründer der Philosophie & des "Schlechten Schreiben-Streits der Literatur" — der Beispiele der Art eigenwillig der Obskurant-Prosa verzeichnet hat, für die Baudrillard oft kritisiert wurde — das folgende, um zu sagen:

:Some-Schriftsteller auf ihre Weise und Positur provozieren absichtlich Herausforderung und Kritik von ihren Lesern. Andere laden Sie gerade ein zu denken. Die Hyperprosa von Baudrillard fordert nur, dass Sie verwirrte Zustimmung mit aufgerissenen Augen grunzen. Er sehnt sich danach, intellektuellen Einfluss zu haben, aber muss jede ernste Analyse seines eigenen Schreibens abwehren, frei bleibend, von einer bombastischer Behauptung bis das folgende, egal wie bronzen zu springen. Ihr Platz ist einfach, seine Bücher zu kaufen, seinen Jargon anzunehmen, und seinen Namen, wo auch immer möglich, fallen zu lassen.

Jedoch bestellen nur ein der zwei größeren confrontational auf dem Gedanken von Baudrillard — die Kritiklose Theorie von Christopher Norris vor: Postmodernismus, Intellektuelle und der Golfkrieg (internationale Standardbuchnummer 0-87023-817-5) — bemühen sich, seine Mediatheorie und Position auf "dem echten" aus der Hand zurückzuweisen. Der andere — Jean Baudrillard von Douglas Kellner: Vom Marxismus bis Postmodernismus und Darüber hinaus (internationale Standardbuchnummer 0-8047-1757-5) — bemüht sich eher, die Beziehung von Baudrillard zum Postmodernismus zu analysieren (ein Konzept, mit dem Baudrillard einen fortlaufenden, wenn unbehaglich und selten ausführlich, Beziehung gehabt hat), und einen Marxistischen Schalter zu präsentieren. Bezüglich des ersteren hat William Merrin (wie besprochen, oben) mehr als eine Anklage der Position von Norris veröffentlicht. Der letzte Baudrillard selbst hat als reduktiv charakterisiert (in Jean Baudrillard von Nicholas Zurbrugg: Kunst und Artefakt).

Die Arbeit von Willam Merrin hat eine mitfühlendere Rechnung präsentiert, die versucht, Baudrillard entgegen sich "zu legen." Dadurch hat Merrin behauptet, dass sich die Position von Baudrillard auf der semiotischen Analyse der Bedeutung seine eigene Position auf dem symbolischen Austausch verleugnen lässt. Merrin spielt so auf die allgemeine Kritik der Strukturalist- und Poststrukturalist-Arbeit an (eine Kritik, die entweder in Baudrillard, Foucault oder in Deleuze nicht unterschiedlich ist), dass, Wechselbeziehung weil betonend, die Basis für die Subjektivität die menschliche Agentur bestreitet, aus der soziale Strukturen notwendigerweise entstehen. (Alain Badiou und Michel de Certeau haben dieses Argument allgemein angebracht, und Barry Sandywell hat so viel im spezifischen Fall von Baudrillard gestritten).

Schließlich hat sich Mark Poster, der Redakteur von Baudrillard und einer mehrerer gegenwärtiger Akademiker, die für seine zeitgenössische Relevanz argumentieren, geäußert (p. 8 der 2. Hrsg. von Poster von Ausgewählten Schriften):

Das:Baudrillard'S-Schreiben bis zur Mitte der 1980er Jahre ist für mehrere Kritiken offen. Er scheitert, Schlüsselbegriffe wie der Code zu definieren; sein Schreiben-Stil ist hyperbolisch und Aussage-, häufig an gestützter, systematischer Analyse Mangel habend, wenn es passend ist; er rechnet seine Einblicke zusammen, sich weigernd, seine Ansprüche zu qualifizieren oder abzugrenzen. Er schreibt über besondere Erfahrungen, Fernsehimages, als ob nichts anderes in der Gesellschaft von Bedeutung gewesen ist, eine düstere Ansicht von der Welt von dieser beschränkten Basis extrapolierend. Er ignoriert widersprechende Beweise wie die vielen von den neuen Medien gewährten Vorteile...

Dennoch ist Poster sehr interessiert, den am meisten äußersten von den Kritikern von Baudrillard, die ähnlichen von Alan Sokal und Norris zu widerlegen, die ihn als ein Lieferant einer Form des Wirklichkeitsbestreitens irrationalism sehen (ibd. p. 7):

:Baudrillard diskutiert das triviale Problem nicht, dass Grund wirkend in einigen Handlungen bleibt, dass, wenn ich den folgenden Block zum Beispiel erreichen will, ich ein Newtonisches Weltall (gesunder Menschenverstand) annehmen, einen Kurs der Handlung planen kann (um gerade für X Meter spazieren zu gehen, die Handlung auszuführen, und schließlich meine Absicht zu erfüllen, indem ich den fraglichen Punkt erreiche). Was zweifelt, ist, dass diese Sorte des Denkens einen historisch informierten Griff der Gegenwart im Allgemeinen ermöglicht. Gemäß Baudrillard tut es nicht. Die gleichzeitige Ausbreitung des hyperechten durch die Medien und den Zusammenbruch der liberalen und Marxistischen Politik als die Master-Berichte, beraubt das vernünftige Thema seines privilegierten Zugangs zur Wahrheit. In einem wichtigen Sinn sind Personen nicht mehr Bürger, eifrig, ihre bürgerlichen Rechte, noch Proletarier zu maximieren, den Anfall des Kommunismus voraussehend. Sie sind eher Verbraucher, und folglich die Beute von Gegenständen, wie definiert, durch den Code.

In der populären Kultur

• Indianer (Anishinaabe) Schriftsteller Gerald Vizenor, der umfassenden Gebrauch der Konzepte von Baudrillard der Simulation in seiner kritischen Arbeit gemacht hat, zeigt Baudrillard als ein Charakter in "debwe Herztanz" in seinen 1996 neuartigen Heilern des Heißen Drahts.
• Die Matrix, (1999) Film von den Brüdern von Wachowski, nennt den Gedanken von Baudrillard, besonders Abbilder und Simulation als ein Einfluss. Während ein Kritiker gegangen ist, so weit man behauptet, dass, wenn "Baudrillard... den Film noch nicht umarmt hat, es sein kann, weil er denkt, auf einen Schirm-Kredit zu verklagen," hat Baudrillard selbst jede Verbindung zwischen seiner Arbeit und Der Matrix abgestritten, es bei am besten einer Missdeutung seiner Ideen nennend. Der Film von Carl Colpaert Wahnvorstellung wurde durch sein Buch Amerika begeistert.
• Newcastle hat den Maxïmo Band-Park gestützt hat ein Lied über Baudrillard geschrieben, der als eine B-Seite zu "Spielen von Karaoke" von ihrem 2007-Album Unsere Irdischen Vergnügen gezeigt hat.
• Apollo 440 hat Anerkennung Baudrillard über direkte Notierungen in der Lyrik und den Liedtiteln gezollt
• Der Mixer von Baudrillard Symbolischer Austausch und 2008 amerikanische Präsidentenwahl.

Bibliografie

Bücher

• Das System von Gegenständen (1968)
• Die Konsumgesellschaft: Mythen und Strukturen (1970)
• Für eine Kritik der politischen Wirtschaft des Zeichens (1972)
• Der Spiegel der Produktion (1973)
• Symbolischer Austausch und Tod (1976)
• Vergessen Sie Foucault (1977)
• Verführung (1979)
• Abbilder und Simulation (1981)
• Im Schatten der stillen Mehrheit (1982)
• Tödliche Strategien (1983)
• Simulationen (1983)
• Amerika (1986)
• Kühle Erinnerungen (1987)
• Die Entzückung der Kommunikation (1987)

Die Entzückung der Kommunikation (1987)

• Die Durchsichtigkeit des Übels (1990)
• Der Golfkrieg hat (1991) nicht stattgefunden
• Das Trugbild des Endes (1992)
• Lebender Baudrillard: Ausgewählte Interviews (Editiert von Mike Gane) (1993)
• Das vollkommene Verbrechen (1995)
• Anfall: Interviews mit Philippe Petit (1998)
• Unmöglicher Austausch (Buch) unmöglicher Austausch (1999)
• Kennwörter (Buch) Kennwörter (2000)
• Die einzigartigen Gegenstände der Architektur (2000)
• Das Lebenstrugbild (2000)
• Au royaume des aveugles (2002)
• Der Geist des Terrorismus: Und Requiem für die Zwillingstürme (2002)
• Bruchstücke (interviewt mit François L'Yvonnet) (2003)
• Die Intelligenz des Übels oder des Klarheitspakts (2005)
• Das Komplott der Kunst (2005)
• Les exilés du dialogue, Jean Baudrillard und Enrique Valiente Noailles (2005)
• Aufgeschobene Utopie: Schriften für Utopie (1967-1978) (2006)
• Pataphysics (2007)
• Radikaler Alterity (2008)
• Warum ist alles nicht bereits verschwunden? (2009)
• Karneval und Kannibale oder das Spiel von globalen Antagonismen (2010)
• Der Kummer der Macht (2010)

Artikel

• "Der Geist des Terrorismus". Telos Nr. 121 (Fall 2001). New York: Telos Presse.
• "Prophezeien Sie Europa". Telos Nr. 131 (Sommer 2005). New York: Telos Presse.

Audio-CDs

• Sterben Sie Illusion des Endes — Das Ende der Illusion (Jean Baudrillard & Boris Groys), 58 Minuten + Broschüre. Köln: supposé 1997. Internationale Standardbuchnummer 3-932513-01-0
• Sterben Sie Macht der Verführung, 55 Minuten. Köln: supposé 2006. Internationale Standardbuchnummer 978-3-932513-67-1

Siehe auch

• Psychoanalytische Soziologie

Links

• Seite von Jean Baudrillard Faculty in der europäischen Absolventenschule (Lebensbeschreibung, Bibliografie, Fotos und Videos)
• Die internationale Zeitschrift von Baudrillard studiert
• Das Baudrillard Wörterbuch http://www.amazon.co.uk/dp/0748639217
• Jean Baudrillard: Tödliche Theorien http://www.amazon.co.uk/dp/0415464420
• Baudrillard; Cultura, Simulacro y régimen de mortandad en el Sistema de los Objetos EIKASIA PDF (in Spanisch) Adolfo Vásquez Rocca