In der Philosophie, "bezieht sich Das Absurde" auf den Konflikt zwischen der menschlichen Tendenz, Wert und Bedeutung im Leben und der menschlichen Unfähigkeit zu suchen, irgendwelchen zu finden. In diesem absurden Zusammenhang bedeutet "logisch unmöglich," aber eher "menschlich unmöglich nicht." Das Weltall und der Menschenverstand verursachen das Absurde, aber eher nicht jeder getrennt, das Absurde entsteht durch die widersprechende Natur der zwei vorhanden gleichzeitig. Absurdism ist deshalb eine philosophische Schule des Gedankens feststellend, dass die Anstrengungen der Menschheit, innewohnende Bedeutung zu finden, schließlich scheitern werden (und folglich absurd sind), weil der bloße Betrag der Information, einschließlich des riesengroßen unbekannten, Gewissheit unmöglich macht. Als eine Philosophie, absurdism erforscht auch die grundsätzliche Natur des Absurden, und wie Personen, einmal sich des Absurden bewusst zu werden, darauf reagieren sollten.

Absurdism ist sehr nah mit der Existenzphilosophie und dem Nihilismus verbunden und hat seine Ursprünge im dänischen Philosophen des 19. Jahrhunderts, Søren Kierkegaard, der beschlossen hat, den Krise-Menschen gegenüberzustehen, die mit dem Absurden konfrontieren, indem er existenzielle Philosophie entwickelt hat. Absurdism als ein Glaube-System ist der europäischen Existenzialist-Bewegung geboren gewesen, die spezifisch gefolgt hat, als der französische algerische Philosoph und Schriftsteller Albert Camus bestimmte Aspekte von diesem philosophischen Gedankenfaden zurückgewiesen haben und seinen Aufsatz Das Mythos von Sisyphus veröffentlicht haben. Die Nachwirkungen des Zweiten Weltkriegs haben die soziale Umgebung zur Verfügung gestellt, die Absurdist-Ansichten stimuliert hat und ihre populäre Entwicklung besonders im verwüsteten Land Frankreich berücksichtigt hat.

Kurze Beschreibung

In der absurdist Philosophie entsteht das Absurde der grundsätzlichen Disharmonie zwischen der Suche der Person nach Bedeutung und der offenbaren Sinnloskeit des Weltalls. Als Wesen, die nach Bedeutung in einer sinnlosen Welt suchen, haben Menschen drei Weisen, das Dilemma aufzulösen. Kierkegaard und Camus beschreiben die Lösungen in ihren Arbeiten, Der Krankheit zum Tod (1849) und Das Mythos von Sisyphus (1942):

• Selbstmord (oder, "Existenz" entkommend): Eine Lösung, in der eine Person jemandes eigenes Leben beendet. Sowohl Kierkegaard als auch Camus weisen die Lebensfähigkeit dieser Auswahl ab. Camus stellt fest, dass es das Absurde nicht entgegnet, aber nur absurder wird, um jemandes eigene Existenz zu beenden.
• Religiöser, geistiger oder abstrakter Glaube an einen transzendenten Bereich, oder Idee zu sein: Eine Lösung, in der an die Existenz einer Wirklichkeit glaubt, die außer dem Absurden, und, als solcher ist, hat Bedeutung. Kierkegaard hat festgestellt, dass ein Glaube an irgendetwas außer dem Absurden einen nichtvernünftigen, aber vielleicht notwendige religiöse Annahme in solch einem nicht greifbaren und empirisch unbeweisbaren Ding (jetzt allgemein gekennzeichnet als ein "Sprung des Glaubens") verlangt. Jedoch hat Camus diese Lösung und andere, als "philosophischer Selbstmord" betrachtet.
• Annahme des Absurden: Eine Lösung, in der das Absurde akzeptiert und fortsetzt, trotz seiner zu leben. Camus hat diese Lösung gutgeheißen, glaubend, dass, indem man das Absurde akzeptiert, man absolute Freiheit erreichen kann, und dass, indem man nicht religiöse oder andere moralische Einschränkungen anerkannt hat, und indem man sich gegen das Absurde empört hat, während man es gleichzeitig als unaufhaltsam akzeptiert hat, man vielleicht von der im Prozess gebauten Personalbedeutung zufrieden sein konnte. Kierkegaard hat andererseits diese Lösung als "dämonischer Wahnsinn" betrachtet: "Er wütet am allermeisten gegen den Gedanken, dass Ewigkeit veranlassen könnte, dass es in seinen Kopf sein Elend von ihm genommen hat!"

Beziehung mit der Existenzphilosophie und dem Nihilismus

Zusammenhängende Arbeiten von Søren Kierkegaard

Ein Jahrhundert vor Camus hat der dänische Philosoph des 19. Jahrhunderts Søren Kierkegaard umfassend über die Absurdität der Welt geschrieben. In seinen Zeitschriften schreibt Kierkegaard über das absurde:

Hier ist ein anderes Beispiel des absurden von seinen Schriften:

Wie kann diese Absurdität gehalten oder geglaubt werden? Kierkegaard sagt:

Ein Beispiel, das Kierkegaard verwendet, wird in einer seiner berühmten Arbeiten, Angst und Zitternd gefunden. In der Geschichte von Abraham im Buch der Entstehung wurde Abraham vom Gott gesagt, seinen Sohn Isaac zu töten. Da Abraham vorgehabt hat, Isaac zu töten, hat ein Engel Abraham verhindert, so zu tun. Kierkegaard glaubt, dass durch den Vorteil des absurden Abraham, sich über den ganzen Grund und Moralaufgaben hinwegsetzend ("können Sie nicht" handeln), seinen Sohn zurückbekommen hat und seinen Glauben nochmals versichert hat ("wo ich" handeln muss). Jedoch sollte es bemerkt werden, dass in diesem besonderen Fall die Arbeit mit dem Pseudonym Johannes de Silentio unterzeichnet wurde.

Ein anderes Beispiel von absurdist Themen in der Arbeit von Kierkegaard wird in Der Krankheit zum Tod gefunden, der durch das Pseudonym Anti-Climacus unterzeichnet wird. In seiner Überprüfung der Formen der Verzweiflung untersucht Kierkegaard den Typ der als Widerstand bekannten Verzweiflung. Im öffnenden am Anfang des Artikels wieder hervorgebrachten Kostenvoranschlag beschreibt Kierkegaard, wie solch ein Mann solch einen Widerstand erleiden würde und die drei Hauptcharakterzüge des Absurden Mannes identifiziert, der später von Albert Camus besprochen ist: eine Verwerfung der flüchtenden Existenz (Selbstmord), eine Verwerfung der Hilfe von einer höheren Macht und Annahme seines absurden (und verzweifelt) Bedingung.

Gemäß Kierkegaard in seiner Autobiografie Der Gesichtspunkt Meiner Arbeit als ein Autor sind die meisten seiner pseudonymous Schriften von seinen eigenen Meinungen nicht notwendigerweise reflektierend. Dennoch hat seine Arbeit viele absurdist Themen vorausgesehen und hat seinen theoretischen Hintergrund zur Verfügung gestellt.

Albert Camus

Obwohl der Begriff des 'absurden' in der ganzen Literatur von Albert Camus durchdringend ist, ist Das Mythos von Sisyphus seine Hauptarbeit am Thema. Darin betrachtet Camus Absurdität als eine Konfrontation, eine Opposition, ein Konflikt oder eine "Scheidung" zwischen zwei Idealen. Spezifisch definiert er die menschliche Bedingung als absurd, als die Konfrontation zwischen dem Wunsch des Mannes nach der Bedeutung, Bedeutung und Klarheit einerseits - und das stille, kalte Weltall auf dem anderen. Er setzt das fort es gibt spezifische menschliche Erfahrungen, die Begriffe der Absurdität herbeirufen. Solch eine Verwirklichung oder Begegnung mit den absurden Blättern die Person mit einer Wahl: Selbstmord, ein Sprung des Glaubens oder Anerkennung. Er beschließt, dass Anerkennung die einzige haltbare Auswahl ist.

Für Camus ist Selbstmord ein "Eingeständnis", dass Leben nicht lebenswert ist; es ist eine Wahl implizit erklärend, dass Leben "zu viel ist." Selbstmord bietet den grundlegendsten "Ausweg" aus der Absurdität an: die unmittelbare Beendigung selbst und sein Platz im Weltall.

Die absurde Begegnung kann auch einen "Sprung des Glaubens aufwecken," ist ein Begriff auf eines der frühen Pseudonyme von Kierkegaard, Johannes de Silentio zurückzuführen gewesen (obwohl der Begriff von Kierkegaard selbst nicht gebraucht wurde), wo man glaubt, dass es mehr gibt als das vernünftige Leben (ästhetisch oder ethisch). Einen "Sprung des Glaubens zu nehmen," muss man mit dem "Vorteil des absurden" handeln (als hat Johannes de Silentio gesagt), wo eine Suspendierung des ethischen eventuell bestehen muss. Dieser Glaube hat keine Erwartungen, aber ist eine flexible durch eine Anerkennung des absurden begonnene Macht. (Obwohl an einem Punkt man anerkennt oder auf die Existenz des Absurden stößt und es als Antwort aktiv ignoriert.) Jedoch stellt Camus fest, dass, weil der Sprung der Glaube-Flucht-Vernunft und Abstraktion über die persönliche Erfahrung nachgibt, der Sprung des Glaubens nicht absurd ist. Camus betrachtet den Sprung des Glaubens als "philosophischer Selbstmord," sowohl diesen als auch physischen Selbstmord zurückweisend.

Letzt kann eine Person beschließen, seine oder ihre eigene absurde Bedingung zu umarmen. Gemäß Camus liegt jemandes Freiheit - und die Gelegenheit, Leben zu geben, das bedeutet - in der Anerkennung der Absurdität. Wenn die absurde Erfahrung aufrichtig die Verwirklichung ist, dass das Weltall an Absoluten im Wesentlichen leer ist, dann sind wir als Personen aufrichtig frei." Ohne Bitte," zu leben, wie er sagt, ist eine philosophische Bewegung, um Absolute und universals subjektiv, aber nicht objektiv zu definieren. Die Freiheit von Menschen wird so in einer natürlichen Fähigkeit eines Menschen und Gelegenheit gegründet, seine eigene Bedeutung und Zweck zu schaffen; zu entscheiden (oder zu denken), für ihn - oder sie. Die Person wird die wertvollste Einheit der Existenz, weil er oder sie eine Reihe einzigartiger Ideale vertritt, die als ein komplettes Weltall in seinem eigenen Recht charakterisiert werden können. Im Bestätigen der Absurdität, jede innewohnende Bedeutung, aber ständig diese Suche trotzdem zu suchen, kann man glücklich sein, allmählich seine oder ihre eigene Bedeutung von der Suche allein entwickelnd.

Camus setzt im Mythos von Sisyphus fest: "So ziehe ich von den absurden drei Folgen, die meine Revolte, meine Freiheit und meine Leidenschaft sind. Durch die bloße Tätigkeit des Bewusstseins gestalte ich in eine Regel des Lebens um, was eine Einladung zu Tode war, und ich Selbstmord ablehne." "Revolte" hier bezieht sich auf die Verweigerung des Selbstmords und der Suche nach Bedeutung trotz der Enthüllung des Absurden; "Freiheit" bezieht sich auf den Mangel an der Haft durch die religiöse Hingabe oder die moralischen Codes der anderen; "Leidenschaft" bezieht sich auf das aufrichtigste Erfahren des Lebens, seitdem Hoffnung zurückgewiesen worden ist, und so wird es dass beschlossen, jeden Moment völlig gelebt werden.

Die Bedeutung des Lebens

Gemäß absurdism versuchen Menschen historisch, Bedeutung in ihren Leben zu finden. Traditionell läuft diese Suche auf einen von zwei Beschlüssen hinaus: Entweder dieses Leben ist sinnlos, oder Leben enthält innerhalb seiner einen Zweck, der durch eine höhere Macht - ein Glaube an den Gott oder Anhänglichkeit an etwas Religion oder anderem abstraktem Konzept dargelegt ist.

Ausweichen

Camus nimmt Füllung der Leere mit einem erfundenen Glauben oder Bedeutung als eine bloße "Tat wahr, sich zu entziehen" - d. h. vermeidend oder flüchtend, anstatt das Absurde anzuerkennen und zu umarmen. Camus ist Ausweichen ein grundsätzlicher Fehler in der Religion, Existenzphilosophie (Schließt Atheist-Existenzphilosophie jedoch "Ausweichen" nicht ein), und verschiedene andere Schulen des Gedankens. Wenn sich die Person dem Absurden entzieht, dann kann er oder sie ihm nie gegenüberstehen.

Gott

Sogar mit einer geistigen Macht als die Antwort auf die Bedeutung entsteht eine andere Frage: Wie ist der Zweck des Gottes? Kierkegaard hat geglaubt, dass es keinen menschlich-verständlichen Zweck des Gottes gibt, Glauben an den Gott absurd selbst machend. Camus stellt andererseits fest, dass, im Gott zu glauben, einen der Begriffe des Widerspruchs" zwischen der Menschheit und dem Weltall (und deshalb nicht absurd) "bestreiten soll, aber ist, was er "philosophischen Selbstmord" nennt. Camus (sowie Kierkegaard) schlägt aber vor, dass, während Absurdität zu Glauben an den Gott nicht führt, weder es zur Leugnung des Gottes führt. Camus bemerkt, "Ich habe nicht gesagt, 'schließt Gott aus', der sich noch auf das Erklären belaufen würde".

Persönliche Bedeutung

Für Camus ist es die Schönheit, auf die Leute im Leben stoßen, das es lebenswert macht. Leute können Bedeutung in ihren eigenen Leben schaffen, die das Ziel nicht sein können, des Lebens zu bedeuten (wenn es ein gibt), aber kann noch etwas zur Verfügung stellen, um das man kämpft. Jedoch hat er darauf bestanden, dass man immer eine ironische Entfernung zwischen dieser erfundenen Bedeutung und den Kenntnissen des absurden aufrechterhalten muss, damit die Romanbedeutung den Platz des absurden nicht nimmt.

Freiheit

Freiheit kann außer nicht erreicht werden, was die Absurdität der Existenz erlaubt; jedoch kann der nächste dazu kommen, absolut frei zu sein, ist durch die Annahme des Absurden. Camus hat die Idee von der "Annahme ohne Verzicht" als eine Weise eingeführt, sich mit der Anerkennung der Absurdität zu befassen, fragend, ob Mann ohne Bitte "leben kann", während er eine "bewusste Revolte" gegen die Aufhebung der Absurdität der Welt definiert. In einer Welt, die an der höheren Bedeutung oder dem gerichtlichen Leben nach dem Tod leer ist, wird der Mensch als in der Nähe vom absolut freien, wie menschlich möglich ist.

Hoffnung

Die Verwerfung der Hoffnung, in absurdism, zeigt die Verweigerung an, an nichts mehr zu glauben, als was dieses absurde Leben zur Verfügung stellt. Hoffnung, Camus betont jedoch, hat nichts, um mit der Verzweiflung zu tun (das Meinen, dass die zwei Begriffe nicht Gegenteile sind). Man kann noch völlig leben, während man Hoffnung, und tatsächlich zurückweist, kann nur so ohne Hoffnung tun. Hoffnung wird durch den absurdist als eine andere betrügerische Methode wahrgenommen, dem Absurden auszuweichen, und indem sie Hoffnung nicht gehabt wird, einer wird motiviert, um jeder flüchtige Moment zum vollsten zu leben.

Integrität

Der absurdist wird durch die Moral, aber eher durch seine oder ihre eigene Integrität nicht geführt. Der absurdist ist tatsächlich (obwohl nicht notwendigerweise unmoralisch), amoralisch. Moral bezieht einen standhaften Sinn des bestimmten Rechts und falsch zu jeder Zeit ein, während Integrität Gerechtigkeit mit jemandes selbst und Konsistenz in den Motivationen von jemandes Handlungen und Entscheidungen einbezieht.

Siehe auch

• Fiktion von Absurdist
• Discordianism
• Existenzieller Nihilismus
• Existenzphilosophie
• Lotterie der Geburt
• Nihilismus
• Unlogische Folgerung (literarisches Gerät)
• Pataphysics
• Peter Wessel Zapffe
• Der fremdere (Roman)
• Theater des absurden

Weiterführende Literatur

• OBERIU, der von Eugene Ostashevsky editiert ist. Nordwestliche internationale 2005-Standardbuchnummer 0-8101-2293-6
• Thomas Nagel: Sterbliche Fragen, 1991. Internationale Standardbuchnummer 0-521-40676-5

Links

• Fiktion des absurden
• Absurdist prüfen monatlich Zeitschrift nach
• Gegangenes Rasen-Ausgrabungsprojekt: aktiver absurdist und verwandte Autoren
• Der neue Absurdist