Voluntaryism oder voluntarism, ist die Philosophie, die meint, dass alle Formen der menschlichen Vereinigung freiwillig sein sollten. Einer der moralischen Grundsätze hat oft gepflegt, diese Philosophie zu unterstützen, ist der Nichtangriff-Grundsatz, der die Einleitung der Aggression oder des Zwangs verbietet.

Da voluntaryists meinen, dass die Mittel mit dem Ende im Einklang stehend sein müssen, muss die Absicht einer rein freiwilligen Gesellschaft freiwillig gesucht werden. Voluntaryists behaupten, dass Leute zur Freiheit nicht gezwungen werden oder sie freiwillig aufgeben können. Voluntaryists verteidigen häufig den Gebrauch des staatenlosen freien Markts, der Ausbildung, der Überzeugung und des gewaltlosen Widerstands als die primären Weisen, die Ideen von Leuten über den Staat und ihr Verhalten dazu zu ändern.

Viele spät 20. und Anfang des 21. Jahrhunderts voluntaryists haben ihr Denken auf den Ideen von Murray Rothbard und Robert LeFevre gestützt. Rothbard hat erstens behauptet, dass sich jede Regierung "herausnimmt, um ein obligatorisches Monopol auf die Verteidigung (Polizei und Gerichte) Dienst über ein geografisches Gebiet zu gründen. So dass individuellen Eigentumseigentümern, die es vorziehen, eine andere Verteidigungsgesellschaft innerhalb dieses Gebiets zu unterschreiben, nicht erlaubt wird, so zu tun"; und, zweitens, dass jede Regierung sein Einkommen erhält, indem sie, euphemistisch etikettiert "Besteuerung stiehlt." "Alle Regierungen, hat jedoch beschränkt sie können sonst sein, mindestens diese zwei grundsätzlichen Verbrechen gegen die Freiheit und das Eigentum begehen."

Geschichte

Voluntaryism hat eine lange Tradition in der englisch sprechenden Welt, mindestens schon zu Lebzeiten von die Bewegung von Leveller der Mitte des 17. Jahrhunderts England. Die Sprecher von Leveller John Lilburne (? 1614-1657) und Richard Overton (? 1600-? Die 1660er Jahre), wer sich "mit den presbyterianischen Puritanern gestritten hat, die eine Zustandkirche mit Zwangsmächten haben bewahren und Freiheit der Anbetung zu den puritanischen Sekten bestreiten wollen." Die Levellers waren Nonkonformist in der Religion und haben für die Trennung der Kirche und des Staates agitiert. Die Kirche zu ihrer Denkart war ein freiwilliges Verbinden dessen ist gleich, und hat ein theoretisches und praktisches Modell für den Familienstand ausgestattet. Wenn es für ihre Kirchkongregationen richtig war, auf der Zustimmung zu basieren, dann war es richtig, denselben Grundsatz der Zustimmung zu seinem weltlichen Kollegen anzuwenden. Zum Beispiel kann der Leveller 'die große' Bitte von 1647 hat einen Vorschlag enthalten, "dass tythes und alle anderen inforced Wartungen, auf immer abgeschafft werden, und nichts darin legt davon auferlegt, aber dass alle Minister payd nur durch diejenigen sein können, die sie freiwillig und Vertrag mit ihnen für ihre Arbeiten wählen." Ein einziges Bedürfnis setzt "Steuern" für "tythes" und "Staatsangestellte" für "Minister" ein, um zu sehen, wie nahe Levellers zur Idee von einem freiwilligen Staat waren.

Der Levellers hat auch klebrig an der Idee vom Selbsteigentumsrecht gehalten. Weil Richard Overton geschrieben hat: "Kein Mann hath Macht über meine Rechte und Freiheiten, und besetze ich darüber nicht [sic]." Sie haben begriffen, dass es unmöglich war, jemandes privates Recht auf das Urteil in religiösen Sachen zu behaupten (was wir heute Freiheit des Gewissens nennen würden), ohne dasselbe Recht für jeden sonst, sogar das unverbesserliche hochzuhalten. Die Existenz einer Staatskirche in England hat Reibung seit der Zeit von Levellers verursacht, weil es immer diejenigen gab, die seiner religiösen Doktrin oder ihren erzwungenen Beiträgen zu seiner Unterstützung entgegengesetzt haben.

Voluntaryists ist beteiligt an einer anderen Meinungsverschiedenheit in England von ungefähr der Mitte der 1840er Jahre bis die Mitte der 1860er Jahre geworden. 1843 hat Parlament Gesetzgebung gedacht, die obligatorische Teilzeitbedienung bei der Schule jener Kinder verlangen würde, die in Fabriken arbeiten. Die wirksame Kontrolle über diese Schulen sollte in die Hände der Staatskirche Englands gelegt werden, und die Schulen sollten größtenteils vom aus der lokalen Besteuerung erhobenen Kapital unterstützt werden. Nonkonformisten, größtenteils Baptisten und Mitglieder einer unabhängigen Gemeinde, sind alarmiert geworden. Sie waren unter dem Verbot des Gesetzes seit mehr als einem Jahrhundert gewesen. Irgendwann konnten sie nicht in ihren eigenen Kirchen verheiratet sein, wurden dazu gezwungen, Kirchraten gegen ihren Willen zu bezahlen, und mussten ihre Kinderuntergrundbahn aus Angst vor der Verhaftung unterrichten. Sie sind bekannt als voluntaryists geworden, weil sie durchweg alle staatlichen Beihilfen und Einmischung in die Ausbildung zurückgewiesen haben, wie sie den Staat im religiösen Bereich ihrer Leben zurückgewiesen haben. Drei der bemerkenswertesten voluntaryists haben den jungen Herbert Spencer (1820-1903) eingeschlossen, wer seine erste Reihe von Artikeln "The Proper Sphere of Government", veröffentlicht hat, die 1842 beginnen; Edward Baines der Jüngere. (1800-1890) Redakteur und Besitzer von Leeds Quecksilber; und Edward Miall (1809-1881), Minister des Mitgliedes einer unabhängigen Gemeinde, und Gründer-Redakteur Des Nonkonformisten (1841), wer Ansichten vom Freiwilligen Grundsatz (1845) geschrieben hat.

Der pädagogische voluntaryists hat Freihandel in der Ausbildung gewollt, als sie Freihandel im Getreide oder der Baumwolle unterstützt haben. Ihre Sorge für die "Freiheit kann kaum übertrieben werden." Sie haben geglaubt, dass "Regierung Ausbildung seit seinen eigenen Enden" (lehrende Gewohnheiten zur Folgsamkeit und Indoktrination) verwenden würde, und dass regierungskontrollierte Schulen Kinder schließlich lehren würden, sich auf den Staat für alle Dinge zu verlassen. Baines hat zum Beispiel bemerkt, dass" [w] e die Grundsätze der Freiheit hinsichtlich der Ausbildung nicht verletzen kann, ohne sofort einen Präzedenzfall und Anreiz auszustatten, um sie hinsichtlich anderer Sachen zu verletzen." Baines hat zugegeben, dass das dann aktuelle System der Ausbildung (sowohl privat als auch karitativ) Mängel hatte, aber er hat behauptet, dass Freiheit auf dieser Rechnung nicht gekürzt werden sollte. Sollte Pressefreiheit in Verlegenheit gebracht werden, weil wir schlechte Zeitungen haben?" Ich erhalte diese Freiheit aufrecht ist die Hauptursache der Vorzüglichkeit; aber es würde aufhören, Freiheit zu sein, wenn Sie alles Untergeordnetes ächten würden." Dem Kongregationalistischen Ausschuss der Ausbildung und des Baptisten Freiwillige Ausbildungsgesellschaft wird gewöhnlich Stolz des Platzes unter Voluntaryists gegeben.

Obwohl es nie eine ausführliche "voluntaryist" Bewegung in Amerika gab, bis das Ende des 20. Jahrhunderts frühere Amerikaner wirklich für den disestablishment von regierungsunterstützten Kirchen in mehreren der ursprünglichen dreizehn Staaten agitiert haben. Diese gewissenhaften Gegner haben geglaubt, dass die bloße Geburt in einem gegebenen geografischen Gebiet nicht bedeutet hat, dass ein der Mitgliedschaft zugestimmt hat oder automatisch eine Zustandkirche hat unterstützen wollen. Ihr Einwand gegen die Besteuerung zur Unterstutzung der Kirche war zweifach: Besteuerung hat nicht nur dem Staat ein Recht auf die Kontrolle über die Kirche gegeben; es hat auch eine Weise vertreten, das Nichtmitglied oder den Ungläubigen ins Unterstützen der Kirche zu zwingen. In Neuengland, wo sowohl Massachusetts als auch Connecticut mit Zustandkirchen aufgebrochen sind, haben viele Menschen geglaubt, dass sie eine Steuer für die allgemeine Unterstützung der Religion - aus denselben Gründen bezahlen mussten, die sie Steuern bezahlt haben, um die Straßen und die Gerichte aufrechtzuerhalten. Es war einfach zu vielen von ihnen unvorstellbar, dass Gesellschaft lange ohne Zustandunterstützung der Religion bestehen konnte. Praktisch hat keiner die Idee gedacht, dass, obwohl Regierungs-gelieferte Waren und Dienstleistungen (wie Straßen, oder Schulen oder Kirchen) für die menschliche Sozialfürsorge notwendig sein könnten, es nicht notwendig war, dass sie von der Regierung zur Verfügung gestellt wurden.

Es gab mindestens zwei wohl bekannte Amerikaner, die für Voluntaryist-Ursachen während der Mitte des 19. Jahrhunderts eingetreten sind. Henry David Thoreau (1817-1862) ist die erste Bürste mit dem Gesetz in seinem Hausstaat Massachusetts 1838 gekommen, als er sich einundzwanzig gedreht hat. Der Staat hat gefordert, dass er die ministerielle Ein-Dollar-Steuer zur Unterstutzung eines Geistlichen bezahlt, "wessen sich Predigen meines Vaters gekümmert hat, aber nie ich selbst." Als sich Thoreau geweigert hat, die Steuer zu bezahlen, wurde sie wahrscheinlich von einer seiner Tanten bezahlt. Um die ministerielle Steuer in der Zukunft zu vermeiden, musste Thoreau eine beeidigte Erklärung unterzeichnen, die beglaubigt, dass er nicht ein Mitglied der Kirche war.

Die Nachthaft von Thoreau für seine Nichtzahlung eine andere Selbstverwaltungssteuer, die Kopfsteuer, nach der Stadt der Übereinstimmung wurden in seinem Aufsatz, "Widerstand gegen die Zivilregierung registriert," hat zuerst 1849 veröffentlicht. Es wird häufig "Auf der Aufgabe des Zivilen Ungehorsams genannt," weil darin er beschlossen hat, dass Regierung von der Zusammenarbeit seiner Bürger abhängig war. Während er nicht ein völlig konsequenter voluntaryist war, hat er geschrieben, dass er nie gewollt hat, "verlassen sich auf den Schutz des Staates," und dass er sich geweigert hat, es seine Treue anzubieten, so lange es Sklaverei unterstützt hat. Er hat sich von "denjenigen unterschieden, die [Hrsg.] selbst Männer ohne Regierungen nennen":" Ich, bitte nicht sofort keine Regierung, aber sofort eine bessere Regierung," aber das ist als ein abwägender, aber nicht minarchist, Positur interpretiert worden vorausgesetzt, dass er auch seinen Aufsatz geöffnet hat, indem er seinen Glauben festgesetzt hat, dass, "Dass Regierung am besten ist, der überhaupt nicht," ein Punkt regiert, den alle voluntaryists herzlich umarmen.

Einer jener "Männer ohne Regierungen" war William Lloyd Garrison (1805-1879), berühmter Abolitionist und Herausgeber Des Befreiers. Fast alle Abolitionisten haben sich mit dem Selbsteigentumsrecht-Grundsatz identifiziert, dass jede Person - als eine Person - besessen und seine oder ihre eigene Meinung und Körper frei von der Außenzwangseinmischung kontrollieren sollte. Der Abolitionist hat nach der unmittelbaren und vorbehaltlosen Beendigung der Sklaverei verlangt, weil sie Sklaverei als Mann-Diebstahl in seiner direktesten und schlechtesten Form gesehen haben. Sklaverei hat den Diebstahl Selbsteigentumsrecht-Rechte einer Person widerspiegelt. Der Sklave war Mobilien ohne Rechte auf sein eigenes. Die Abolitionisten haben begriffen, dass jeder Mensch, ohne Ausnahme, mit der Souveränität über ihn oder sie selbst natürlich investiert wurde, und dass keiner gewaltsame Kontrolle über einen anderen ausüben konnte, ohne den Selbsteigentumsrecht-Grundsatz durchzubrechen. Garrison war auch nicht ein reiner voluntaryist, weil er den Krieg der Bundesregierung gegen die Staaten von 1861 bis 1865 unterstützt hat.

Wahrscheinlich war der konsequenteste voluntaryist dieses Zeitalters Charles Lane (1800-1870). Er war mit Amos Bronson Alcott, Ralph Waldo Emerson und Thoreau freundlich. Zwischen Januar und Juni 1843 wurde eine Reihe von neun Briefen, die er eingepfercht hat, in den Zeitungen solchen Abolitionisten als Der Befreier und The Herald der Freiheit veröffentlicht. Der Titel, laut dessen sie veröffentlicht wurden, war "Eine Freiwillige Politische Regierung," und in ihnen Lane hat den Staat in Bezug auf die institutionalisierte Gewalt beschrieben und hat sich auf sein "Klub-Gesetz, sein bloßes Räuber-Recht auf eine Macht bezogen, die durch Pistolen und Bajonette [unterstützt] ist]." Er hat den Zwangsstaat gleichwertig mit "dem erzwungenen" Christentum gesehen ". Jeder kann sehen, dass sich die Kirche irrt, wenn sie Männern mit [B] ible in einer Hand und das Schwert im anderen kommt." "Ist es für den Staat nicht ebenso diabolisch, um so zu tun?" Lane hat geglaubt, dass Regierungsregel nur durch die öffentliche Meinung geduldet wurde, weil die Tatsache noch nicht anerkannt wurde, dass alle wahren Zwecke des Staates auf dem freiwilligen Grundsatz ausgeführt werden konnten, gerade als Kirchen freiwillig gestützt werden konnten. Das Vertrauen auf dem freiwilligen Grundsatz konnte nur durch "freundliche, regelmäßige und moralische Mittel" geschehen, die mit der völlig freiwilligen Gesellschaft im Einklang stehend waren, die er verteidigte. "Lassen Sie uns einen freiwilligen Staat sowie eine freiwillige Kirche haben, und wir können vielleicht dann einen Anspruch auf den appeallation von freien Männern haben."

Spät 20. und Anfang Anhänger der politischen Willens- und Handlungsfreiheit des 21. Jahrhunderts ziehen sogleich eine Parallele zwischen dem disestablishment von Zustandkirchen und dem Aufgeben des Staates selbst. Obwohl der Gebrauch des Etiketts "voluntaryist" abgenommen hat, nach dem Tod von Auberon Herbert wurde sein Gebrauch 1982 erneuert, als George H. Smith, Wendy McElroy und Carl Watner begonnen haben, Die Zeitschrift Voluntaryist zu veröffentlichen. George Smith hat Gebrauch des Begriffes vorgeschlagen, jene Anhänger der politischen Willens- und Handlungsfreiheit zu erkennen, die geglaubt haben, dass politische Handlung und politische Parteien (besonders die Für politische Willens- und Handlungsfreiheit stehende Partei) zu ihren Ideen antithetisch waren. In ihrer "Behauptung des Zwecks" weder in Kugeln noch in Stimmzetteln: Aufsätze auf Voluntaryism (1983), Watner, Smith und McElroy haben erklärt, dass voluntaryists Verfechter von unpolitischen Strategien waren, eine freie Gesellschaft zu erreichen. Sie haben Wahlpolitik "in der Theorie und Praxis als unvereinbar mit für politische Willens- und Handlungsfreiheit stehenden Absichten," zurückgewiesen und haben behauptet, dass politische Methoden unveränderlich die Gesetzmäßigkeit von Zwangsregierungen stärken. Im Folgern ihrer "Behauptung des Zwecks" haben sie geschrieben: "Voluntaryists suchen stattdessen zu delegitimize den Staat durch die Ausbildung, und wir verteidigen den Abzug der Zusammenarbeit und stillschweigenden Zustimmung, von der Zustandmacht schließlich abhängt."

Der Voluntaryist

Das Voluntaryist Rundschreiben, das Veröffentlichung gegen Ende 1982 begonnen hat, ist eine der am längsten gelebten für politische Willens- und Handlungsfreiheit stehenden Veröffentlichungen in der Welt. Editiert und veröffentlicht von Carl Watner seit 1986 waren die bedeutendsten Artikel von den ersten 100 Problemen anthologized in der Buchlänge-Form und haben als veröffentlicht. Eine andere voluntaryist Anthologie hat Argumente für den nicht stimmberechtigten vorgebracht:. Der Masttop Des Voluntaryist verkörpert vielleicht am besten die voluntaryist Meinung: "Wenn man auf die Mittel aufpasst, wird das Ende auf sich aufpassen." Diese vom Mahatma Gandhi eingepferchte Behauptung drängt, dass die Welt nur eine Person auf einmal, und dann, nur wenn diese Person Testamente sie geändert werden kann, sie machend, an viele voluntaryists appellierend. Die einzige Sache, die die Person, voluntaryists machen kann, hält, "ist bieten Gesellschaft die 'eine verbesserte Einheit'." Albert Jay Nock hat diesen Punkt wie folgt ausgedrückt:" [A] ges der Erfahrung bezeugen, dass die einzige Weise, wie Gesellschaft verbessert werden kann, durch die Individualist-Methode …, d. h. die Methode jeder ist, die sein sehr am besten tut, 'um diejenige' zu verbessern." Voluntaryists glauben, dass das die ruhige, friedliche, geduldige Weise ist, Gesellschaft zu ändern, weil es sich auf das Verbessern des Charakters von Männern und Frauen als Personen konzentriert. Die Voluntaryist-Hoffnung besteht darin, dass weil sich die individuellen Einheiten ändern, wird die Verbesserung der Gesellschaft auf sich aufpassen. Mit anderen Worten, "wenn man auf die Mittel, das Ende aufpasst

wird auf sich aufpassen."

Siehe auch

• Agorism
• Anarchismus
• Anarcho-Kapitalismus
• Libertarianism
• Marktanarchismus
• Murray Rothbard
• Nichtangriff-Grundsatz
• Panarchism
• Rechtsgrundsatz
• Regel gemäß dem höheren Gesetz
• Freiwillige Vereinigung
• Literatur von Voluntaryist

Links

• Der Voluntaryist
• Voluntaryist Planet
• John Zube, die Straße zu Voluntarism (1986)