Ostasiatischer Yogācāra bezieht sich auf die Traditionen in Ostasien, die das Yogācāra Indianersystem des Gedankens vertreten. Es ist eine Schule des Buddhismus, der in China entsteht. In China ist es als Wéishí-zōng ("Bewusstsein Nur" Schule), oder Fǎxiàng-zōng ("Dharma Eigenschaften" Schule) bekannt. In Japan ist es als bekannt oder.

Etymologie

Der Begriff Fǎxiàng selbst wurde zuerst auf diese Tradition vom Lehrer von Huayan Fazang (Ch) angewandt., wer es verwendet hat, um Bewusstsein Nur Lehren als provisorisch zu charakterisieren, sich mit dem phänomenalen Anschein des dharmas im Gegensatz zu Huayan befassend, der sich mit der zu Grunde liegenden Natur befasst, auf der solcher phänomenaler Anschein basiert hat. Jedoch haben chinesische Befürworter den Titel Wéishí (Ch) bevorzugt. "Bewusstsein Nur" (Skt bedeutend. Vijñaptimātra).

Diese Schule kann auch Wéishí Yújiāxíng Pài ("Bewusstsein Nur Yogācāra Schule") oder Yǒu Zōng ("Schule der Existenz") genannt werden. Ehrwürdiges Yin Vermeidet auch hat eine dreifache Klassifikation für buddhistische Lehren eingeführt, die diese Schule als Xūwàng Wéishí Xì ("Falsche Einbildungskraft Bloßes Bewusstsein-System") benennt.

Eigenschaften

Wie die Elternteilschule von Yogacara lehrt die Schule von Faxiang, dass unser Verstehen der Wirklichkeit aus unserer eigenen Meinung, aber nicht wirklicher empirischer Erfahrung kommt. Die Meinung verdreht Wirklichkeit und plant es als Wirklichkeit selbst. In Übereinstimmung mit der Yogacara Tradition wird die Meinung ins Acht Bewusstsein und die Vier Aspekte des Erkennens geteilt, die erzeugen, was wir als Wirklichkeit ansehen.

Geschichte in China

Frühe Geschichte und Lehrer

Übersetzungen von Yogācāra Indianertexten wurden zuerst nach China am Anfang des 5. Jahrhunderts CE eingeführt. Unter diesen war die Übersetzung von Guabhadra des Lakāvatāra Sūtra in vier Bündeln, die auch wichtig in der frühen Geschichte der Schule von Chán werden würden.

Während des 6. Jahrhunderts CE, der Indianermönch und Übersetzer hat Paramārtha weit Yogācāra Lehren in China fortgepflanzt. Seine Übersetzungen schließen den Sadhinirmocana Sūtra, den Madhyāntavibhāga-kārikā, den Triśikā-vijñaptimātratā und den Mahāyānasagraha ein. Paramārtha hat auch weit auf den Grundsätzen des Bewusstseins Nur, und entwickelt ein großer folgender im südlichen China unterrichtet. Viele Mönche und laypeople sind lange Entfernungen gereist, um seine Lehren, besonders diejenigen auf dem Mahāyānasagraha zu hören.

Xuanzang und Kuiji

Obwohl Yogācāra Lehren weit fortgepflanzt worden waren, achten die meisten auf Xuanzang als der wichtigste Gründer von ostasiatischem Yogācāra. Im Alter von 33 Jahren hat Xuanzang eine gefährliche Reise nach Indien gemacht, um Buddhismus dort zu studieren und buddhistische Texte für die Übersetzung ins Chinesisch zu beschaffen. Xuanzang hat mehr als zehn Jahre im Reisen von Indien und Studieren unter verschiedenen buddhistischen Mastern ausgegeben. Diese Master haben Śīlabhadra, den Abt von Nālandā eingeschlossen, der dann 106 Jahre alt war. Xuanzang wurde in den Yogācāra Lehren durch Śīlabhadra seit mehreren Jahren Nālandā unterrichtet. Nach seiner Rückkehr von Indien hat Xuanzang mit ihm eine Wagenladung von buddhistischen Texten einschließlich wichtiger Yogācāra-Arbeiten wie der Yogācārabhūmi-śastra gebracht. Insgesamt hatte Xuanzang 657 buddhistische Texte von Indien beschafft. Nach seiner Rückkehr nach China wurde er unterstützt und viele Helfer zum Zweck, diese Texte ins Chinesisch zu übersetzen.

Als ein wichtiger Beitrag zu ostasiatischem Yogācāra hat Xuanzang die Abhandlung Cheng Weishi Lun, oder "Gespräch über die Errichtung des Bewusstseins Nur zusammengesetzt." Diese Arbeit wird um den Triśikā-vijñaptimātratā von Vasubandhu, oder "Dreißig Verse auf dem Bewusstsein Nur eingerahmt." Xuanzang hat Dharmapāla's Kommentar zu dieser Arbeit als seiend die richtige hochgehalten, und hat seine eigenen Erklärungen von diesen sowie andere Ansichten im Cheng Weishi Lun zur Verfügung gestellt. Diese Arbeit wurde auf das Geheiß des Apostels von Xuanzang Kuiji zusammengesetzt, und ist eine Hauptdarstellung von ostasiatischem Yogācāra geworden. Xuanzang hat auch religiöse nachdenkliche Methoden zu Maitreya Bodhisattva gefördert. Der Apostel von Xuanzang Kuiji hat mehrere wichtige Kommentare zu den Texten von Yogacara geschrieben und hat weiter den Einfluss dieser Doktrin in China entwickelt, und wurde von späteren Anhängern als der erste wahre patriach der Schule anerkannt.

Spätere Geschichte und das moderne Zeitalter

Rechtzeitig wurde chinesischer Yogācāra wegen der Konkurrenz mit anderen chinesischen buddhistischen Traditionen wie Tiantai, Huayan, Chan und Reines Land geschwächt. Dennoch hat es fortgesetzt, einen Einfluss zu nehmen, und chinesische Buddhisten haben sich auf seine Übersetzungen, Kommentare und Konzepte schwer verlassen, Yogācāra Lehren mit den anderen Traditionen vereinigend. Im frühen Teil des 20. Jahrhunderts, der Laien Yang Wenhui und Ouyang Jians (Ch). (1871-1943) waren geförderter Buddhist, der in China erfährt und die allgemeine Tendenz für eine Zunahme in Studien von buddhistischen Traditionen wie Yogācāra, Sanlun und Huayan. Ouyang Jian hat das chinesische Institut für Innere Studien (Ch) gegründet. Der Ausbildung in Yogācāra Lehren und der Klasse von Mahāyāna prajñā von sūtras zur Verfügung gestellt hat, der sowohl monastics als auch laypeople gegeben ist. Viele moderne chinesische buddhistische Gelehrte sind Nachkommen der zweiten Generation dieser Schule, oder sind unter Einfluss ihrer indirekt gewesen.

Geschichte in Korea

Das Bewusstsein Nur Lehren wurde nach Korea als Beopsang übersandt. Die weithin bekanntste koreanische Zahl dieser Lehren war Woncheuk, der unter dem chinesischen Mönch Xuanzang studiert hat. Woncheuk ist unter Gelehrten des tibetanischen Buddhismus für seinen Kommentar zum Sadhinirmocana Sūtra wohl bekannt. Während in China Woncheuk als ein Apostel einen Mönch koreanischen Ursprungs genannt Dojeung genommen hat , wer zu Silla in 692 gereist ist und vorgetragen hat und die auslegende Tradition von Woncheuk dort fortgepflanzt hat, wo es gediehen ist.

In Korea haben Lehren von Beopsang lange als eine verschiedene Schule, aber als mit China nicht angedauert, seine Lehren wurden oft in spätere Schulen des Gedankens eingeschlossen.

Geschichte in Japan

Das Bewusstsein wurden Nur Lehren nach Japan als Hossō übersandt, und sie haben beträchtlichen Einfluss gemacht. Einer der Gründer der Hossō Sekte in Japan war Kuiji. Obwohl eine relativ kleine Hossō Sekte in Japan bis jetzt besteht, hat die Sekte überlebt, lange nachdem es in Korea und China ausgestorben ist, obwohl sich sein Einfluss als das Zentrum der buddhistischen Autorität vermindert hat, die von Nara, und mit dem Anstieg der Schulen von Ekayana des Buddhismus (Tendai, Zen, Reines Land, usw.) weggeschoben ist . Während seiner Höhe haben Gelehrte der Hossō Schule oft mit anderen erscheinenden Schulen debattiert. Sowohl der Gründer des Shingon Buddhismus, Kūkai, als auch der Gründer des Tendai Buddhismus, hat Saichō Briefe der Debatte mit dem Hossō Gelehrten Tokuitsu ausgetauscht, der besonder geheizt im Fall von Saichō geworden ist. Dennoch hat der Hossō freundliche Beziehungen mit Shingon esoterische Sekte aufrechterhalten, und hat seine Methoden angenommen, während er weitere Gelehrsamkeit auf der Philosophie von Yogacara zur Verfügung gestellt hat.

Hōnen, Gründer der Jōdo-shū Reinen Landsekte, hat ebenfalls Rat von Hossō Gelehrten seiner Zeit als ein Anfänger-Mönch gesucht, und hat später mit ihnen nach dem Herstellen seiner Sekte debattiert. Ein anderer Hossō Gelehrter, Jōkei war unter Hōnen's zähsten Kritikern, und hat sich oft bemüht, seine Lehren zu widerlegen, während er sich gleichzeitig gemüht hat, Buddhismus zugänglicher für ein breiteres Publikum als Hōnen durch das Wiederbeleben der Hingabe zu Maitreya Bodhisattva und lehrenden Anhängern die Vorteile der Wiedergeburt im Tusita Himmel, aber nicht dem Reinen Land von Amitabha zu machen. Jōkei ist auch eine Leitfigur in den Anstrengungen, klösterliche Disziplin an Plätzen wie Tōshōdai-ji, Kōfuku-ji wiederzubeleben, und hat andere bemerkenswerte Mönche unter seinen Aposteln einschließlich Eisons aufgezählt, der die Shingon-Vinaya Sekte gegründet hat.

In Meiji Period Japan, weil Tourismus mehr üblich geworden ist, war die Hossō Sekte der Eigentümer von mehreren berühmten Tempeln, namentlich Hōryū-ji und Kiyomizu-dera. Jedoch, als die Hossō Sekte buddhistische vorherige Studienjahrhunderte aufgehört hatte, waren die Hauptpriester mit dem Geben des Teils ihres Tourismus-Einkommens zur Organisation der Sekte nicht zufrieden. Im Anschluss an das Ende des Zweiten Weltkriegs haben sich die Eigentümer dieser populären Tempel von der Hossō Sekte, 1950 und 1965 beziehungsweise losgerissen. Die Sekte erhält noch Kōfuku-ji und Yakushi-ji aufrecht.

Referenzen

• Lusthaus, (undatierter) Dan. Schnelle Übersicht der Schule von Faxiang . Quelle: http://www.acmuller.net/yogacara/schools/faxiang.html (hat zugegriffen: Am 12. Dezember 2007)

Weiterführende Literatur

• Paul Hoornaert. "Die Kritik von Bhavaviveka gegen die "Vijnaptimatra" Doktrin". Die Zeitschrift des Inders und Buddhisten studiert 41.1 (1992).
• Sachiyoshi Minagawa. "Mittelalterlicher japanischer Vijnaptimatra hat - Auf nyakunmuro Gedacht". Die Zeitschrift des Inders und Buddhisten studiert 46.2 (1998).
• Hiromi Yoshimura. "Mehrzahltheorien über Vijnaptimatra in Mahayanasutralamkara". Die Zeitschrift des Inders und Buddhisten studiert 54.2 (2006).