Die Wiederherstellungsbewegung (auch bekannt als die amerikanische Wiederherstellungsbewegung oder die Bewegung von Stone-Campbell) sind eine christliche Bewegung, die an der amerikanischen Grenze während des Zweiten Großen Erwachens des Anfangs des 19. Jahrhunderts begonnen hat. Die Bewegung hat sich bemüht, die Kirche und "die Vereinigung aller Christen in einem einzelnen nach der Kirche des Neuen Testaments gestalteten Körper wieder herzustellen." Sie denken nicht, dass sich Protestanten sind.

Die Wiederherstellungsbewegung hat sich von mehreren unabhängigen Anstrengungen entwickelt, zum apostolischen Christentum zurückzukehren, aber zwei Gruppen, die unabhängig ähnliche Annäherungen an den christlichen Glauben entwickelt haben, waren für die Entwicklung der Bewegung besonders wichtig. Das erste, geführte durch Barton W. Stone, haben am Stock-Kamm, Kentucky begonnen und haben sich einfach "Christen" genannt. Das zweite hat im westlichen Pennsylvanien und Virginia (jetzt West Virginia) begonnen und wurde von Thomas Campbell und seinem Sohn, Alexander Campbell geführt; sie haben den Namen "Apostel von Christus" verwendet. Beide Gruppen haben sich bemüht, die ganze christliche Kirche auf dem Muster wieder herzustellen, das im Neuen Testament dargelegt ist, und beide haben geglaubt, dass sich Prinzipien behaltenes Christentum geteilt haben. 1832 haben sie sich Kameradschaft mit einem Händedruck angeschlossen.

Unter anderem wurden sie im Glauben vereinigt, dass Jesus der Christus, der Sohn des Gottes ist; dass Christen das Abendessen des Herrn am ersten Tag jeder Woche feiern sollten; und diese Taufe von erwachsenen Gläubigern durch die Immersion in Wasser ist eine notwendige Bedingung für die Erlösung. Weil die Gründer alle konfessionellen Etiketten haben aufgeben wollen, haben sie die biblischen Namen für die Anhänger von Jesus verwendet. Beide Gruppen haben eine Rückkehr zu den Zwecken der Kirchen des 1. Jahrhunderts, wie beschrieben, im Neuen Testament gefördert.

Die Wiederherstellungsbewegung hat sich in vielfache getrennte Gruppen seitdem geteilt. Es gibt drei Hauptzweige in den Vereinigten Staaten: die Kirchen von Christus, die christlichen Kirchen und Kirchen von Christus und die christliche Kirche (Apostel von Christus). Einige sehen Abteilungen in der Bewegung als das Ergebnis der Spannung zwischen den Absichten der Wiederherstellung und Ökumene, mit den Kirchen von Christus und christlichen Kirchen und Kirchen von Christus, der die Spannung auflöst, indem sie Wiederherstellung betonen, während die christliche Kirche (Apostel von Christus) die Spannung durch das Betonen der Ökumene aufgelöst hat. Mehrere Gruppen außerhalb der Vereinigten Staaten haben auch historische Vereinigungen mit dieser Bewegung, wie die Evangelische christliche Kirche in Kanada und die Kirchen von Christus in Australien.

Hintergrundeinflüsse

Während des späten Mittleren Alters haben einige frühe Andersdenkende wie John Wycliff und John Huss nach einer Wiederherstellung einer primitiven Form des Christentums verlangt, aber sie wurden Untergrundbahn gesteuert. Infolgedessen glauben einige Gelehrte, dass es schwierig ist, irgendwelche direkten Verbindungen zwischen solchen frühen Andersdenkenden und der Wiederherstellungsbewegung zu finden.

mit der Renaissanceperiode beginnen, werden intellektuelle Wurzeln leichter wahrzunehmen. Am Herzen der Wandlung war eine Betonung auf dem Grundsatz der "Bibel allein" (sola scriptura). Das, zusammen mit dem zusammenhängenden Beharren rechts von Personen, um die Bibel für sich und eine Bewegung zu lesen und zu interpretieren, um ritualen, gebildeten Teil des intellektuellen Hintergrunds von frühen Wiederherstellungsbewegungsführern zu reduzieren. Der Zweig der Wandlungsbewegung, die von Huldrych Zwingli und John Calvin auch vertreten ist, hat eine Betonung auf der "Wiederherstellung biblischer Formen und Muster beigetragen."

Der Rationalismus von John Locke hat einen anderen Einfluss zur Verfügung gestellt. Auf den Deismus von Herrn Herbert reagierend, hat Locke eine Weise gesucht, religiöse Abteilung und Verfolgung anzureden, ohne Bibel aufzugeben. Um das zu tun, hat Locke gegen das Recht auf die Regierung argumentiert, religiöse Orthodoxie geltend zu machen, und hat sich der Bibel zugewandt, um eine Reihe des Glaubens zu liefern, dass alle Christen einverstanden sein konnten. Die Kernlehren, die er als notwendig angesehen hat, waren der messiahship von Jesus und den direkten Befehlen von Jesus. Christen konnten zu anderen biblischen Lehren fromm verpflichtet werden, aber, in der Ansicht von Locke, waren sie Nichthauptsache, über die Christen nie kämpfen oder versuchen sollten, einander zu zwingen. Verschieden von den Puritanern und der späteren Wiederherstellungsbewegung hat Locke nach keiner systematischen Wiederherstellung der frühen Kirche verlangt.

Eine der grundlegenden Absichten der englischen Puritaner sollte eine reine, "primitive" Kirche wieder herstellen, die eine wahre apostolische Gemeinschaft sein würde. Diese Vorstellung war ein kritischer Einfluss in der Entwicklung der Puritaner im Kolonialen Amerika.

Während des Ersten Großen Erwachens hat sich eine Bewegung unter jenen als Getrennte Baptisten bekannten Baptisten entwickelt. Zwei Themen dieser Bewegung waren die Verwerfung von Prinzipien und "Freiheit im Geist." Die Getrennten Baptisten haben Bibel als die "vollkommene Regel" für die Kirche gesehen. Jedoch, während sie sich der Bibel für ein Strukturmuster für die Kirche zugewandt haben, haben sie auf ganzem Konsens über die Details dieses Musters nicht beharrt. Diese Gruppe ist in Neuengland entstanden, aber war im Süden besonders stark, wo die Betonung auf einem biblischen Muster für die Kirche stärker gewachsen ist. In der letzten Hälfte des 18. Jahrhunderts, trennen Sie Sich Baptisten sind zahlreicher an der Westgrenze Kentuckys und Tennessees geworden, wo die Bewegungen von Stein und Campbell später Wurzel schlagen würden. Die Entwicklung der Getrennten Baptisten in der südlichen Grenze hat geholfen, den Boden für die Wiederherstellungsbewegung vorzubereiten. Die Mitgliedschaft sowohl der Gruppen von Stein als auch Campbell hat schwer aus der Zahl von den Reihen der Getrennten Baptisten gezogen.

Trennen Sie sich Baptist restorationism hat auch zur Entwicklung der Merklichen Baptisten im gemeinsamen Bereich als die Wiederherstellungsbewegung von Stone-Campbell in ungefähr derselben Zeit beigetragen. Unter Führung James Robinson Graves hat diese Gruppe nach einem genauen Entwurf für die primitive Kirche gesucht, glaubend, dass sich jede Abweichung von diesem Entwurf ein davon zurückhalten würde, ein Teil der wahren Kirche zu sein.

Das Ideal, eine "primitive" Form des Christentums wieder herzustellen, ist in der Beliebtheit in den Vereinigten Staaten nach der amerikanischen Revolution gewachsen. Dieser Wunsch, eine reinere Form des Christentums wieder herzustellen, hat eine Rolle in der Entwicklung von vielen Gruppen während dieser Periode gespielt, die als das Zweite Große Erwachen, einschließlich der Mormonen, Baptisten und Mixbecher bekannt ist. Die Wiederherstellungsbewegung hat während begonnen, und war außerordentlich unter Einfluss, dieses zweite Erwachen. Während Campbells widerstanden ist, was sie als die geistige Manipulation der Campingsitzungen gesehen haben, war die Südliche Phase des Erwachens "eine wichtige Matrix der Steinreformbewegung von Barton" und hat die evangelischen Techniken gestaltet, die sowohl durch den Stein als auch durch Campbells verwendet sind.

James O'Kelly war ein früher Verfechter des Suchens der Einheit durch eine Rückkehr zum Neuen Testament-Christentum. 1792, unzufrieden mit der Rolle von Bischöfen im Methodisten Episkopalkirche, hat er sich von diesem Körper getrennt. Die Bewegung von O'Kelly, auf Virginia und North Carolina im Mittelpunkt stehend, wurde republikanische Methodisten ursprünglich genannt. 1794 haben sie die Namenchrist-Kirche angenommen.

Während derselben Periode haben Elias Smith aus Vermont und Abner Jones aus New Hampshire eine Bewegung geführt, die für denjenigen von O'Kelly ähnliche Ansichten eintritt. Sie haben geglaubt, dass Mitglieder, dadurch gekonnt haben, auf Bibel allein zu achten, einfach Christen zu sein, ohne zu menschlichen Traditionen und den Bezeichnungen gebunden zu werden, die von Europa bekehrt worden waren.

Steinbewegung

Barton W. Stone ist John und Mary Stone 1772 in Hafen-Tabak, Maryland geboren gewesen. Während seiner Kindheit ist der Junge innerhalb der Anglikanischen Kirche aufgewachsen, hatte dann Baptisten, Methodisten und Episkopalkircheinflüsse ebenso. Prediger, die Baptisten und Methodisten vertreten, sind zum Gebiet während des Zweiten Großen Erwachens gekommen, und Baptist- und Methodist-Kapellen wurden in der Grafschaft gegründet.

Barton ist in die Guilford Akademie in North Carolina 1790 eingegangen. Während dort Stein gehört hat, dass James McGready (ein presbyterianischer Minister) spricht. Ein paar Jahre später ist er ein presbyterianischer Minister geworden. Aber, weil Stein tiefer in den Glauben von Presbyterians, besonders das Eingeständnis von Westminster des Glaubens geblickt hat, hat er bezweifelt, dass etwas vom Kirchglauben aufrichtig Bibel-basiert war. Er war unfähig, die Kalvinistischen Doktrinen der Gesamtverderbtheit, vorbehaltlosen Wahl und Prädestination zu akzeptieren. Er hat auch geglaubt, dass "Die angebliche theologische Kultiviertheit des Kalvinismus hatte... gewesen gekauft beim Preis, Abteilung" und "verantwortlich gemacht es anzufachen... um zehn verschiedene Sekten innerhalb der presbyterianischen Tradition allein zu erzeugen."

Stock-Kamm-Wiederaufleben

1801 hat das Stock-Kamm-Wiederaufleben in Kentucky den Samen für eine Bewegung in Kentucky und dem Ohio Flusstal zu disassociate von denominationalism gepflanzt. 1803 haben sich Stein und andere vom Presbyterium von Kentucky zurückgezogen und haben das Springfield Presbyterium gebildet. Das Definieren-Ereignis des Steinflügels der Bewegung war die Veröffentlichung des Letzten Willens Des Springfield Presbyteriums, am Stock-Kamm, Kentucky 1804. Das Letzte Testament ist ein kurzes Dokument, in dem Stein und fünf andere ihren Abzug aus Presbyterianism und ihre Absicht bekannt gegeben haben, allein ein Teil des Körpers von Christus zu sein. Die Schriftsteller haben um die Einheit von allen gebeten, die Jesus folgen, hat den Wert der kongregationalistischen Selbstregierungsgewalt angedeutet, und hat die Bibel als die Quelle gehoben, für den Willen des Gottes zu verstehen. Sie haben den teilenden Gebrauch des Eingeständnisses von Augsburg verurteilt, und haben den Namen "Christ" angenommen, um ihre Gruppe zu identifizieren.

Christian Connection

Elias Smith hatte von der Steinbewegung vor 1804 und der Bewegung von O'Kelly vor 1808 gehört. Die drei Gruppen haben sich vor 1810 verschmolzen. Damals hatte die vereinigte Bewegung eine Mitgliedschaft von etwa 20,000. Diese lose Kameradschaft von Kirchen wurde durch die Namen "christliche Verbindung/Verbindung" oder "christliche Kirche genannt."

Eigenschaften der Steinbewegung

Der Eckstein für die Steinbewegung war christliche Freiheit, die sie zu einer Verwerfung aller historischen Prinzipien, Traditionen und theologischer Systeme geführt hat, die sich mit der Zeit und ein Fokus auf einem primitiven auf der Bibel gestützten Christentum entwickelt hatten.

Während die Wiederherstellung primitiven Christentums zur Steinbewegung zentral war, haben sie Wiederherstellung des Lebensstils der frühen Kirche gesehen, weil sich notwendig, und während der frühen Jahre "mehr konzentriert hat... auf dem heiligen und rechtschaffenen Leben als auf den Formen und Strukturen der frühen Kirche. Die Gruppe hat sich wirklich auch bemüht, die primitive Kirche wieder herzustellen. Jedoch erwartet, diese betonende Einzelheit zu betreffen, konnten Methoden christliche Freiheit untergraben, diese Anstrengung hat dazu geneigt, die Form anzunehmen, Tradition aber nicht ein ausführliches Programm zurückzuweisen, Neue Testament-Methoden wieder aufzubauen. Die Betonung auf der Freiheit war stark genug, dass die Bewegung vermieden hat, irgendwelche kirchlichen Traditionen zu entwickeln, auf eine Bewegung hinauslaufend, die "größtenteils ohne Lehrsatz, Form oder Struktur war." Was "die Bewegung zusammengehalten hat, war ein Engagement zum primitiven Christentum."

Ein anderes Thema war das des Beschleunigens des Millenniums. Viele Amerikaner der Periode haben geglaubt, dass das Millennium nahe war und ihre Hoffnungen für das Millennium auf ihrer neuen Nation, die Vereinigten Staaten gestützt hat. Mitglieder der Steinbewegung haben geglaubt, dass nur ein vereinigte Christentum, das auf der apostolischen Kirche, aber nicht einem Land oder einigen der vorhandenen Bezeichnungen gestützt ist, zum Kommen vom Millennium führen konnte. Der millennialism des Steins ist als "apokalyptischer" beschrieben worden als dieser von Alexander Campbell, in dem er geglaubt hat, dass Leute zu rissig gemacht wurden, um in einem tausendjährigen Alter durch den menschlichen Fortschritt hineinzuführen. Eher hat er geglaubt, dass es von der Macht des Gottes abgehangen hat, und dass, während man auf den Gott wartet, um Sein Königreich zu gründen, man leben sollte, als ob die Regierung des Gottes bereits völlig gegründet wurde.

Für die Steinbewegung hatte das weniger, um mit eschatological Theorien und mehr über ein gegenkulturelles Engagement zu tun, zu leben, als ob das Himmelreich bereits auf der Erde gegründet wurde. Diese apokalyptische Perspektive oder Weltsicht haben viele in der Steinbewegung dazu gebracht, Pazifismus anzunehmen, zu vermeiden, an der Zivilregierung teilzunehmen, und Gewalt, Militarismus, Habgier, Materialismus und Sklaverei zurückzuweisen.

Bewegung von Campbell

Der Flügel von Campbell der Bewegung wurde gestartet, als Thomas Campbell die Behauptung und Adresse der christlichen Vereinigung Washingtons 1809 veröffentlicht hat. Die presbyterianische Synode hatte seinen ministeriellen Ausweis aufgehoben. In Der Behauptung und Adresse hat er einige seiner Überzeugungen über die Kirche von Jesus Christus dargelegt, als er die christliche Vereinigung Washingtons, in der Washingtoner Grafschaft, Pennsylvanien organisiert hat, nicht als eine Kirche, aber als eine Vereinigung von Personen, die sich bemühen, im Glauben zu wachsen. Am 4. Mai 1811 hat die christliche Vereinigung sich als eine kongregationalistisch geregelte Kirche eingesetzt. Mit dem Gebäude hat es beim Pinsellauf, Pennsylvanien gebaut, es ist bekannt als Pinsellauf-Kirche geworden. Als ihre Studie des Neuen Testaments die Reformer dazu gebracht hat zu beginnen, Taufe durch die Immersion zu üben, hat die nahe gelegene Redstone Baptistvereinigung Pinsellauf-Kirche eingeladen, sich ihnen zum Zweck der Kameradschaft anzuschließen. Die Reformer haben zugestimmt, vorausgesetzt, dass ihnen "erlaubt würde, zu predigen und zu unterrichten, was auch immer sie von den Bibeln erfahren haben."

Der Sohn von Thomas Alexander ist in die Vereinigten Staaten immigriert, um sich ihm 1809 anzuschließen, und hat in Kürze die Hauptrolle in der Bewegung angenommen.

Der Campbells hat innerhalb der Redstone Baptistvereinigung während der Periode 1815 bis 1824 gearbeitet. Während sowohl Campbells als auch die Baptisten Methoden der Taufe durch die Immersion und kongregationalistische Regierungsform geteilt haben, war es bald klar, dass er und seine Partner nicht traditionelle Baptisten waren. Innerhalb der Redstone Vereinigung haben einige der Baptistführer die Unterschiede als untragbar betrachtet, als Alexander Campbell begonnen hat, eine Zeitschrift, Den christlichen Baptisten zu veröffentlichen, der Reform gefördert hat. Campbell hat den Konflikt vorausgesehen und hat seine Mitgliedschaft zu einer Kongregation der Mahoning Baptistvereinigung 1824 bewegt.

Alexander hat Den christlichen Baptisten verwendet, um zu richten, was er als das Schlüsselproblem gesehen hat, die apostolische christliche Gemeinschaft auf eine systematische und vernünftige Weise wieder aufzubauen. Er hat klar zwischen wesentlichen und unwesentlichen Aspekten des primitiven Christentums unterscheiden wollen. Worunter er sich identifiziert hat, weil notwendig "kongregationalistische Autonomie, eine Mehrzahl von Älteren in jeder Kongregation, wöchentlicher Religionsgemeinschaft und Immersion für die Vergebung von Sünden waren." Unter Methoden hat er zurückgewiesen, weil unwesentlich "der heilige Kuss, die Diakoninnen, das Kommunalleben, footwashing und die charismatischen Übungen waren."

1827 hat die Mahoning Vereinigung Walter Scott zu einem Evangelisten ernannt. Durch die Anstrengungen von Scott ist die Mahoning Vereinigung schnell gewachsen. 1828 hat Thomas Campbell mehrere der Kongregationen besucht, die von Scott gebildet sind, und hat ihn gehört predigen. Campbell hat geglaubt, dass Scott eine wichtige neue Dimension zur Bewegung mit seiner Annäherung an die Verkündigung des Evangeliums brachte.

Mehrere Baptistvereinigungen haben disassociating Kongregationen begonnen, die sich geweigert haben, das Eingeständnis von Philadelphia zu unterschreiben. Die Mahoning Vereinigung ist unter Beschuss gekommen. 1830 hat sich Die Mahoning Baptistvereinigung aufgelöst. Der jüngere Campbell hat Veröffentlichung des christlichen Baptisten aufgehört. Im Januar 1831 hat er Veröffentlichung des Tausendjährigen Vorzeichens begonnen.

Einfluss der Erläuterung

Das Alter der Erläuterung hatte einen bedeutenden Einfluss auf die Bewegung von Campbell. Thomas Campbell war ein Student des Erläuterungsphilosophen John Locke. Während er den Begriff "Hauptsache nicht ausführlich gebraucht hat "in der Behauptung und Adresse Campbell dieselbe Lösung der religiösen Abteilung vorgeschlagen hat, wie früher von Herbert und Locke vorgebracht worden war:" [R] leiten Religion zu einer Reihe der Hauptsache ab, auf die alle vernünftigen Personen zustimmen könnten." Die Hauptsache, die er identifiziert hat, war jene Methoden, für die die Bibel "'So saith der Herr,' entweder in ausdrücklichen Begriffen oder durch den genehmigten Präzedenzfall zur Verfügung gestellt hat." Verschieden von Locke, der die früheren Anstrengungen durch Puritaner als von Natur aus teilend gesehen hat, hat Campbell "für eine ganze Wiederherstellung des apostolischen Christentums argumentiert." Thomas hat geglaubt, dass Prinzipien gedient haben, um Christen zu teilen. Er hat auch geglaubt, dass die Bibel klar genug war, dass jeder es und so verstehen konnte, waren Prinzipien unnötig.

Alexander Campbell war auch tief unter Einfluss des Erläuterungsdenkens, insbesondere die schottische Schule des Gesunden Menschenverstands von Thomas Reid und Dugald Stewart. Diese Gruppe hat die Bibel als Versorgung konkreter Tatsachen aber nicht abstrakter Wahrheiten gesehen, und hat eine wissenschaftliche oder Baconannäherung an die Interpretation der Bibel verteidigt, die mit jenen Tatsachen beginnen, diejenigen einordnen, die auf ein gegebenes Thema anwendbar sind, und sie dann verwenden würde, um Schlüsse zu ziehen. Alexander Campbell hat diese Annäherung widerspiegelt, als er behauptet hat, dass "die Bibel ein Buch von Tatsachen ist, nicht Meinungen, Theorien, abstrakter Allgemeinheiten, noch wörtlicher Definitionen." Er hat geglaubt, dass, wenn Christen sich zu den in der Bibel gefundenen Tatsachen beschränken würden, sie notwendigerweise übereinkommen würden. Er hat jene Tatsachen als Versorgung eines Entwurfs oder Verfassung für die Kirche gesehen.

Eigenschaften der Bewegung von Campbell

Thomas Campbell hat die Erläuterungsannäherung an die Einheit mit dem Reformierten und den puritanischen Traditionen der Wiederherstellung verbunden. Die Erläuterung hat die Bewegung von Campbell auf zwei Weisen betroffen. Erstens hat es die Idee zur Verfügung gestellt, dass christliche Einheit durch die Entdeckung einer Reihe der Hauptsache erreicht werden konnte, über die sich alle vernünftigen Leute einigen konnten. Das zweite war das Konzept eines vernünftigen Glaubens, der formuliert und auf der Grundlage von einer Reihe von Tatsachen verteidigt wurde, ist auf die Bibel zurückzuführen gewesen. Die Lösung von Campbell, um christliche Einheit zu erreichen, hat das Verlassen der Prinzipien und Traditionen verbunden, die Christen mit einer Wiederherstellung des primitiven Christentums geteilt hatten, das in der Bibel gefunden ist, die der gemeinsame Nenner für alle Christen war.

Der millennialism von Alexander Campbell war optimistischer als Stein. Er hatte mehr Vertrauen zum Potenzial für den menschlichen Fortschritt und hat geglaubt, dass sich Christen vereinigen konnten, um die Welt umzugestalten und ein tausendjähriges Alter zu beginnen. Die Vorstellungen von Campbell waren posttausendjährig, weil er vorausgesehen hat, dass der Fortschritt der Kirche und Gesellschaft zu einem Alter des Friedens und der Rechtschaffenheit vor der Rückkehr von Christus führen würde. Diese optimistische Annäherung hat bedeutet, dass, zusätzlich zu seinem Engagement zum Primitivismus, er ein progressives Ufer in seinem Denken hatte.

Fusion der Bewegungen von Stein und Campbell

Die Bewegung von Campbell wurde durch eine "systematische und vernünftige Rekonstruktion" der frühen Kirche im Gegensatz zur Steinbewegung charakterisiert, die durch die radikale Freiheit charakterisiert wurde und fehlen Sie vom Lehrsatz. Trotz ihrer Unterschiede haben sich die zwei Bewegungen über mehrere kritische Probleme geeinigt. Beide haben wieder herstellendes apostolisches Christentum als ein Mittel gesehen, das Millennium zu beschleunigen. Beide haben auch Wiederherstellung der frühen Kirche als ein Weg zur christlichen Freiheit gesehen. Und beide haben geglaubt, dass die Einheit unter Christen durch das Verwenden apostolischen Christentums als ein Modell erreicht werden konnte. Das Engagement von beiden Bewegungen zur Wiederherstellung der frühen Kirche und sich vereinigenden Christen war genug, um eine Vereinigung zwischen vielen in den zwei Bewegungen zu motivieren.

Die Bewegungen von Stone und Campbell haben sich 1832 verschmolzen. Das wurde am Hauptstraße-Gemeindehaus in Lexington, Kentucky mit einem Händedruck zwischen Barton W. Stone und "Waschbär" John Smith formalisiert. Schmied war gewählt worden, durch diejenigen präsentieren, um im Namen von den Anhängern von Campbells zu sprechen. Eine einleitende Sitzung der zwei Gruppen wurde gegen Ende Dezember 1831 gehalten, mit der Fusion am 1. Januar 1832 kulminierend.

Zwei Vertreter von denjenigen, die gesammelt sind, wurden ernannt, die Nachrichten über die Vereinigung zu allen Kirchen zu tragen: John Rogers, für die Christen und "Waschbär" John Smith für die Reformer. Trotz einiger Herausforderungen ist die Fusion erfolgreich gewesen. Viele haben geglaubt, dass die Vereinigung große Versprechung für den zukünftigen Erfolg der vereinigten Bewegung gehalten hat, und die Nachrichten enthusiastisch gegrüßt hat.

Mit der Fusion gab es die Herausforderung dessen, was man die neue Bewegung nennt. Klar war das Finden eines biblischen, nichtsektiererischen Namens wichtig. Stein hat fortsetzen wollen, den Namen "Christen" zu verwenden. Alexander Campbell hat auf "Apostel von Christus" bestanden. Infolgedessen wurden beide Namen verwendet. Die Verwirrung über Namen ist seitdem da gewesen.

Vom Anfang der Bewegung wurde der freie Meinungsaustausch unter den Leuten durch die von seinen Führern veröffentlichten Zeitschriften gefördert. Alexander Campbell hat Den christlichen Baptisten und Das Tausendjährige Vorzeichen veröffentlicht. Stein hat Den christlichen Boten veröffentlicht. Auf eine respektvolle Weise haben beide Männer alltäglich die Beiträge von anderen veröffentlicht, deren Positionen von ihrem eigenen radikal verschieden waren.

Der Tod von folgendem Campbell 1866, Zeitschriften haben fortgesetzt, die Diskussion und das Gespräch zu bewahren. Zwischen 1870 und 1900 sind zwei Zeitschriften als das prominenteste erschienen. Der christliche Standard wurde editiert und von Isaac Errett von Cincinnati veröffentlicht. Der christliche Evangelist wurde editiert und von J. H. Garrison von St. Louis veröffentlicht. Die zwei Männer haben eine freundliche Konkurrenz genossen, und haben den Dialog behalten, der innerhalb der Bewegung geht.

1855 hat der Evangelium-Verfechter, von Nashville ausgehend, Veröffentlichung unter der Chefredaktion von Tolbert Fanning und William Lipscomb begonnen. Aufgehoben durch den amerikanischen Bürgerkrieg 1861 ist der Evangelium-Verfechter 1866 unter der Chefredaktion von Tolbert Fanning zusammen mit dem jüngeren Bruder von William Lipscomb, David Lipscomb wiedererschienen. In den segueing Jahrzehnten hat der Evangelium-Verfechter durchweg missionarischen Gesellschaften und instrumentaler Musik in der Anbetung als Neuerungen entgegengesetzt, die mit dem ursprünglichen Ziel von Stone-Campbell unvereinbar sind, den Neuen Testament-Charakter der Kirche wieder herzustellen. Gerade vor einer religiösen Volkszählung der Vereinigten Staaten 1906 hat David Lipscomb, der früher Segmentierung der Bewegung von Stone-Campbell entgegengesetzt hatte, zum USA-Volkszählungsbüro angezeigt, dass die Unterschiede unter den Kongregationen über die zwei oben erwähnten Neuerungen so weit anerkannt geworden waren, dass die Volkszählung die Apostel von Christus und die Kirchen von Christus getrennt, die letzte Gruppe aufzählen sollte, die identifiziert mit dem Evangelium-Verfechter geworden ist.

Eine vierte Zeitschrift ist ein Teil des Gespräches mit der Veröffentlichung 1884 Des christlichen Orakels geworden, um später Das christliche Jahrhundert mit einer interkonfessionellen Bitte zu werden. 1914 wurde Christian Publishing Company der Garnison von R. A. Long gekauft, der dann eine gemeinnützige Vereinigung, "Der christliche Ausschuss der Veröffentlichung" als das Bruderschaft-Verlagshaus eingesetzt hat.

Als Stein und die Reformer von Alexander Campbell (auch bekannt als Apostel und Christian Baptists) vereinigt 1832, nur eine Minderheit von Christen von den Bewegungen von Smith/Jones und O'Kelly teilgenommen hat. Diejenigen, die getan haben, waren von Kongregationen westlich von den Appalachen, die in Kontakt mit der Steinbewegung eingetreten waren. Die Ostmitglieder hatten mehrere Schlüsselunterschiede mit der Gruppe von Stein und Campbell: eine Betonung auf der Umwandlungserfahrung, vierteljährlichen Einhaltung der Religionsgemeinschaft und nontrinitarianism. Diejenigen, die sich mit Campbell nicht vereinigt haben, der mit den Kongregationalistischen Kirchen 1931 verschmolzen ist, um die Kongregationalistischen Kirchen von Christian zu bilden. 1957 hat sich die Kongregationalistische Kirche von Christian mit der Evangelischen und Reformierten Kirche verschmolzen, um die Vereinigte Kirche von Christus zu werden.

Innere Beanspruchungen

1849 wurde die erste Nationale Tagung an Cincinnati, Ohio gehalten. Alexander Campbell hatte Sorgen, dass das Halten der Vereinbarung die Bewegung in teilenden denominationalism führen würde. Er hat dem Sammeln nicht beigewohnt. Unter seinen Handlungen hat die Tagung Alexander Campbell zu seinem Präsidenten gewählt und hat American Christian Missionary Society (ACMS) geschaffen. Am Ende des Jahrhunderts sind Die Ausländische Gesellschaft von Christian Missionary und der Ausschuss von Christian Women von Missionen auch mit missionarischen Tätigkeiten beschäftigt gewesen. Das Formen des ACMS hat klar keine Einigkeit der kompletten Bewegung widerspiegelt, und diese Parakirchorganisationen sind ein teilendes Problem geworden. In den folgenden Jahrzehnten, für einige Kongregationen und ihre Führer, kooperative Arbeit durch missionarische Gesellschaften und die Adoption der instrumentalen Musik streunte zu weit. Die Abteilung über diese Probleme ist nach dem amerikanischen Bürgerkrieg gewachsen.

Der Gebrauch von Musikinstrumenten in der Anbetung wurde in Zeitschriftenartikeln schon in 1849 besprochen, obwohl anfängliche Reaktionen allgemein ungünstig waren. Jedoch, wie man bekannt, haben einige Kongregationen Musikinstrumente in den 1850er Jahren und 1860er Jahren verwendet. Sowohl Annahme von Instrumenten als auch Diskussion des Problems sind nach dem amerikanischen Bürgerkrieg gewachsen. Gegner haben behauptet, dass das Neue Testament keine Genehmigung für ihren Gebrauch in der Anbetung zur Verfügung gestellt hat, während Unterstützer auf der Grundlage von der Zweckdienlichkeit und christlichen Freiheit gestritten haben. Reichliche, städtische Kongregationen konnten mit größerer Wahrscheinlichkeit Musikinstrumente annehmen, während schwächer und mehr ländliche Kongregationen dazu geneigt hat, sie als "eine Anpassung an die Wege der Welt zu sehen."

Der Anfang der Wiederherstellungsbewegung des 19. Jahrhunderts hat auch sehr verschiedene Ansichten bezüglich der Rolle des Klerus umfasst: Der Zweig von Campbell war stark Antiklerus, glaubend, dass es keine Rechtfertigung für eine Unterscheidung des Klerus/legen gab, während der Steinzweig eine höhere Ansicht vom Klerus hatte, glaubend, dass nur ein ordinierte Minister an der Religionsgemeinschaft amtieren konnte.

Die Enzyklopädie der Bewegung von Stone-Campbell bemerkt, dass Wiederherstellungsbewegungshistoriker dazu geneigt haben, die Meinungsverschiedenheit über den Gebrauch von Musikinstrumenten in der Anbetung auf Weisen zu interpretieren, die "ihre eigenen Einstellungen auf dem Problem widerspiegeln." Beispiele werden Historiker von verschiedenen Zweigen der Bewegung angeführt, es in Bezug auf die Behauptungen von frühen Wiederherstellungsbewegungsführern, in Bezug auf soziale und kulturelle Faktoren, sich unterscheidende Annäherungen an die Interpretation der Bibel, sich unterscheidenden Annäherungen an die Autorität der Bibel, und "ökumenischen progressivism" gegen den "Konfessionsprimitivismus interpretierend."

Trennung der Kirchen von Christus und christlichen Kirchen

Faktoren, die zur Trennung führen

Ein Problem, das Spannung in der Bewegung geschaffen hat, war, ob die Bruderschaft organisatorische Strukturen, wie missionarische Gesellschaften und Vereinbarung über dem lokalen kongregationalistischen Niveau annehmen sollte. Am 23. Oktober 1849 hat sich eine Gruppe von Personen in Cincinnati, Ohio mit der Absicht getroffen, eine "allgemeine Kirchorganisation zur Förderung der Arbeit von der Kirche insgesamt zu schaffen." Diese Handlung hat unmittelbare Unstimmigkeiten unter den Kirchen verursacht, weil solche Organisationen vorher abgeschafft worden waren. Barton W. Stone selbst hatte tatsächlich an der Abschaffung des Springfield Presbyteriums und authored damals ein sehr einflussreiches Dokument, Der Letzte Wille des Springfield Presbyteriums teilgenommen, das innerhalb seiner die Idee enthalten hat, dass die Existenz aller dieser Körper notwendigerweise teilend und folglich sündig war.

Ungefähr ein Jahrzehnt später hat L. L. Pinkerton, der ein Mitglied Auf halbem Wege, Kirche von Kentucky war, einen melodeon ins Kirchgebäude gebracht. Die schlechte Qualität des Singens der Kongregation hatte den Minister an seinem "kritischen Punkt." Das Instrument wurde zuerst verwendet, um Methoden gehalten in der Samstagsnacht zu singen, aber wurde bald während der Anbetung am Sonntag verwendet. Einer der Älteren dieses Zusammenbaues hat den ersten melodeon entfernt, aber es wurde bald von einem anderen ersetzt. Im Allgemeinen war der Hauptteil der städtischen Kongregationen, besonders in den Nördlichen Staaten, dieser Entwicklung nicht völlig abgeneigt, die auch Schwung in den anderen religiösen Gruppen um sie gewann, während ländliche Kongregationen, besonders in den Südlichen Vereinigten Staaten, dazu geneigt haben, dieser Tendenz entgegenzusetzen.

Als das 19. Jahrhundert, eine Abteilung fortgeschritten ist, die allmählich zwischen denjenigen entwickelt ist, deren primäres Engagement zur Einheit war und denjenigen, deren primäres Engagement zur Wiederherstellung der primitiven Kirche war. Diejenigen, deren primärer Fokus Einheit allmählich war, haben "eine ausführlich ökumenische Tagesordnung" übernommen, und "hat die restorationist Vision abgelegt." Diese Gruppe hat zunehmend die Begriffe "Apostel von Christus" und "christlichen Kirchen" aber nicht "Kirchen von Christus gebraucht." Zur gleichen Zeit haben diejenigen, deren primärer Fokus Wiederherstellung der primitiven Kirche zunehmend war, den Begriff "Kirchen von Christus" aber nicht "Aposteln von Christus gebraucht."

Der Anstieg von Frau-Führern in der Selbstbeherrschung und den missionarischen Bewegungen hat auch eine wichtige Rolle im Trennen der Kirchen von Christian und Kirchen von Christus gespielt. In den Kirchen von Christian haben viele Frauen öffentlich im Auftrag des Ausschusses des neuen Christian Womans der Mission (CWBM) und Woman's Christian Temperance Union (WCTU) gesprochen. Im Gegensatz haben die Kirchen von Christus größtenteils Frauen davon abgehalten, im Publikum zu sprechen und sich Aktivisten Frauenorganisationen wie der WCTU anzuschließen. Die Kirche von Erie (IL) Christian hat Clara Celestia Hale Babcock als der erste bekannte Frau-Apostel-Prediger 1889 ordiniert.

Formelle Anerkennung 1906

1906 hat die amerikanische Religiöse Volkszählung die christlichen Kirchen und die Kirchen von Christus als getrennte und verschiedene Gruppen zum ersten Mal verzeichnet. Das war jedoch einfach die Anerkennung einer Abteilung, die seit Jahren mit veröffentlichten Berichten schon in 1883 gewachsen war. Die offensichtlichste Unterscheidung zwischen den zwei Gruppen war die Verwerfung von Musikinstrumenten in den Kirchen von Christus. Die Meinungsverschiedenheit über Musikinstrumente hat 1860 mit der Einführung von Organen in einigen Kirchen begonnen. Grundlegender waren Unterschiede in der zu Grunde liegenden Annäherung an die biblische Interpretation. Für die Kirchen von Christus präsentieren irgendwelche Methoden nicht in Rechnungen der Neuen Testament-Anbetung waren in der Kirche nicht erlaubt, und sie konnten keine Neue Testament-Dokumentation des Gebrauches der instrumentalen Musik in der Anbetung finden. Für die christlichen Kirchen konnten irgendwelche Methoden nicht ausdrücklich verboten betrachtet werden.

Nachdem die Abteilungsapostel-Kirchen "christliche Kirche" als die dominierende Benennung für Kongregationen verwendet haben. Während Musik und die Annäherung an die missionarische Arbeit die am meisten sichtbaren Probleme waren, gab es auch einige tiefere. Der Prozess, der zur Trennung geführt hat, hatte vor dem amerikanischen Bürgerkrieg begonnen.

Nachwirkungen

Nach dem Spalt sind die Kirchen von Christus allgemein mehr kongregationalistisch geworden, während die Apostel von Christus mehr konfessionell geworden sind. Die Kirchen von Christus sind wörtlicher in der biblischen Interpretation geblieben, während die Apostel von Christus näher an Hauptstrecke-Protestant-Gruppen geworden sind. Tatsächlich sind Apostel von Christus mit anderen Protestantischen Bezeichnungen sehr kooperativ gewesen, die exklusive Qualität abweisend, was einmal ein Teil der kompletten Bewegung war. Kirchen von Christus haben eine exklusivere Positur aufrechterhalten, obwohl der Mangel an einer "Abrechnungsstelle", um annehmbare Doktrin zu bestimmen, zu unzähligen Manifestationen geführt hat, die die Bewegung als Ketzerei kreditieren kann.

Im Allgemeinen haben die Apostel von Christus dazu geneigt, städtisch und Nördlich zu sein predominately, während die Kirchen von Christus ländlich und Südlich predominately waren. Die Apostel haben Universitätsgebildeten Klerus bevorzugt, während die Kirchen von Christus formelle theologische Ausbildung entmutigt haben, weil sie der Entwicklung eines Berufsklerus entgegengesetzt haben. Apostel-Kongregationen haben dazu geneigt, wohlhabendere und gebaute größere, teurere Kirchgebäude zu sein; Kirchen von Christus haben bescheidenere Strukturen gebaut, und haben das Tragen der teuren Kleidung in der Anbetung kritisiert. Ein Kommentator hat die Apostel "Ideal" als das Reflektieren des "Unternehmers" und der Kirche von Christus "Ideal" als das Reflektieren "des einfachen und strengen Freisasse-Bauers beschrieben."

Die Apostel von Christus sind heute an der konservativ-liberalen Spannung noch immer nicht völlig leer. Eine Bewegung von konservativen Kongregationen und Personen unter den Aposteln hat die "Apostel-Erneuerung" 1985 gebildet. Sie wurden durch die Sorge darüber motiviert, was sie als immer liberalere Ansichten unter der Apostel-Kameradschaft auf Problemen wie die Lordschaft von Christus, die Autorität der Bibel und Homosexualität wahrgenommen haben. Im Gefolge der Verwerfung 1985 durch die Apostel Generalversammlung einer Entschlossenheit auf der Inspiration der Bibel hat die Apostel-Erneuerung geplant, Erneuerung der Kameradschaft aus durch eine Zeitschrift zu fördern, die auch betitelte Apostel-Erneuerung war. Es gab auch eine Sorge, dass die Apostel die grundsätzlichen Grundsätze der Wiederherstellungsbewegung aufgegeben hatten. Die Apostel-Erbe-Kameradschaft (Website) wurde 1995 gegründet. Es ist eine Kameradschaft von autonomen Kongregationen, von denen ungefähr Hälfte mit den Aposteln von Christus formell vereinigt werden. Bezüglich 2002 hat die Apostel-Erbe-Kameradschaft 60 Kongregationen und 100 "Unterstützen"-Kirchen eingeschlossen. Es ist nah mit dem Bekennen der in mehreren anderen Hauptstrecke-Bezeichnungen gefundenen Bewegung verbunden.

Einige sehen Abteilungen in der Bewegung als das Ergebnis der Spannung zwischen den Absichten der Wiederherstellung und Ökumene, mit den Kirchen von Christus und christlichen Kirchen und Kirchen von Christus, der die Spannung auflöst, indem sie Wiederherstellung betonen, während die christliche Kirche (Apostel von Christus) die Spannung durch das Betonen der Ökumene aufgelöst hat.

Nachfolgende Entwicklung der christlichen Kirchen

Im Anschluss an die 1906-Trennung der Kirchen von Christus (ohne Begleitung) hat Meinungsverschiedenheit noch innerhalb der Bewegung bestanden, ob die missionarischen Anstrengungen kooperativ oder durch Kongregationen unabhängig gesponsert sein sollten. Fragen auf der Rolle der Methoden der biblischen Kritik zur Studie und Interpretation der Bibel waren auch unter den Problemen im Konflikt. Vor den 1920er Jahren war die Frage der "offenen Mitgliedschaft," oder "Aufnahme des frommen unversunkenen zur Mitgliedschaft" als eine zusätzliche Quelle der Spannung entstanden.

Während der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts haben die gegenüberliegenden Splittergruppen unter den Kirchen von Christian koexistiert, aber mit der Unbequemlichkeit. Die drei Gesellschaften von Missionary wurden in die Vereinigte Gesellschaft von Christian Missionary 1920 verschmolzen. Menschliche Dienstministerien sind durch die Nationale Wohltätige Vereinigung gewachsen, die Hilfe Waisen, dem Ältlichen und dem arbeitsunfähigen gibt. Durch die Mitte des Jahrhunderts der Konsumverein folgten Kirchen von Christian und die unabhängigen Kirchen von Christian verschiedenen Pfaden.

Vor 1926 hat ein Spalt begonnen, sich innerhalb der Apostel über die zukünftige Richtung der Kirche zu formen. Konservative innerhalb der Gruppe haben begonnen, Probleme mit dem wahrgenommenen Liberalismus der Führung, auf denselben Boden beschrieben früher im Annehmen der instrumentalen Musik in der Anbetung zu haben. 1927 haben sie die erste nordamerikanische christliche Tagung gehalten, und die christlichen Kirchen und Kirchen von Christus haben begonnen, als eine verschiedene Gruppe aus den Aposteln zu erscheinen, obwohl die Brechung bis zum Ende der 1960er Jahre nicht völlig formalisiert wurde. Zu diesem Zeitpunkt war die zehnjährige religiöse Volkszählung ein Ding der Vergangenheit, und es ist unmöglich, es als eine Zeichnung zu verwenden, wie es 1906 war.

Folgender Zweiter Weltkrieg, es wurde geglaubt, dass die Organisationen, die in vorherigen Jahrzehnten nicht mehr effektiv entwickelt worden waren, den Bedarf des Nachkriegszeitalters gedeckt haben. Nach einer Zahl Diskussionen im Laufe der 1950er Jahre, 1960 hat die Internationale Tagung von christlichen Kirchen einen Prozess angenommen, um das "Umstrukturieren" der kompletten Organisation zu planen. Die Kommission darauf, Strukturiert den Vorsitz geführt von Granville T. Walker Um, hat seine erste Sitzung am 30. Oktober & am 1. November 1962 gehalten. 1968, an der Internationalen Tagung von christlichen Kirchen (Apostel von Christus), haben jene christlichen Kirchen, die kooperative Missionsarbeit bevorzugt haben, ein neues "provisorisches Design" für ihren angenommen, zusammenarbeiten, die christliche Kirche (Apostel von Christus) werdend. Jene Kongregationen, die beschlossen haben, mit der neuen konfessionellen Organisation nicht vereinigt zu werden, sind ihren eigenen Weg als die christlichen Kirchen und Kirchen von Christus gegangen, eine Trennung vollendend, die wenige Jahrzehnte vorher begonnen hatte.

Das Umstrukturieren und Entwicklung der christlichen Kirche (Apostel von Christus)

1968 hat die Internationale Tagung von christlichen Kirchen (Apostel von Christus) das vorgeschlagene "Provisorische Design der Kommission der christlichen Kirche (Apostel von Christus) angenommen." Das Umstrukturieren wurde 1969 von der ersten Generalversammlung und dem Namen durchgeführt, der offiziell ausser der "christlichen Kirche (Apostel von Christus)" geändert ist. Dieses Umstrukturieren ist als eine "offene Anerkennung des konfessionellen Status des Körpers," beschrieben worden, und die modernen Apostel sind als "Gemäßigte Bezeichnung einer Reformierten nordamerikanischen Hauptströmung beschrieben worden."

Unter dem Design wurden alle Kirchen im 1968-Jahrbuch von christlichen Kirchen (Apostel von Christus) als ein Teil der christlichen Kirche (Apostel von Christus) automatisch anerkannt. In den Jahren, der gefolgt ist, haben viele der Unabhängigen christlichen Kirchkongregationen um formellen Abzug aus dem Jahrbuch gebeten. Viele jener Kongregationen sind ein Teil der christlichen Kirchen und Kirchen von Christus geworden.

Trennung der christlichen Kirchen und Kirchen von Christus

Unabhängige christliche Kirchen und Kirchen von Christus haben sowohl organisatorische als auch hermeneutic Unterschiede mit den Kirchen von Christus. Zum Beispiel haben sie eine lose organisierte Tagung, und sie sehen Schriftschweigen auf einem Problem mehr permissiv an. Dennoch werden sie mit den Kirchen von Christus in ihrer Theologie und ecclesiology viel näher verbunden, als sie mit den christlichen Kirchen (Apostel von Christus) sind.

Die Entwicklung der christlichen Kirchen und Kirchen von Christus als ein getrennt identifizierbarer religiöser Körper von der christlichen Kirche (Apostel von Christus) (der DOKTOR) war ein langer Prozess. Die Wurzeln der Trennung können in der Polarisation gefunden werden, die sich aus drei Hauptmeinungsverschiedenheiten ergibt, die während des Anfangs des 20. Jahrhunderts entstanden sind. Ein der eine Quelle der Abteilung in anderen religiösen Gruppen war, war "die theologische Entwicklung des Modernismus und Liberalismus." Die frühen Stufen der ökumenischen Bewegung, die 1908 zum Bundesrat von Kirchen geführt hat, stellen eine zweite Quelle der Meinungsverschiedenheit zur Verfügung. Das dritte war die Praxis der offenen Mitgliedschaft, in der Personen waren die durch die Immersion nicht getauft worden wurden volle Mitgliedschaft in der Kirche gewährt. Diejenigen, die einen dieser Gesichtspunkte unterstützt haben, haben dazu geneigt, andere ebenso zu unterstützen.

Die Apostel von Christus, waren 1910, eine vereinigte, wachsende Gemeinschaft mit gemeinsamen Zielen. Die Unterstützung durch die Vereinigte Gesellschaft von Christian Missionary von Missionaren, die offene Mitgliedschaft verteidigt haben, ist eine Quelle des Streits 1920 geworden. Anstrengungen, Unterstützung für diese Missionare zurückzurufen, haben in einer 1925-Tagung in der Oklahoma Stadt und einer 1926-Tagung in Memphis, Tennessee gescheitert. Viele Kongregationen haben sich von der missionarischen Gesellschaft infolgedessen zurückgezogen.

Eine neue Tagung, die nordamerikanische christliche Tagung, wurde von den konservativeren Kongregationen 1927 organisiert. Eine vorhandene Bruderschaft-Zeitschrift, der christliche Standard, hat auch als eine Quelle der Kohäsion für diese Kongregationen gedient. Zu diesem Zeitpunkt wurde die Abteilung zwischen Liberalen und Konservativen gut gegründet.

Die offizielle Trennung zwischen den unabhängigen christlichen Kirchen und Kirchen von Christus und der christlichen Kirche (Apostel von Christus) ist bis heute schwierig. Vorschläge erstrecken sich von 1926 bis 1971 gestützt auf den Ereignissen, die unten entworfen sind:

• 1926: Erste North American Christian Convention (NACC) 1927 war das Ergebnis der Enttäuschung an DoC Memphis Tagung.
• Die 1930er Jahre - die 1940er Jahre: Symbolische Unterschiede und Unstimmigkeiten sind gediehen.
• 1944: Die internationale Tagung von Aposteln wählt als Präsident einen Befürworter der offenen Mitgliedschaft
• 1948: Die Kommission auf der Wiederstudie, ernannt zu helfen, einen Spalt zu vermeiden, entlässt
• 1955: Das Verzeichnis des Ministeriums wurde zuerst veröffentlicht, nur die "Unabhängigen" auf einer freiwilligen Basis verzeichnend.
• 1968: Endredaktion des Apostel-Jahr-Buches, das Unabhängige Kirchen entfernt
• 1971: Unabhängige Kirchen haben getrennt im Jahrbuch von amerikanischen Kirchen Schlagseite gehabt.

Wegen dieser Trennung sind viele unabhängige christliche Kirchen und Kirchen von Christus nicht nur nichtkonfessionell, sie können antikonfessionell sein, sogar das Äußere oder die Sprache vermeidend, die mit denominationalism vereinigt ist, der zu ihren Wiederherstellungswurzeln für wahr hält.

Nachfolgende Entwicklung der Kirchen von Christus

Eines der Probleme, die zur 1906-Trennung führen, war die Frage von organisatorischen Strukturen über dem Niveau der lokalen Kongregation. Seitdem haben Kirchen von Christus ein andauerndes Engagement zur Kirchregierungsgewalt aufrechterhalten, die nur kongregationalistisch, aber nicht konfessionell ist. Kirchen von Christus haben zweckmäßig kein Haupthauptquartier, Räte oder andere organisatorische Struktur über dem lokalen Kirchniveau. Eher sind die unabhängigen Kongregationen ein Netz mit jeder Kongregation, die an seinem eigenen Taktgefühl an verschiedenen Mitteln des Dienstes und der Kameradschaft mit anderen Kongregationen teilnimmt (sieh Fördern-Kirche (Kirchen von Christus)). Kirchen von Christus werden durch ihr geteiltes Engagement zu Wiederherstellungsgrundsätzen verbunden.

Da Kirchen von Christus autonom sind und zweckmäßig keine kirchliche Hierarchie oder doktrinellen Rat aufrechterhalten, ist es ziemlich üblich, Schwankungen von der Kongregation zur Kongregation zu finden. Die in die Wiederherstellung der Neuen Testament-Kirche gebrachte Annäherung hat sich "auf Methoden und Verfahren" wie Kirchorganisation, die Form der Anbetung konzentriert, und wie die Kirche fungieren sollte. Infolgedessen sind die meisten Abteilungen unter Kirchen von Christus das Ergebnis von "methodologischen" Streiten gewesen. Diese sind Mitgliedern dieser Bewegung wegen des Ernstes bedeutungsvoll, mit dem sie die Absicht nehmen, "die Form und Struktur der primitiven Kirche wieder herzustellen."

Drei Viertel der Kongregationen und 87 % der Mitgliedschaft werden durch Die Enzyklopädie der Bewegung von Stone-Campbell als "Hauptströmung" beschrieben, eine Einigkeit auf der Praxis und Theologie teilend. Die restlichen Kongregationen können in vier Kategorien gruppiert, am größten werden, von denen die Kirchen von (Nichtinstitutions-) Christus ist. Etwa 2,055 Kongregationen fallen in dieser Kategorie. Die zweite Gruppe verwendet getrennte Bibel-Klassen nicht, und besteht aus etwa 1,100 Kongregationen. Eine dritte Gruppe verwendet vielfache Religionsgemeinschaft-Tassen nicht (etwa 550 Kongregationen; diese Kategorie überlappt etwas mit jenen Kongregationen, die getrennte Bibel-Klassen für Kinder nicht verwenden). Die vierte Gruppe "betont [s] gegenseitige Errichtung durch verschiedene Führer in den Kirchen und setzt [s] einer Person entgegen, die den grössten Teil des Predigens tut." Diese Gruppe schließt ungefähr 130 Kongregationen ein. Diese Gruppen unterscheiden sich allgemein von der Hauptströmungseinigkeit in spezifischen Methoden, aber nicht in theologischen Perspektiven und neigen dazu, kleinere Kongregationen durchschnittlich zu haben.

Während es keine offizielle Mitgliedschaft-Statistik für die Kirchen von Christus gibt, scheint Wachstum, im Laufe des 20. Jahrhunderts relativ unveränderlich gewesen zu sein. Eine Quelle schätzt amerikanische Gesamtmitgliedschaft auf 433,714 1926, 558,000 1936, 682,000 1946, 835,000 1965 und 1,250,000 1994.

Trennung der internationalen Kirchen von Christus

Die Internationalen Kirchen Von Christus (ICOC) hatten ihre Wurzeln in einer "discipling" Bewegung, die unter den Hauptstrecke-Kirchen von Christus während der 1970er Jahre entstanden ist. Diese discipling Bewegung hat sich im Campus-Ministerium von Chuck Lucas entwickelt.

1967 war Chuck Lucas Minister der Kirche der 14. Straße von Christus in Gainesville, Florida (hat später die Straßenkreuzungskirche von Christus umbenannt). In diesem Jahr hat er ein neues Projekt bekannt als Campus-Fortschritt (gestützt auf Grundsätzen angefangen, die vom Campus-Kreuzzug und der Shepherding Bewegung geliehen sind). In den Mittelpunkt gestellt auf die Universität Floridas hat das Programm nach einem starken evangelischen verlangt übertreffen und eine vertraute religiöse Atmosphäre in der Form von Seelengesprächen und Gebet-Partnern. Seelengespräche wurden in Studentenwohnsitzen und beteiligtem Gebet und dem Teilen beaufsichtigt von einem Führer geführt, der Autorität über Gruppenmitglieder delegiert hat. Gebet-Partner haben sich auf die Praxis bezogen, einen neuen Christen mit einem älteren Führer für die persönliche Hilfe und Richtung paarweise anzuordnen. Sowohl Verfahren haben "zu eingehender Beteiligung jedes Mitgliedes in den Leben eines Anderen" geführt, als auch Kritiker haben Lucas angeklagt, cultism zu fördern.

Die Straßenkreuzungsbewegung hat sich später in einige andere Kirchen von Christus ausgebreitet. Einer der Bekehrten von Lucas, Kip McKeans, hat sich zum Bostoner Gebiet 1979 bewegt und hat begonnen, mit "Möchtegernaposteln" in der Lexington Kirche von Christus zu arbeiten. Er hat sie gebeten, ihr Engagement Christus "wiederzudefinieren," und hat den Gebrauch von Discipling-Partnern eingeführt. Die Kongregation ist schnell gewachsen, und wurde die Bostoner Kirche von Christus umbenannt. Am Anfang der 1980er Jahre hat sich der Fokus der Bewegung nach Boston, Massachusetts bewegt, wo Kip McKean und die Bostoner Kirche von Christus prominent vereinigt mit der Tendenz geworden sind.

Mit der nationalen Führung, die in Boston während der 1980er Jahre gelegen ist, ist es allgemein bekannt als die "Bostoner Bewegung geworden." Eine formelle Brechung wurde von den Hauptstrecke-Kirchen von Christus 1993 mit der Organisation der Internationalen Kirchen von Christus gemacht. Diese neue Benennung hat eine Abteilung formalisiert, die bereits zwischen denjenigen existiert hat, die mit der Bewegung der Straßenkreuzungen/Bostons und den "Hauptstrecke"-Kirchen von Christus beteiligt sind. Viel von der Außenliteratur während dieser Periode kennzeichnet es als die "Bostoner Bewegung" oder gelegentlich die Discipling "Bewegung" nach der Praxis, jedes neue Kirchenmitglied ein Mentor zuzuteilen, der "dem Apostel" das neuere Mitglied durch das Gebet und den Rat über eine breite Reihe von täglichen Entscheidungen war.

Im November 2002 hat der McKeans ihren Verzicht von ihren Rollen als Weltmissionsevangelist, Frauenministerium-Führer und Führer der Weltsektor-Führer für den ICOC bekannt gegeben. Was gefolgt ist, war eine Periode der vergrößerten Souveränität unter lokalen Kirchen, was McKean eine "reaktionäre 'neue Vision' von autonomen Kongregationen, Einigkeitsführung ohne Leitungsevangelisten nennt, die Beseitigung von strukturierten übertreffen (Bibel-Gespräche) und die Beseitigung von Anhängerschaft-Partnern." Viele in Führungspositionen haben öffentliche Entschuldigungen für ihre Teilnahme in herrischen Missbräuchen ausgegeben, und einige haben zurückgetreten oder wurden gebeten abzureisen. Vor 2004 hatten Boston, Atlanta und New York mehr als 30 % ihrer Mitglieder verloren, und einige komplette Kongregationen haben ihre Bande mit dem ICOC getrennt. Lokale Kameradschaften haben sich in ihren Reaktionen zum Macht-Vakuum geändert. ICOC Chronist Chris Lee behauptet, dass drei Splittergruppen, noch noch vorhanden heute erschienen sind: Eine konservative Gruppe, die eine Rückkehr zum ersteren, autoritärer Struktur sucht; eine gemäßigte Gruppe, die, "während sie anerkennen, dass Reform notwendig ist, finden, dass die aktuelle Rate der Reform genügend ist"; und eine reformistische Gruppe, die das radikale Umstrukturieren verteidigt.

Wiedervereinigungsanstrengungen

Anstrengungen sind gemacht worden, Einheit unter den verschiedenen Zweigen der Wiederherstellungsbewegung wieder herzustellen. 1984 wurde ein "Wiederherstellungsgipfel" in der Universität von Ozark Christian, mit fünfzig Vertretern sowohl der Kirchen von Christus als auch der Kirchen von Christian und Kirchen von Christus gehalten. Spätere Sitzungen waren für alle offen, und waren als "Wiederherstellungsforen bekannt." Wenn man 1986 beginnt, sind sie jährlich allgemein im Oktober oder November mit dem Bewirtungstreffpunkt gehalten worden, der zwischen den Kirchen von Christus und den Kirchen von Christian und Kirchen von Christus abwechselt. Besprochene Themen haben Probleme wie instrumentale Musik, die Natur der Kirche und praktischen Schritte eingeschlossen, um Einheit zu fördern. Anstrengungen sind am Anfang des 21. Jahrhunderts gemacht worden, Vertreter der Kirche von Christian (Apostel von Christus) einzuschließen. Diese Anstrengungen sind dem "Dialog von Stone-Campbell gefolgt," der eine Reihe von Sitzungen war, die 1999 beginnen, der Vertreter aller drei amerikanischen Hauptzweige der Wiederherstellungsbewegung eingeschlossen hat. Die erste volle Sitzung 1999 hat sechs Vertreter von jeder der drei Traditionen eingeschlossen. Sitzungen wurden zweimal jährlich gehalten, und 2001 wurden ausgebreitet, um jeden einzuschließen, der mit der Wiederherstellungsbewegung vereinigt ist, wer sich für das Beachten interessiert hat. Außerdem wurden spezielle Anstrengungen 2006 gemacht, mehr absichtliche Kameradschaft zwischen den verschiedenen Zweigen der Bewegung zu schaffen. Das war in Verbindung mit dem hundertsten Jahrestag der "offiziellen" Anerkennung des Spalts zwischen der Kirche von Christian und den Kirchen von Christus durch die amerikanische Volkszählung 1906. Ein Beispiel davon war die Bewirtung, durch die Universität von Abilene Christian (auch gegründet 1906) des jährlichen Wiederherstellungseinheitsforums für 2006 als ein Teil der jährlichen Bibel-Dozentenstelle von ACU. Während des Programms haben Don Jeanes, Präsident der Universität von Milligan und Royce Money, Präsident von ACU, gemeinsam eine Präsentation auf dem ersten Kapitel des Evangeliums von John gegeben.

Zusätzlich sind die Kompilation und Veröffentlichung Der Enzyklopädie der Bewegung von Stone-Campbell Beweise, dass Gelehrte in den drei Flügeln noch auf allgemeinen Projekten zusammenarbeiten. Die Kollaboration auf der Enzyklopädie hat auch Vertreter der christlichen Kirche (Apostel von Christus) eingeschlossen.

Zeitachse

Namen für die Bewegung

Weil die Wiederherstellungsbewegung an jeder zentralisierten Struktur Mangel hat, in einer Vielfalt von Plätzen mit verschiedenen Führern entstanden, gibt es keine konsequente Nomenklatur für die Bewegung als Ganzes. Als sich die Bewegungen von Stein und Campbell 1832 vereinigt haben, hat Stein von Barton empfohlen, den Namen "Christen" zu verwenden, die auf seinem Gebrauch darin gestützt sind, während Campbell den Begriff "Apostel" bevorzugt hat, weil er es sowohl als ein bescheidenerer als auch als eine ältere Benennung gesehen hat. Nach 1832 ist der Gebrauch des Begriffes "Wandlung" häufig unter Führern der Bewegung geworden. Der Campbells hatte sich als "Reformer" benannt, und andere frühe Führer haben auch sich als Reformer gesehen, die christliche Einheit suchen und apostolisches Christentum wieder herstellen. Die Sprache der Bewegung hat zurzeit Ausdrücke wie "religiöse Wandlung," die "gegenwärtige Wandlung," die "aktuelle Wandlung" und "die Ursache der Wandlung eingeschlossen."

Der Begriff "Wiederherstellungs-Bewegung" ist populär geworden, als das 19. Jahrhundert fortgeschritten ist. Es scheint, durch die Aufsätze von Alexander Campbell auf "Einer Wiederherstellung der Alten Ordnung von Dingen" im christlichen Baptisten begeistert worden zu sein. Dieser Name ist populär unter den Kirchen von Christus und den christlichen Kirchen und Kirchen von Christus geblieben. Wegen der Betonung legt es auf dem Thema der Wiederherstellung, es ist ein weniger bequemer passender für diejenigen gewesen, deren primärer Fokus auf dem Thema der Einheit gewesen ist. Historisch ist der Begriff "Apostel von Christus" auch von einigen als eine gesammelte Benennung für die Bewegung gebraucht worden. Es hat sich, jedoch, in eine Benennung für einen besonderen Zweig der Bewegung - der christlichen Kirche (Apostel von Christus) - infolge der Abteilungen der späten 19. und frühen 20. Jahrhunderte entwickelt.

Der Begriff "Stein-Campbell Bewegung" ist zum Ende des 20. Jahrhunderts als eine Weise erschienen, die Schwierigkeiten zu vermeiden, die mit einigen der anderen Namen vereinigt sind, die verwendet worden sind, und einen Sinn der gesammelten Geschichte der Bewegung aufrechtzuerhalten. Andere Namen, die verwendet worden sind, schließen "die Bruderschaft", "die Ursache" und "die Kirchen ein." Während der Gebrauch des Wortes "Bewegung" durch eine ziemlich breite Einigkeit unterstützt wird, wird keine einzelne Fachsprache allgemein akzeptiert oder hat offiziellen Status.

Schlüsselgrundsätze

Die Wiederherstellungsbewegung wurde durch mehrere Schlüsselgrundsätze charakterisiert:

• Christentum sollte nicht geteilt werden, Christus hat die Entwicklung einer Kirche beabsichtigt.
• Prinzipien teilen sich, aber Christen sollten im Stande sein, Abmachung durch das Stehen auf der Bibel selbst zu finden (von dem sie glauben, dass alle Prinzipien nur menschliche Vergrößerungen oder Beengtheit sind).
• Kirchliche Traditionen teilen sich, aber Christen sollten im Stande sein, Übereinstimmungsbereich durch den folgenden die Praxis zu finden (als am besten, weil es bestimmt werden kann) der frühen Kirche.
• Namen des menschlichen Ursprungs teilen sich, aber Christen sollten im Stande sein, Übereinstimmungsbereich zu finden, indem sie biblische Namen für die Kirche (d. h., "christliche Kirche", "Kirche des Gottes" oder "Kirche von Christus" im Vergleich mit "dem Methodisten" oder "lutherisch", usw.) verwenden.

Mehrere Slogans sind in der Wiederherstellungsbewegung verwendet worden, die beabsichtigt sind, um einige der kennzeichnenden Themen der Bewegung auszudrücken. Diese schließen ein:

• "Wo die Bibeln sprechen, sprechen wir; wo die Bibeln still sind, sind wir still."
• "Die Kirche von Jesus Christus auf der Erde ist im Wesentlichen, absichtlich, und grundgesetzlich ein."
• "Wir sind Christen nur, aber nicht die einzigen Christen."
• "In der Hauptsache, Einheit; nach Meinungen, Freiheit; in allen Dingen Liebe."
• "Keine Prinzipien, aber Christus, kein Buch, aber die Bibel, kein Gesetz, aber Liebe, kein Name, aber das göttliche."
• "Nennen Sie Bibel-Dinge durch Bibel-Namen."

Alle drei amerikanischen Hauptzweige der Bewegung teilen die folgenden Eigenschaften:

• Eine hohe Ansicht, im Vergleich zu anderen christlichen Traditionen, des Büros des Älteren; und
• Ein "Engagement dem Priestertum aller Gläubiger".

Kirchen außerhalb Nordamerikas

Wiederherstellungsbewegungskirchen werden um die Welt gefunden, und die Welttagung von Kirchen von Christus stellt eine Verbindung für viele nationale Profile zur Verfügung.

Ihre Genealogien sind Entwicklungen in Nordamerika vertretend. Ihre theologische Orientierung erstreckt sich vom Fundamentalisten zum liberalen zum ökumenischen. An einigen Stellen haben sie sich Kirchen anderer Traditionen angeschlossen, um vereinigte Kirchen auf der lokalen, regionalen oder nationalen Ebene zu bilden.

Großbritannien

Eine Gruppe in Nottingham hat sich von der schottischen Baptistkirche 1836 zurückgezogen, um eine Kirche von Christus zu bilden. James Wallis, ein Mitglied dieser Gruppe, hat eine Zeitschrift genannt das britische Tausendjährige Vorzeichen 1837 gegründet. 1842 wurde die erste Kooperative Sitzung von Kirchen von Christus in Großbritannien in Edinburgh gehalten. Etwa 50 Kongregationen wurden beteiligt, eine Mitgliedschaft 1,600 vertretend. Der Name "Kirchen von Christus" wurde an einer Jahresversammlung 1870 formell angenommen. Alexander Campbell hat die britische Wiederherstellungsbewegung indirekt durch seine Schriften beeinflusst; er hat Großbritannien seit mehreren Monaten 1847 besucht, und "hat bei der Zweiten Kooperativen Sitzung der britischen Kirchen an Chester den Vorsitz gehabt." Damals war die Bewegung gewachsen, um 80 Kongregationen mit einer Gesamtmitgliedschaft 2,300 zu umfassen. Jahresversammlungen wurden nach 1847 gehalten.

Der Gebrauch der instrumentalen Musik in der Anbetung war nicht eine Quelle der Abteilung unter den Kirchen von Christus in Großbritannien vor dem Ersten Weltkrieg. Bedeutender war das Problem des Pazifismus; eine nationale Konferenz wurde 1916 für Kongregationen gegründet, die dem Krieg entgegengesetzt haben. Eine Konferenz für "Alte Pfade" Kongregationen wurde zuerst 1924 gehalten. Die beteiligten Probleme haben Sorge eingeschlossen, dass die christliche Vereinigung traditionelle Grundsätze im Suchen ökumenischer Bande mit anderen Organisationen und einem Sinn in Verlegenheit brachte, dass es Bibel als "eine vollgenügend Regel des Glaubens und der Praxis aufgegeben hatte." Zwei "Alte Pfade" Kongregationen haben sich von der Vereinigung 1931 zurückgezogen; zusätzliche zwei haben sich 1934 zurückgezogen, und noch neunzehn hat sich zwischen 1943 und 1947 zurückgezogen.

Mitgliedschaft hat sich schnell während und nach dem Ersten Weltkrieg geneigt. Die Vereinigung von Kirchen von Christus in Großbritannien hat sich 1980 aufgelöst. Die meisten Vereinigungskongregationen haben sich (etwa 40) mit der Vereinigten Reformierten Kirche 1981 vereinigt. In demselben Jahr haben vierundzwanzig andere Kongregationen eine Kameradschaft von Kirchen von Christus gebildet. Die Kameradschaft hat Bande mit den christlichen Kirchen und Kirchen von Christus während der 1980er Jahre entwickelt.

Die Kameradschaft von Kirchen von Christus und einigen australischen und Kirchen von Neuseeland verteidigt eine "missional" Betonung mit einem Ideal der "Fünf Falte-Führung." Viele Menschen in traditionelleren Kirchen von Christus sehen diese Gruppen als mehr gemeinsam habend mit Pfingstlichen Kirchen. Die Hauptveröffentlichen-Organe von traditionellen Kirchen von Christus in Großbritannien sind Die Zeitschrift von Christian Worker und die Zeitschrift Scripture Standard. Eine Geschichte der Vereinigung von Kirchen von Christus, Gelassenen Sekten und Parteien Zu fallen, wurde von David M Thompson geschrieben.

Australien und Neuseeland

Historisch waren Wiederherstellungsbewegungsgruppen von Großbritannien einflussreicher als diejenigen von den Vereinigten Staaten in der frühen Entwicklung der Bewegung in Australien. Kirchen von Christus sind unabhängig in mehreren Positionen aufgewachsen.

Während frühe Kirchen von Christus in Australien Prinzipien als teilend gesehen haben, zum Ende des 19. Jahrhunderts haben sie begonnen, "zusammenfassende Behauptungen des Glaubens" als nützlich im Unterrichten der zweiten Generationsmitglieder und Bekehrten von anderen religiösen Gruppen anzusehen. Die Periode von 1875 bis 1910 auch hat Debatten über den Gebrauch von Musikinstrumenten in der Anbetung, den Gesellschaften von Christian Endeavor und am Sonntag den Schulen gesehen. Schließlich haben alle drei allgemeine Annahme in der Bewegung gefunden.

Zurzeit wird die Wiederherstellungsbewegung in Australien nicht so geteilt, wie es in den Vereinigten Staaten ist. Es hat starke Bande mit der christlichen Kirche (Apostel von Christus), aber vieler konservativer Minister- und Kongregationspartner mit den christlichen Kirchen und Kirchen von Christus stattdessen gegeben. Andere haben Unterstützung von nichtinstrumentalen Kirchen von Christus, besonders diejenigen gesucht, die gefunden haben, dass "Konferenz"-Kongregationen vom Wiederherstellungsideal "abgewichen waren."

Schlüsselfiguren

Obwohl Barton W. Stone, Thomas und Alexander Campbell und Walter Scott die am besten bekannten und einflussreichsten frühen Führer der Bewegung werden sollten, sind andere ihnen vorangegangen und haben das Fundament für ihre Arbeit gelegt.

• Barton W. Stein (1772-1844)
• Thomas Campbell (1763-1854)
• Alexander Campbell (1788-1866)
• Walter Scott (1796-1861)
• Rice Haggard (1769-1819)
• Amos Sutton Hayden (1813-1880)
• Abner Jones (1772-1841)
• Marshall Keeble (1878-1969) hat Seine erfolgreiche predigende Karriere namentlich einen rassischen überbrückt teilen sich in der Wiederherstellungsbewegung vor der amerikanischen Bürgerrechtsbewegung.
• Elijah Martindale (1793-1874), aktiv in Indiana.
• James O'Kelly (1735?-1826), Durham, North Carolina
• Elias Smith (1764-1846)
• Walter Scott (1796-1861), ein erfolgreicher Evangelist, der geholfen hat, die Bewegung von Campbell zu stabilisieren, weil sie sich von den Baptisten trennte
• "Waschbär" John Smith (1784-1868), instrumental im Zusammenbringen der Bewegungen von Stein und Campbell

Referenzen

Siehe auch

• Christentum im 18. Jahrhundert
• Christentum im 19. Jahrhundert
• Kirchen von Christus
• Regierungsform des Mitgliedes einer unabhängigen Gemeinde
• Restorationism (christlicher Primitivismus)
• Geschichte des Christentums
• Das zweite große Erwachen
• Vereinigte und sich vereinigende Kirchen
• C. Leonard Allen und Richard T. Hughes, das Entdecken Unserer Wurzeln: Die Herkunft von Kirchen von Christus (Abilene, Texas: ACU Presse, 1988)
• Douglas A. Foster (Redakteur), Paul M. Blowers (Redakteur), Anthony L. Dunnavant (Redakteur), D. Newell Williams (Redakteur). Die Enzyklopädie der Bewegung von Stone-Campbell. Wm. B. Eerdmans Publishing Company, Großartiger Rapids, Michigan. Internationale Standardbuchnummer 0-8028-3898-7
• Douglas A. Foster, Jack Reese, Jeff W. Childers, Der Kernpunkt der Sache: Krise, Tradition und die Zukunft von Kirchen von Christus. ACU Presse. Internationale Standardbuchnummer 0-89112-035-1
• Flavil R. Yeakley, Hrsg., Das Discipling Dilemma: Eine Studie der Discipling Bewegung Unter Kirchen von Christus (Nashville: Gospel Advocate Co., 1988).
• Jennings, Walter Wilson. Ursprung und Frühe Geschichte der Apostel von Christus Cincinnati: Das Standardveröffentlichen, 1919.
• Jerry Jones, Was Unterrichtet die Bostoner Bewegung? vols. 1-3 (Bridgeton, Missouri: Jerry Jones, 12880 Bittick, 1991-93)
• Martin Edward Wooten, "Die Bostoner Bewegung als eine 'Wiederbelebungsbewegung'" (D.Min. These, Harding Absolventenschule der Religion, 1990)
• Morrill, Milo True. Geschichte der Bezeichnung von Christian in Amerika. Dayton: Die Vereinigung von Christian Publishing, 1912.
• Murch, James DeForest. Christen Nur. Cincinnati: Das Standardveröffentlichen, 1962.
• Norden, James B. (1994). Vereinigung in Wahrheit: Eine Interpretierende Geschichte der Wiederherstellungsbewegung. Cincinnati, Ohio: Standard Publishing Company. Internationale Standardbuchnummer 0-7847-0197-0.
• USA-Handelsministerium und Arbeit, Büro von der Volkszählung, den Religiösen Körpern, 1906 (USA-Druckerei, 1910), 236
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• Zuber, Glenn (2002). "Hauptstrecke-Frau-Minister: Frau-Missionar und Selbstbeherrschungsveranstalter Werden 'Apostel von Christus' Minister, 1888-1908." In Der Bewegung von Stone-Campbell: Eine Internationale Religiöse Tradition, Hrsg. Michael Casey und Douglas A. Foster, 292-316.
• Zuber, Glenn (2004). "Selbstbeherrschung", Die Enzyklopädie der Bewegung von Stone-Campbell, die von Douglas A. Foster, Paul Blowers und D. Newell Williams editiert ist. Großartiger Rapids, das Erdmans Veröffentlichen, 728-729.

Links

• Wiederherstellungsbewegungsinternetportal
• Richard M. Tristano, Ursprünge der Wiederherstellungsbewegung: Eine Intellektuelle Geschichte, Glenmary Forschungszentrum, 1998, internationale Standardbuchnummer 0-914422-17-0.
• Der Dokumentarfilm, "Unser Wiederherstellungserbe mit Dr Bill Humble"
• Die Wiederherstellungsbewegungsseiten an der Gedächtnisuniversität des Neufundlands mit historischen Texten, Images, Lebensbeschreibungen und anderen Mitteln
• Apostel von Christus Historische Gesellschaft Halten Kunsterzeugnisse und Aufzeichnungen in Zusammenhang mit der Wiederherstellungsbewegung.