Gemäß einer chinesischen Quelle hat die Geschichte des Buddhismus in Japan in der Periode von Kofun angefangen (250 bis 538 CE), als Buddhismus von China eingeführt wurde. Auf die "offizielle" Einführung des Buddhismus nach Japan wird zu 552 datiert.

Die Wurzel des japanischen Wortes für den Buddhismus, kommt (butsu, "Buddha") + (kyō her, "unterrichtend").

Ungefähr 90 Millionen Menschen in Japan behaupten, buddhistische Praktiker und/oder Gläubiger, oder ungefähr 70 % der Bevölkerung zu sein. Wegen des Synkretismus in Japan erklären viele Buddhisten auch Anhänglichkeit an Shinto - diese sind nicht exklusiv, und es gibt wesentliches Übergreifen. In modernen Zeiten sind die Hauptpfade des Buddhismus Amidist (Reines Land) Schulen, Nichiren Buddhismus, Shingon Buddhismus und Zen-Buddhismus.

Geschichte des japanischen Buddhismus

Ankunft des Buddhismus in China entlang der Silk Road

Die Ankunft des Buddhismus in Japan ist schließlich eine Folge der ersten Kontakte zwischen dem chinesischen und Zentralasien, wodurch Buddhismus in China eingeführt wurde. Diese Kontakte sind mit der Öffnung der Silk Road im 2. Jahrhundert v. Chr., im Anschluss an das Reisen von Zhang Qian zwischen 138 und 126 vorgekommen. Diese Kontakte haben mit der offiziellen Einführung des Buddhismus in China in 67 kulminiert. Historiker geben allgemein zu, dass bis zur Mitte des 1. Jahrhunderts die Religion zu Gebieten nördlich vom Fluss von Huai eingedrungen war.

Periode von Kofun (250 bis 538 CE)

In 467 CE, gemäß der chinesischen historischen Abhandlung Liang Shu, sind fünf Mönche von Gandhara zum Land Fusang gereist (Jp: Fusō: "Das Land des äußersten Ostens" außer dem Meer), wo sie Buddhismus eingeführt haben:

Asuka Periode (538 bis 710 CE) und Nara Periode (710 - 794 CE)

Einführung des Buddhismus

Obwohl es möglich ist, dass Buddhismus den Japanern vorher bekannt war, wird auf die "offizielle" Einführung des Buddhismus nach Japan zu 552 in Nihon Shoki datiert, als Seong von Baekje eine Mission an Nara einschließlich einiger buddhistischer Mönche oder Nonnen, zusammen mit einem Image von Buddha und Zahlen von sutras gesandt hat, um Buddhismus einzuführen. Der starke Clan von Soga hat eine Schlüsselrolle in der frühen Ausbreitung des Buddhismus im Land gespielt. Das anfängliche Auffassungsvermögen des neuen Glaubens war langsam, und Buddhismus hat nur angefangen, sich einige Jahre später auszubreiten, als Kaiserin Suiko offen die Annahme des Buddhismus unter allen japanischen Leuten gefördert hat.

In 607, um Kopien von sutras zu erhalten, wurde ein Reichsgesandter zur Sui-Dynastie in China entsandt. Als Zeit fortgeschritten ist und die Zahl des buddhistischen vergrößerten Klerus, wurden die Büros von Sojo (Erzbischof) und Sozu (Bischof) geschaffen. Durch 627 gab es 46 buddhistische Tempel, 816 buddhistische Priester und 569 buddhistische Nonnen in Japan.

Sechs Sekten

Die anfängliche Periode hat die sechs großen chinesischen Schulen gesehen, hat Japanisch herbeigerufen, das ins japanische Archipel vorgestellt ist:

1. Ritsu (Vinaya),
2. Jōjitsu (Satyasiddhi),
3. Kusha (Abhidharma)
4. Sanron (Madhyamika),
5. Hossō (Yogacara),
6. Kegon (Hua-Yen),

Diese Schulen haben um die alten Kapitale von Asuka und Nara im Mittelpunkt gestanden, wo große Tempel wie der Hōryū-ji und Tōdai-ji beziehungsweise aufgestellt wurden. Das waren nicht exklusive Schulen, und Tempel waren passend, in mehreren der Schulen versierte Gelehrte zu haben. Es ist darauf hingewiesen worden, dass von ihnen am besten als "Arbeitsgruppen" gedacht werden kann. Der Buddhismus dieser Perioden, die als die Periode von Asuka und Periode von Nara bekannt sind - war nicht eine praktische Religion, mehr das Gebiet von gelehrten Priestern seiend, deren offizielle Funktion war, um den Frieden und Wohlstand des Zustand- und Reichshauses zu beten. Diese Art des Buddhismus hatte wenig, um die analphabetischen und ungebildeten Massen anzubieten, und hat zum Wachstum der "Priester von Leuten" geführt, die nicht ordiniert wurden und keine formelle buddhistische Ausbildung hatten. Ihre Praxis war eine Kombination des Buddhisten und der Elemente von Taoist und der Integration von shamanistic Eigenschaften der einheimischen Religion. Einige dieser Zahlen sind unermesslich populär geworden, und waren eine Quelle der Kritik zum hoch entwickelten akademischen und bürokratischen Buddhismus des Kapitals.

Esoterischer Buddhismus)

Die Späte Nara Periode hat die Einführung des Esoterischen Buddhismus gesehen (, Jp. mikkyō) nach Japan von China, durch Kūkai und Saichō, wer die Schulen von Shingon und Tendai gegründet hat. Die spätere Periode von Heian hat die Bildung der ersten aufrichtig japanischen Schule des Buddhismus, dieses von Nichiren gesehen.

Heian Periode (794 bis 1185 CE)

Während der Periode von Heian war das Kapital shited von nara bis Kyoto. Kloster sind Zentren von Mächten geworden, sogar Armeen von Sōhei, Warrier-Mönchen gründend.

Shinto und Buddhism sind die dominierenden Religionen geworden, ein Gleichgewicht bis zum Meiji-Restauration aufrechterhaltend.

Kamakura (1185-1333 CE)

Die Kamakura Periode war eine Periode von Krisen, die Kontrolle des Landes, das von der Reichsaristokratie bis den Samurai bewegt ist. 1185 wurde Shogunate an Kamakura gegründet.

Diese Periode hat die Einführung der zwei Schulen gesehen, die vielleicht den größten Einfluss auf das Land hatten: (1) haben die Amidist Reinen Landschulen, die von Evangelisten wie Genshin veröffentlicht sind, und durch Mönche wie Hōnen artikuliert, die Erlösung durch den Glauben an Amitabha betonen und die größte buddhistische Sekte in Japan (und überall in Asien) bleiben; und (2) die mehr philosophischen Zen-Schulen, die von Mönchen wie Eisai und Dogen veröffentlicht sind, die Befreiung durch die Scharfsinnigkeit der Meditation betonen, die durch die oberen Klassen ebenso schnell angenommen wurden und einen tiefen Einfluss auf japanische Kultur hatten.

Muromachi (oder Ashikaga) (1336-1573)

In der Muromachi Periode hat die Zen-Schule, besonders die Sekte von Rinzai, Hilfe von Muromachi shogunate und dem Kaiser erhalten, und hat beträchtliche Entwicklung vollbracht.

Azuchi-Momoyama (1573-1600) und Edo (oder Tokugawa) (1600-1868)

Nachdem eine Periode des Kriegsjapans in der Azuchi-Momoyama Periode wieder vereinigt wurde. Das hat die Macht des Buddhismus vermindert, der eine starke politische und militärische Kraft in Japan geworden war. Neo-Konfuzianismus und Shinto haben Einfluss auf Kosten des Buddhismus gewonnen, der unter der strengen Zustandkontrolle gekommen ist. Japan hat sich zum Rest der Welt gesperrt. Die einzigen zu erlaubenden Händler waren auf die Insel Dejima eingelassene Holländer. Neue Doktrinen und Methoden sollten nicht eingeführt werden, noch waren neue Tempel und Schulen. Die einzige Ausnahme war die Ōbaku Abstammung, die im 17. Jahrhundert während der Periode von Edo von Ingen, einem chinesischen Mönch eingeführt wurde. Ingen war ein Mitglied der Schule von Linji, die chinesische Entsprechung von Rinzai gewesen, der sich getrennt vom japanischen Zweig seit Hunderten von Jahren entwickelt hatte. So, als Ingen nach Japan im Anschluss an den Fall der Ming-Dynastie zu Manchus gereist ist, wurden seine Lehren als eine getrennte Schule gesehen. Die Ōbaku Schule wurde nach dem Gestell Ōbaku genannt (Ch. ; Huángbò Shān), der das Haus von Ingen in China gewesen war. Auch bemerkenswert während der Periode war die Veröffentlichung eines außergewöhnlich hohen Qualitätsnachdrucks der Ming-Dynastie Tripitaka durch Tetsugen, einen berühmten Master der Ōbaku Schule.

Wiederherstellung von Meiji (1868-1912)

Mit der Wiederherstellung von Meiji 1868 hat die neue Regierung eine starke antibuddhistische Einstellung angenommen, und eine Bewegung, um Buddhismus auszurotten und Shinto zur Überlegenheit zu bringen, ist im ganzen Land wegen der starken Verbindungen des Buddhismus zu Shoguns entstanden.

Während der Periode von Meiji (1868-1912), nach einem Staatsstreich 1868, hat Japan sein Feudalsystem aufgegeben und hat sich bis zum Westmodernismus geöffnet. Shinto ist die Zustandreligion geworden, und Buddhismus wurde gezwungen, um sich an das neue Regime anzupassen. Innerhalb der buddhistischen Errichtung wurde die Westwelt als eine Drohung, sondern auch als eine Herausforderung gesehen gegenüberzutreten.

Shinto ist die offizielle Religion auf Kosten des Buddhismus geworden. Buddhistische Einrichtungen hatten eine einfache Wahl: Passen Sie sich an oder gehen Sie zugrunde. Rinzai und Soto Zen haben beschlossen, sich anzupassen, versuchend, Zen gemäß Westeinblicken zu modernisieren, während sie gleichzeitig eine japanische Identität aufrechterhalten haben.

Japanischer Imperialismus

Diese japanische Identität wurde in der Nihonjinron-Philosophie, der japanischen Einzigartigkeitstheorie artikuliert. Eine breite Reihe von Themen wurde als typisch für die japanische Kultur genommen. D.T. Suzuki hat zum Nihonjinron-philosphy beigetragen, indem er Zen als der distictive Jeton der asiatischen Spiritualität genommen hat, zeigend, dass es einzigartiger Charakter in der japanischen Kultur ist

Während des Zweiten Weltkriegs, die meisten buddhistischen Schulen (mit Ausnahme vom Sōka Gakkai), hat stark Japans Wiedermilitarisierung unterstützt. Zweiter Postweltkrieg, es gab eine hohe Nachfrage nach buddhistischen Priestern, die gefallene Soldaten verherrlicht haben, und Begräbnisse und postume Namen gegeben haben, ein starkes Wiederaufleben verursachend. Jedoch, wegen Säkularisierung und Materialismus, Buddhismus und Religion im Allgemeinen, fortgesetzt, um sich zu neigen.

Nachkriegs-

Japan hat einen geringen Niedergang in der buddhistischen Praxis im 21. Jahrhundert mit ungefähr 100 Tempeln gesehen pro Jahr schließend. Jedoch folgen 70 % von japanischen Leuten noch Buddhismus in einer Form, und 90 % von japanischen Begräbnissen werden gemäß buddhistischen Riten geführt.

Japanische buddhistische Schulen

Jōjitsu

Eingeführt in Japan in 625 CE.

Wie man

betrachtet, ist die Satyasiddhi Schule, die in Japan als Jōjitsu-shu () bekannt ist, ein Spross der Schule von Bahusrutiya, eine der Schulen von Nikaya des Indianerbuddhismus (sieh frühe buddhistische Schulen). Sie waren durch eine Verwerfung von Abhidharma als nicht bemerkenswert, das "Wort des Buddha" seiend. Der Name bedeutet wörtlich, "Enden mit Sutras", der sich auf die traditionelle Ordnung von Texten in Tripitaka — vinaya, sutra, abhidharma bezieht.

Hossō

654: Dōshō führt Hosso (Faxiang) Schule nach Japan ein.

Der Yogacara ( Yugagyōha) Schulen basieren auf dem frühen Indianerbuddhisten, der von Mastern wie Vasubandhu gedacht ist, und sind auch bekannt als "Bewusstsein nur", da sie eine Form des Idealismus unterrichten, der das postuliert, sind alle Phänomene Phänomene der Meinung. Die Hossō Schule wurde von Xuanzang gegründet (, Jp. Genjo), China, c. N.Chr. 630, und eingeführt nach Japan in n.Chr. 654 durch Dōshō, wer nach China gereist war, um unter Xuanzang zu studieren. Das Gespräch über die Theorie von Bewusstsein-Only-(Jo yuishikiron ) ist ein wichtiger Text für die Schule von Hosso.

Sanron

Diese Schule wurde nach Japan im 7. Jahrhundert übersandt.

Wörtlich: Drei-Gespräche-Schule; eine Schule von Madhyamika, die sich in China entwickelt hat, das auf zwei Gesprächen durch Nagarjuna und ein durch Aryadeva gestützt ist. Madhyamika ist eine der zwei wichtigsten Philosophien von Mahayana, und betont die ursprünglichen buddhistischen Lehren wieder, dass Phänomene kein aufrichtig gegenwärtig oder absolut nicht existierend sind, aber durch die Unbeständigkeit und insubstantiality charakterisiert werden.

Kegon

736: Bodhisena führt die Schule von Kegon (Avatamsaka) nach Japan ein.

Auch bekannt durch seine chinesische Artikulation Huayan () wurde die Schule von Kegon von Dushun gegründet (, Jp. Dojun), China, c. N.Chr. 600, und eingeführt nach Japan durch den Indianermönch Bodhisena in n.Chr. 736. Der Avatamsaka Sutra (Kegon-kyō ) ist der Haupttext für die Schule von Kegon. Der Shin'yaku Kegon-kyō Ongi Shiki ist eine frühe japanische Anmerkung dieses sūtra.

Ritsu

753: Ganjin führt Ritsu (Lü, Vinaya) Schule nach Japan ein.

Gegründet durch Dàoxuān (, Jp. Dosen), China, c. N.Chr. 650

Die erste Einführung nach Japan: Ganjin (), n.Chr. 753. Die Ritsu Schule hat sich auf Vinaya (die klösterlichen Regeln in Tripitaka) spezialisiert. Sie haben die Version von Dharmagupta des vinaya verwendet, der in Japanisch als Shibunritsu  bekannt ist)

Kusha

Eingeführt in Japan von China während der Periode von Nara (710-784).

Schule von Kusha nimmt seinen Namen aus seinem herrischen Text, der Abidatsuma-kusha-ron (Sanskrit:Abhidharma-kosa), durch den 4. oder Indianerphilosophen des 5. Jahrhunderts Vasubandhu. Wie man betrachtet, ist die Kusha Schule ein Spross der Sarvastivada Indianerschule.

Tendai

807: Saichō führt die Schule von Tendai (Tiantai) nach Japan ein.

Bekannt als Tiantai () in China wurde die Schule von Tendai von Zhiyi (, Jp Chigi) in China, c gegründet. N.Chr. 550. In 804 Saichō ist () nach China gereist, um bei den Lehren von Tiantai an Gestell Tiantai zu studieren. Jedoch vor seiner Rückkehr hat er auch studiert, und wurde in, die Praxis von Vajrayana mit der Betonung auf der Mahavairocana Sutra begonnen. Der primäre Text von Tiantai ist Lotus Sutra (Hokke-kyō ), aber als Saichō seine Schule in Japan gegründet hat, hat er die Studie und Praxis von Vajrayana ebenso vereinigt.

Shingon

816: Kūkai gründet die Schule von Shingon (Zhenyan).

Kūkai ist nach China in 804 als ein Teil derselben Entdeckungsreise wie Saichō gereist. Im Kapital von T'ang hat er esoterischen Buddhismus, Sanskrit studiert und hat Einleitung von Huikuo erhalten. Nach Japan zurückkehrend, hat Kūkai schließlich geschafft, Shingon () als eine Schule in seinem eigenen Recht zu gründen. Kūkai hat zwei Abstammungen des Unterrichtens — ein gestützter auf Mahavairocana Sutra (Dainichikyō ), und anderes basiertes auf Vajrasekhara Sutra (Kongōchōkyō ) erhalten.

Amida (reines Land) Schulen

1175: Hōnen führt den Jōdō (Reines Land) Schule nach Japan ein.

Jōdo-shū

Jōdo-shū wurde durch Hōnen (), n.Chr. 1175 gegründet

Japanischer Name: , "Reines Land"

Haupteinflüsse: Chinese Jingtu Zong ( "reines Land"), Tendai

Doktrin: nembutsu (, "Gebet Buddha")

Primärer Text: Unendliches Leben Sutra (Muryōju-kyō )

Jōdo Shinshū

Jōdo Shinshū wurde von Shinran (), n.Chr. 1224 gegründet

Japanischer Name: , "Wahres Reines Land"

Haupteinflüsse: Jōdo-shū, Tendai

Doktrin: Nembutsu kein shinjin ("nembutsu des wahren Anvertrauens" d. h. nembutsu sagend, ist eine Behauptung des Glaubens an den Erlösungsplan von Amida für die Person aber nicht einen Plan für die Erlösung.)

Primärer Text: Unendliches Leben Sutra (Muryōju-kyō )

Ji-shū

Ji-shū wurde von Ippen (), n.Chr. 1270 gegründet

Japanischer Name:  oder , "Zeit"

Haupteinflüsse: Jōdo-shū

Doktrin: nenbutsu (, "Aufmerksamheit gegenüber dem Buddha")

Primärer Text:

Yūzū-nembutsu-shū

Yūzū-nembutsu-shū wurde durch Ryōnin (), n.Chr. 1117 gegründet

Japanischer Name: 

Doktrin: sokushitsu ōjō (,)

Primärer Text: Avatamsaka Sutra (Kegon-kyō ) Lotus Sutra (Hokke-kyō )

Zen-Schulen

Mehrere Varianten der Praxis des Zens und Erfahrungsverstands () wurden nach Japan getrennt gebracht. Bemerken Sie, dass Zen-Einflüsse früher im japanischen Buddhismus, besonders Kreuzbefruchtung mit Hosso und Kegon identifizierbar sind, aber die unabhängigen Schulen wurden ziemlich spät gebildet.

Rinzai

1191: Eisai führt die Schule von Rinzai nach Japan ein.

Gründer: Linji (), China, c. 850

Chinesischer Name: Linji (), genannt nach dem Gründer

Die erste Einführung nach Japan: Eisai (), n.Chr. 1191

Haupteinflüsse: Hosso, Kegon

Doktrin: zazen (, "Meditation sitzend",), besonders koan (, "öffentliche Sache") Praxis

Primäre Texte: Transzendentaler Verstand Sutras auch bekannt als Prajnaparamita Sutras (), incl. Herz Sutra

Sōtō

1227: Dogen führt den Sōtō (Caodong) Schule nach Japan ein.

Gründer: Caoshan (, Jp. Sosan) und Dongshan (, Jp. Tosan), China, c. 850

Chinesischer Name: Caodong (), genannt nach seinen Gründern

Die erste Einführung nach Japan: Dogen ( 元), n.Chr. 1227

Haupteinflüsse: Tendai, Hosso, Kegon

Doktrin: zazen (, "Meditation sitzend",), besonders shikantaza

Primäre Texte: Transzendentaler Verstand Sutras auch bekannt als Prajnaparamita Sutras (), incl. Herz Sutra

Ōbaku-Schule

1654: Ingen führt die Schule von Obaku (Huangbo) Schule nach Japan ein.

Gründer: Ingen ( 元), Japan, n.Chr. 1654

Japanischer Name: , genannt für den Berg, wo der Gründer in chinesischem gelebt hatte

Haupteinflüsse: Rinzai

Doktrin: kyōzen-itchi (, "Einheit von Sutras und Zen")

Primäre Texte: Transzendentaler Verstand Sutras auch bekannt als Prajnaparamita Sutras (), incl. Herz Sutra

Fuke

Die Fuke Schule war gegründeter Puhua Chanshi ()

Die erste Einführung nach Japan: Shinchin Kakushin (), n.Chr. 1254

Haupteinflüsse: Rinzai

Abgeschafft: 1871

Nichiren Buddhismus

1253: Nichiren gründet die Schule von Nichiren.

1282: Schule von Nichiren beginnt, sich in mehrere Schulen aufzuspalten.

Die Schulen von Nichiren Buddhism verfolgen sich dem Mönch Nichiren (: "Sonne-Lotusblume") und die Deklaration seiner Lehren 1253. Doktrinell konzentrieren sich die Schulen auf die Lotus Sutra (: Myōhō Renge Kyō; abbrev. : Hokke-kyō), aber Praxis-Zentren auf dem mantra Nam (u) Myōhō Renge Kyō ().

Nichiren Buddhismus hat sich in mehrere Bezeichnungen nach dem Tod von Nichiren aufgespalten, der normalerweise von Traditionsorientierten Schulen wie Nichiren-shū und Nichiren Shōshū und "neue Religionen" wie Sōka Gakkai, Risshō Kōsei Kai und Reiyūkai vertreten ist. Sieh Nichiren Buddhismus für eine mehr ganze Liste.

Kultureller Einfluss

Japanische Kultur hat eine unbehagliche Beziehung zur buddhistischen Kultur aufrechterhalten. Während die chinesische Kultur bewundert wurde, wurde Buddhismus auch als ein fremder Einfluss betrachtet.

Gesellschaftlicher Einfluss

Während Kamakura (1185-1333) und Muromachi (1336-1573) hatte Buddhismus oder die buddhistischen Einrichtungen, einen großen Einfluss auf die Gesellschaft von Japanase. Buddhistische Einrichtungen wurden durch den shogunate verwendet, um das Land zu kontrollieren. Während Edo (1600-1868) wurde diese Macht eingezwängt, um von Verfolgungen am Anfang des Meiji-Restauration (1868-1912) gefolgt zu werden.

Künstlerischer Einfluss

Verlassen: Griechischer Windgott von Hadda, das 2. Jahrhundert.

Mitte: Windgott von Kızıl, Tarim Waschschüssel, das 7. Jahrhundert.

Recht: Japanischer Windgott Fūjin, das 17. Jahrhundert.]]

In Japan hat buddhistische Kunst angefangen, sich als das Land zu entwickeln, das zum Buddhismus in n.Chr. 548 umgewandelt ist. Einige Ziegel von der Periode von Asuka (gezeigt oben), der ersten Periode im Anschluss an die Konvertierung des Landes zum Buddhismus, zeigen einen auffallend klassischen Stil, mit dem großen hellenistischen Kleid und der realistisch gemachten Körpergestalt-Eigenschaft der Greco-buddhistischen Kunst.

Buddhistische Kunst ist äußerst verschieden in seinem Ausdruck geworden. Viele Elemente der Greco-buddhistischen Kunst bleiben bis jetzt jedoch, wie die Inspiration von Herkules hinter den Wächter-Gottheiten von Nio vor japanischen buddhistischen Tempeln oder Darstellungen des Buddha, der an die griechische Kunst wie der Buddha in Kamakura erinnernd ist.

Gottheiten

1) Herakles (Museum von Louvre).

2) Herakles auf der Münze von König von Greco-Bactrian Demetrius I.

3) Vajrapani, der Beschützer des Buddha, hat als Herakles in der Greco-buddhistischen Kunst von Gandhara gezeichnet.

4) Shukongōshin, Manifestation von Vajrapani, als Beschützer-Gottheit von buddhistischen Tempeln in Japan.]]

Verschiedener anderer Greco-Buddhist künstlerische Einflüsse kann im japanischen buddhistischen Pantheon, das bemerkenswerteste Wesen dieser des japanischen Windgottes Fujin gefunden werden. In der Konsistenz mit der griechischen Ikonographie für den Windgott Boreas hält der japanische Windgott über seinem Kopf mit seinen zwei Händen ein Drapieren oder "Windtasche" in derselben allgemeinen Einstellung. Der Überfluss am Haar ist in der japanischen Übergabe behalten worden, sowie hat Gesichtseigenschaften übertrieben.

Eine andere buddhistische Gottheit, genannt Shukongoshin, eine der Zorn-gefüllten Beschützer-Gottheiten von buddhistischen Tempeln in Japan, ist auch ein interessanter Fall der Übertragung des Images des berühmten griechischen Gottes Herakles in den Fernen Osten entlang der Silk Road. Herakles wurde in der Greco-buddhistischen Kunst verwendet, um Vajrapani, den Beschützer des Buddha zu vertreten, und seine Darstellung wurde dann in China und Japan verwendet, um die Beschützer-Götter von buddhistischen Tempeln zu zeichnen.

Künstlerische Motive

Die künstlerische Inspiration von griechischen Blumenschriftrollen wird ganz wörtlich in der Dekoration von japanischen Dach-Ziegeln, einem des einzigen restlichen Elements der Holzarchitektur im Laufe Jahrhunderte gefunden. Der klarste ist aus dem 7. Jahrhundert Tempel-Bauziegel von Nara, einige von ihnen, genau Weinreben und Trauben zeichnend. Diese Motive haben sich zu mehr symbolischen Darstellungen entwickelt, aber bleiben im Wesentlichen bis jetzt in vielen japanischen traditionellen Gebäuden.

Tempel

Soga kein Umako hat Hōkō-ji, den ersten Tempel in Japan, zwischen 588 bis 596 gebaut. Es wurde später als Asuka-dera für Asuka, den Namen des Kapitals umbenannt, wo es gelegen wurde. Verschieden von frühen Schreinen von Shinto waren frühe buddhistische Tempel hoch dekorativ und ausschließlich symmetrisch. Die frühe Periode von Heian (9. - das 10. Jahrhundert) hat eine Evolution des Stils gesehen, der auf den esoterischen Sekten Tendai und Shingon gestützt ist. Der Daibutsu Stil und der Zen-Stil sind im späten 12. oder Anfang des 13. Jahrhunderts erschienen.

Buddhistische Urlaube in Japan

Obon ()

Obwohl sein Datum und Methoden Gebiet zum Gebiet ändern, wird das Fest des Buddhisten Obon in erster Linie in Japan und in Gemeinschaften mit großen japanischen diasporic Gemeinschaften gefeiert. Es wird geglaubt, dass die Geister der toten Rückkehr zur Erde seit drei Tagen und die Familienschreine oder Gräber besuchen. Ähnlich Mexikos Tag der Toten ist es üblich, um die Gräber zu reinigen und Familienwiedervereinigungen zu halten.

Siehe auch

• Bodhisena
• Buddhistische Philosophie
• Geschichte des Buddhismus
• Ichibata Yakushi Kyodan
• kaicho
• Nara nationales Museum
• Religion in Japan
• Shinbutsu-shūgō
• Shinnyo-en
• Zen am Krieg

Referenzen

Quellen

Weiterführende Literatur

• Asakawa, K. und Henry Cabot Lodge (Hrsg.).. Japan von der japanischen Regierungsgeschichte.
• Eliot, Herr Charles. Japanischer Buddhismus. London: Kegan Paul International, 2005. Internationale Standardbuchnummer 0-7103-0967-8. Nachdruck von 1935 ursprüngliche Ausgabe.
• Kawanami, Hiroko: Japanischer Nationalismus und der Universale Dharma, in: Ian Harris (Hrsg.).: Buddhismus und Politik im Zwanzigsten Jahrhundert Asien. London/New York: Kontinuum, 1999, Seiten 105-126. Internationale Standardbuchnummer 978-0-8264-5178-1