Reformierte Kirche in Amerika

Die Reformierte Kirche in Amerika (RCA) ist eine Hauptstrecke Reformierte Protestantische Bezeichnung in Kanada und den Vereinigten Staaten. Es hat ungefähr 250,000 Mitglieder mit dem Gesamtneigen in letzten Jahrzehnten. Von seinem Anfang 1628 bis 1819 war es der nordamerikanische Zweig der holländischen Reformierten Kirche. 1819 hat es sich als die Reformierte Protestantische holländische Kirche vereinigt. Der aktuelle Name wurde 1867 gewählt.

Der RCA ist ein Gründungsmitglied des Nationalen Rats von Kirchen und des Weltrats von Kirchen, christlichen Kirchen Zusammen, Weltverbindung von Reformierten Kirchen, und einige Teile der Bezeichnung gehören der Nationalen Vereinigung von Evangelicals, dem kanadischen Rat von Kirchen und der Evangelischen Kameradschaft Kanadas.

Geschichte

Der RCA hat 1628 begonnen. Die frühen Kolonisten in der holländischen Kolonie von Neuem Netherland haben informelle Sitzungen für die Anbetung gehalten, bis Jonas Michaelius die erste holländische Reformierte Kongregation im Neuen Amsterdam, jetzt New York City, 1628 genannt die Reformierte Protestantische holländische Kirche, jetzt die Marmorcollegekirche organisiert hat. Während der holländischen Regel war die Reformierte Kirche die Staatskirche der Kolonie und war unter der Autorität des classis Amsterdams.

Sogar nachdem die Briten die Kolonie 1664 gewonnen haben, wurden alle holländischen Reformierten Minister noch in den Niederlanden erzogen, und Dienstleistungen in der Reformierten Kirche sind auf der holländischen Sprache bis 1764 geblieben. (Holländischer Sprachgebrauch ist danach bis zur neuen Welle der holländischen Einwanderung Mitte des 19. Jahrhunderts verwelkt, die ein vorläufiges Wiederaufleben davon veranlasst hat.) 1747 hat die Kirche in den Niederlanden Erlaubnis gegeben, einen Zusammenbau in Amerika zu bilden, das sich 1754 unabhängig des classis Amsterdams erklärt hat. Dieser amerikanische classis hat eine Urkunde 1766 für die Königin-Universität (jetzt Rutgers Universität) in New Jersey gesichert. Die Ernennung 1784 John Henry Livingstons als Professor der Theologie hat den Anfang Neubraunschweigs Theologisches Priesterseminar gekennzeichnet.

Die holländisch sprechende Gemeinschaft hat beim ehemaligen Neuen Netherland als Bauern und Händler gediehen, New York City, das Tal von Hudson und die Teile New Jerseys beherrschend und eine bedeutende Anwesenheit im südöstlichen Pennsylvanien, dem südwestlichen Connecticut und der Langen Insel aufrechterhaltend.

Am Anfang des 18. Jahrhunderts sind fast 3,000 deutsche Gaumenflüchtlinge nach New York gekommen. Die meisten hat zuerst in englischen Lagern entlang dem Fluss von Hudson gearbeitet, um ihren Durchgang auszuzahlen (bezahlt von der Regierung von Königin Anne), bevor ihnen Land in Schoharie und Mohawk Valleys erlaubt wurde. Dort haben sie zahlreiche deutschsprachige lutherische und Reformierte Kirchen, wie diejenigen am Fort Herkimer und deutschem Flatts geschaffen. Sie haben Deutsch als die Sprache in ihren Kirchen und Schulen seit fast 100 Jahren verwendet und haben einige ihrer Minister von Deutschland rekrutiert. Bis zum Anfang des 20. Jahrhunderts hatten sich die meisten ihrer Kirchen dem RCA angeschlossen.

Während der amerikanischen Revolution ist ein bitterer innerer Kampf in der holländischen Kirche mit Linien der Abteilung ausgebrochen, die kirchlichen Kämpfen gefolgt ist, die seit zwanzig Jahren zwischen dem "coetus" und "den conferentie" Splittergruppen weitergegangen waren. Eine Quelle zeigt an, dass Lossagungen schon in 1737 vorgekommen sein können. 'Verwüstung hat viele der Kirchen durchdrungen, wohingegen vor 1737 gute Ordnung in den Kirchen aufrechterhalten wurde, und Frieden und ein guter Grad des Wohlstands genossen wurden...., Aber 1754, Coetus des vorherigen Jahres, das Ändern von Coetus in Classis mit Vollmächten empfohlen, ist die Opposition gewaltsam geworden, und die Gegner waren als Conferentie bekannt.' Ein Geist der Amnestie hat möglich das Überleben der Kirche nach dem Krieg gemacht. Die Entzweiung wurde auch geheilt, als sich die Kirche in ein intensives Auslandsmissionsprogramm am Anfang des 19. Jahrhunderts versenkt hat.

1792 wurde eine formelle Verfassung angenommen; 1794 hat die Reformierte Kirche seine erste allgemeine Synode gehalten; und 1867 formell angenommen hat der Name "Kirche in Amerika reformiert". Im neunzehnten Jahrhundert, in New York und New Jersey, haben sich die Nachkommen der ursprünglichen holländischen Kolonisten angestrengt, ihre europäischen Standards und Traditionen zu bewahren, während sie einen Geschmack für die Erweckungsbewegung und eine amerikanische Identität entwickelt haben.

Das 19. Jahrhundert

Einige den Mitgliedern gehörige Sklaven — von denen der berühmteste Sojourner Truth - und die Kirche war, war des Abolitionismus nicht unterstützend. In ländlichen Bereichsministern, die in Niederländisch bis zu ungefähr 1830-1850 gepredigt sind, hat dann auf Englisch und fallen gelassene alte holländische Kleidung und Zoll umgeschaltet. Obwohl einige Minister Wiederaufleben bevorzugt haben, allgemein hat die Kirche entweder das Erste oder das Zweite Große Erwachen nicht unterstützt, das viel evangelische Glut geschaffen hat.

Der Mittlere Westen

Die frische Einwanderung von den Niederlanden Mitte des 19. Jahrhunderts hat zur Entwicklung der Kirche im Mittleren Westen geführt. Hoffnungsuniversität und Theologisches Westpriesterseminar wurden in Holland, Michigan gegründet; Hauptuniversität an Pella, Iowa; und Nordwestliche Universität an Orange City, Iowa. Im 1857-Abfall hat sich eine Gruppe von konservativeren Mitgliedern in von Gijsbert Haan geführtem Michigan von der Kirche von Reformed getrennt und hat die Kirche von Christian Reformed in Nordamerika (CRCNA) und anderen gefolgten Kirchen organisiert. 1882 ist eine andere Gruppe von Kirchen nach dem CRCNA abgereist, Entwicklungen in der Kirche in den Niederlanden widerspiegelnd.

Postzweiter Weltkrieg

Nach 1945 hat sich die Kirche in Kanada ausgebreitet, das der Bestimmungsort einer großen Gruppe von holländischen Emigranten war. Zwischen 1949 und 1958 hat die Kirche 120 Kirchen unter nichtholländischen Vorstadtgemeinschaften geöffnet. Es war ein Charter-Mitglied der presbyterianischen Verbindung, der Bundesrat von Kirchen und der Weltrat von Kirchen.

Neuer Niedergang

Wie andere Hauptstrecke-Bezeichnungen hat die Kirche eine abnehmende Mitgliedschaft während der letzten dreißig Jahre erfahren. 2010 war die Gesamtmitgliedschaft 250,000, unten von ungefähr 300,000 2000 und ungefähr 360,000 1980. In den letzten dreißig Jahren hat die Kirche mehr verloren als 1/2 seiner Mitgliedschaft.

Bradley G. Lewis, Professor der Volkswirtschaft in der Vereinigungsuniversität in Schenectady, New York, in seinem Aufsatz "Das Verwenden Historischer Kraft, um Neuen Leim", vom November 2009 Zu machen, weist die Ansprüche erhoben vorher von Donald A. Luidens in seinem Artikel "The Mournfull Sounds of Implosion" über die unvermeidliche "Implosion" des RCA ab:

Die Reformierte Kirche in der Initiative von Amerika "Unser Anruf" ist eine "nationale Anstrengung, die vor 2003 Allgemeine Synode gutgeheißen ist, um neue Kirchen zu pflanzen und vorhandene wiederzubeleben (sowie an der Infrastruktur arbeitend, die gesunde Kirchen unterstützt)."

Glaube

Die Reformierte Kirche bekennt mehrere Behauptungen der Doktrin und des Glaubens. Diese schließen die Prinzipien der historischen Apostel, Nicene Prinzipien und Athanasian Prinzipien ein; das traditionelle Reformierte Belgic Eingeständnis, der Heidelberger Katechismus (mit seinem Kompendium), die Kanons von Dort und das Belhar Eingeständnis.

Lebensprobleme

Die Reformierte Kirche ist Abtreibungsrechten allgemein entgegengesetzt. Die offizielle Positur, die durch die Allgemeine Synode 1973 genehmigt ist, versichert dass:" Wir glauben, dass die Bibel die Heiligkeit des menschlichen Lebens unterrichtet. Männern wird das wertvolle Geschenk des Lebens vom Gott gegeben und wird im Image des Gottes geschaffen. Deshalb glauben wir im Prinzip, dass Abtreibung überhaupt nicht geübt werden sollte. Jedoch, in dieser komplizierten Gesellschaft, wo oft eine Form des Übels gegen eine andere Form des Übels entsteint wird, konnte es Ausnahmen geben. Es ist unsere christliche Überzeugung, dass aus persönlichen Gründen durchgeführte Abtreibung, individuelle Bequemlichkeit zu versichern, permitted./nicht sein sollte, fordern Wir alle auf, die denjenigen mit Problem-Schwangerschaften, besonders Jugendarbeiter, Campus-Pastoren und Mitarbeiter unserer Kirchuniversitäten raten, die christlichen Alternativen zu abortion./hochzuhalten, fordern Wir unsere Kirchen auf, ihre Anstrengungen auszubreiten, Agenturen zu unterstützen, die ein Ministerium der Gnade zu denjenigen zur Verfügung stellen, die Alternativen zu abortion./suchen, den Wir unsere Mitglieder auffordern, Anstrengungen um grundgesetzliche Änderungen zu unterstützen, um gesetzlichem Schutz für das zukünftige zur Verfügung zu stellen." Die Positur wurde von der Kommission auf Christian Action 1990 nochmals versichert: "Ein Weg für die Kirche, um auf die Tragödie der Abtreibung zu antworten, soll jene Kräfte richten, für die Frauen besonders verwundbar sind: Armut, ein Mangel an Unterstützungsdienstleistungen, legen die Anforderungen der Arbeit auf die Familie. Frauen sollten nicht gezwungen werden, dazwischen zu wählen, in Armut zu leben oder, zwischen dem Sorgen für ihren Neugeborenen oder Verlieren ihres Jobs zur Welt zu bringen. Sie sollten Druck nicht fühlen, um ein zukünftiges Kind abzubrechen, weil sie sich für die Unterstützung nirgends drehen müssen."

Die Reformierte Kirche setzt Euthanasie entgegen. Der Bericht der Kommission auf Christian Action hat 1994 festgesetzt:" Was Christen über Probleme der Moral sagen, sollte sein und ist gewöhnlich ein Nachdenken ihrer grundsätzlichen Glaube-Überzeugungen. Es gibt mindestens drei dieser Überzeugungen, die besonders wichtig für die Frage dessen scheinen, ob es für Christen annehmbar ist, eine Hilfe eines Arztes zu suchen, indem es in der Mitte äußersten suffering./Eine grundsätzliche Überzeugung Selbstmord begeht, die Christen haben, ist, dass sie sich nicht gehören. Leben, trotz seiner Verhältnisse, ist ein Geschenk vom Gott, und jede Person ist sein Steward... Zeitgenössische Argumente für das 'Recht' auf die Hilfe, um Selbstmord zu begehen, basieren auf Ideen von der Autonomie jeder Person über sein oder ihr Leben. Christen können solche Autonomie nicht fordern; Christen geben zu, dass sie dem Gott gehören... Christen geben ihre persönliche Autonomie nach und akzeptieren eine spezielle Verpflichtung, weil die erste Antwort des Heidelberger Katechismus Leute einlädt zu gestehen: 'Ich bin nicht mein eigenes, aber gehöre — Leib und Seele, im Leben und im Tod — meinem treuen Retter, Jesus Christus' (Heidelberger Katechismus, Q&A 1)... Eine Entscheidung, jemandes eigenes Leben zu nehmen, scheint so, eine Leugnung zu sein, dass man God./gehört, der Eine zweite Überzeugung ist, dass Gott Leute in Zeiten des Leidens nicht verlässt... Christen drücken ihren Glauben an die Liebe des Gottes aus, indem sie in der Sorge des Gottes für sie stoßen. Eine Entscheidung, jemandes Leben zu beenden, würde scheinen, eine Beendigung dieses Vertrauens zu sein... Das Leiden besucht Leute, Gott sogar im Tal des Schattens des Todes zu vertrauen. Es fordert Leute auf, Gott und das nicht Leiden zu lassen, die Tagesordnung ihres Lebens und ihres death./zu bestimmen, der Eine dritte Überzeugung ist, dass in der Gemeinschaft der Leute des Gottes, sich für diejenigen sorgend, die sterben, eine Last ist, die Christen bereit sind zu teilen. Sowohl das Leben als auch Sterben sollten innerhalb einer sorgsamen Gemeinschaft, und im Zusammenhang des Todes vorkommen, Anhängerschaft von Christian nimmt die Form des Sorgens für diejenigen an, die dying./sind, ist Das ein Zeitalter, wenn viele Menschen Gesetze erlassende Moral eine zweifelhafte Praxis finden. Sollten Christen Gesetzgebung fördern die nimmt ihre Beschlüsse über die Moral des arztgeholfenen Selbstmords auf?... Wenn Christen am Debattieren von Gesetzen beteiligt werden sollen, die geholfenen Selbstmord regeln, wird es außer einer Sorge für die Gesundheit und das Wohlbehagen der Gesellschaft sein... Als eine Gesellschaft gibt es kein allgemeines Verstehen, das jede universale Bedeutung 'dem schädlichen' gibt. In der Demut können Christen einfach das anerkennen, und … weitergehen, um unsere eigenen einzigartigen Perspektiven zu teilen, andere einladend, sie und den Glauben zu denken, der ihnen Bedeutung gibt."

Die Reformierte Kirche verurteilt auch die Todesstrafe. Die Allgemeine Synode 2000 hat sieben Gründe ausgedrückt, warum die Kirche ihr entgegensetzt:

  • Todesstrafe ist mit dem Geist von Christus und dem Ethos der Liebe unvereinbar. Das Gesetz der Liebe verneint Justiz nicht, aber es macht wirklich die Motive der Rache und Vergeltung ungültig, indem es uns gezwungen wird, in Bezug auf die Tilgung, Rehabilitation und Reklamation zu denken. Der Christus, der sich geweigert hat, das Entsteinen der im Ehebruch genommenen Frau gutzuheißen, würde uns zur Welt des Mitfühlens, nicht Rache sprechen lassen.
  • Todesstrafe ist von zweifelhafter Wichtigkeit als ein Abschreckungsmittel. Die Todesstrafe als ein abschreckendes Argument nimmt an, dass sich ein Verbrecher mit einer Art vernünftigem, Kosten-Nutzen-Analyse beschäftigen wird, bevor er oder sie Mord begeht. Die meisten Morde sind jedoch Verbrechen der Leidenschaft oder werden unter dem Einfluss von Rauschgiften oder Alkohol begangen. Das entschuldigt den Täter der Verantwortung für das Verbrechen nicht, aber es zeigt wirklich, dass im grössten Teil der Fall-Todesstrafe weil ein Abschreckungsmittel nicht arbeiten wird.
  • Todesstrafe läuft auf Ungerechtigkeiten der Anwendung hinaus. Zahlreiche Studien seit 1965 haben gezeigt, dass Rassenfaktoren eine bedeutende Rolle in der Bestimmung spielen, ob eine Person ein Todesurteil erhält.
  • Todesstrafe ist eine für unheilbare Fehler offene Methode. Die steigende Zahl von unschuldigen Angeklagten, die auf der Todesreihe finden werden, ist ein klares Zeichen, dass der Prozess, um Leute zu verurteilen, zu Tode von grundsätzlichen Fehlern — Fehler voll ist, die nicht behoben werden können, sobald eine Ausführung vorkommt.
  • Todesstrafe ignoriert korporativ und Gemeinschaftsschuld. Solche Faktoren können verringern, aber zerstören sicher die Verantwortung der Person nicht. Und doch trägt Gesellschaft auch eine Verantwortung, um Anstrengungen und Mittel zum Korrigieren jener Bedingungen zu leiten, die solches Verhalten fördern können.
  • Todesstrafe setzt die Konzepte der Rache und Vergeltung fort. Als eine Agentur von der Gesellschaft sollte der Staat kein Rächer für Personen werden; es sollte die Autorität nicht wagen, Gottesjustiz durch rachsüchtige Methoden zu befriedigen.
  • Todesstrafe ignoriert das komplette Konzept der Rehabilitation. Der christliche Glaube sollte nicht mit der Vergeltung, aber mit der Tilgung betroffen werden. Jede Methode, die die Tür zur ganzen Vergebung, und zu jeder Hoffnung auf die Tilgung schließt, kann die Probe unseres Glaubens nicht bestehen.

Die Allgemeine ausgedrückte Synode-Entschlossenheit ist Testament, "um Mitglieder der Reformierten Kirche in Amerika zu nötigen, sich mit ihren gewählten Beamten in Verbindung zu setzen, sie nötigend, für die Abschaffung der Todesstrafe zu verteidigen und nach einer unmittelbaren Stundung auf Ausführungen zu verlangen."

Regierungsform

Die Reformierte Kirche hat eine presbyterianische Regierungsform, wo Autorität unter vertretenden Körpern geteilt wird: Konsistorien, Klassen, Regionalsynoden und die Allgemeine Synode. Die Allgemeine Synode trifft sich jährlich und ist der vertretende Körper der kompletten Kirche, seine Policen, Programme und Tagesordnung gründend. Der aktuelle Präsident der Allgemeinen Synode ist der Hochwürdige. Lisa Vander Wal, die zu einem Jahresbegriff 2011 gewählt wurde. Maßnahmen sind an der Allgemeinen Synode gegangen werden durchgeführt und vom Allgemeinen Synode-Rat beaufsichtigt. Ratsmitglieder werden durch die Allgemeine Synode ernannt. Ein Generalsekretär beaufsichtigt täglich Operationen. Wesley Granberg-Michaelson hat die Position seit 1994 gehalten.

Die Verfassung der Reformierten Kirche in Amerika besteht aus drei Teilen: die Liturgie, die Regierung und die Doktrinellen Standards. Die Regierung, zusammen mit Formularies und den Statuten der Allgemeinen Synode wird jährlich in einem als Das Buch der Kirchordnung bekannten Volumen veröffentlicht.

Universitäten und Priesterseminare

Universitäten

Priesterseminare

Zertifikat-Agenturen

  • Für Studenten, die nicht aufwarten oder ihren Master des Gottheitsgrads von einem der zwei Priesterseminare empfangen, die von der Reformierten Kirche in Amerika bedient sind, werden sie bescheinigt und credentialed für das Ministerium in der Reformierten Kirche in Amerika durch die Ministerielle Bildungszertifikat-Agentur in Paramount, Kalifornien.

Ökumenische Beziehungen

Der RCA unterstützt volle Religionsgemeinschaft mit der presbyterianischen Kirche (die USA), die Evangelische lutherische Kirche in Amerika und die Vereinigte Kirche von Christus durch ein als die Formel der Abmachung bekanntes Dokument. Die Beziehung zwischen der Vereinigten Kirche von Christus und dem RCA ist das Thema der Meinungsverschiedenheit innerhalb des RCA, besonders eine Entschlossenheit durch die UCC Allgemeine Synode 2005 bezüglich der Homosexualität gewesen. Die zwei Bezeichnungen haben einen Dialog übernommen und 1999 haben ein Dokument erzeugt, ihre Unterschiede (PDF) besprechend. 2006 des RCA Allgemeine Synode hat gestimmt, um den Austausch von Ministern mit der Kirche von Christian Reformed in Nordamerika zu erlauben.

Bemerkenswerte Mitglieder

  • Edward Wilmot Blyden, Pädagoge, Schriftsteller, Diplomat und Politiker
  • Vern Den Herder, Berufsfootballspieler im NFL (1972 unbesiegte Miami Delfine)
  • Everett Dirksen, Senator
  • B.D. Dykstra, Schriftsteller und Pädagoge
  • Geronimo
  • Jack Hanna, amerikanischer Zoologe
  • Peter Hoekstra, Kongressabgeordneter
  • Evel Knievel, Motorrad-Stuntman und Teufelskerl
  • Kyle Korver, Berufsbasketball-Spieler in der NBA
  • Francis D. "Zufall" Moran, Berufsfootballspieler New Yorker Riesen, Diakon und Älter in der Reformierten Kirche in Amerika
  • A. J. Muste, Schriftsteller, Professor, pazifistischer
  • Jim Nantz, Fernsehsportreporter
  • Norman Vincent Peale, Prediger
  • Theodore Roosevelt, der amerikanische Präsident
  • Marge Roukema, Kongressabgeordnete, ein Bekehrter vom römischen Katholizismus
  • Albert Janse Ryckman, Bürgermeister Albanys, New York (1702-1703), Kapitäns der Miliz von Albany, das prominente Albany brewmaster des Endes des siebzehnten Jahrhunderts; Diakon in der holländischen Reformierten Kirche
  • John Scudder der Ältere. Missionar
  • Philip Schuyler, ein Führer der amerikanischen Revolution
  • Robert H. Schuller, televangelist
  • Martin Van Buren, der amerikanische Präsident
  • Fes Whatley, Radiopersönlichkeit
  • Der Ehrwürdige Clark V. Poling, einer der Vier Geistlichen

Siehe auch

  • Amerikanische reformierte Mission
  • Christliche reformierte Kirche in Nordamerika
Bibliografie
  • Birke, J. J. Die Pionierkirche im Mohawk Tal (1955)
  • DeJong, Gerald F. Die holländische Reformierte Kirche in den amerikanischen Kolonien (1978) 279 Seiten.
  • Fabend, H. H. Zion auf der Hudson: Das holländische New York und New Jersey im Alter des Wiederauflebens (2000)
  • Haus, Renee S., und John W. Coakley, Hrsg.-Frauen in der Geschichte der Reformierten Kirche in Amerika (1999) 182 Seiten Historische Reihe der Reformierten Kirche in Amerika. Nr. 5.
  • Hansen, M.G. Die Reformierte Kirche in den Niederlanden, 1340-1840 (1884)
  • Swierenga, Robert und Elton J. Bruins. Familienstreite in den holländischen Reformierten Kirchen im 19. Jahrhundert: Die Säule-Kirche Vorträge von Sesquicentennial (Historische Reihe der Reformierten Kirche in Amerika) (2000) Exzerpt und Text sucht
  • Swierenga, Robert. Die Holländer in Amerika: Einwanderung, Ansiedlung und kulturelle Änderung (1985)
  • Swierenga, Robert. Glaube und Familie: Holländische Einwanderung und Ansiedlung in den Vereinigten Staaten, 1820-1920 (2000)
Referenzen

Links


Scott McCloud / Vereinigte presbyterianische Kirche in den Vereinigten Staaten von Amerika
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